§ 1. Проблема происхождения религии и формирование антропологического религиоведения

8.Проблема возникновения религии и основные этапы развития (племенные культы, национально-государственные и мировые религии)

§ 1. Проблема происхождения религии и формирование антропологического религиоведения

Религияважный элемент в человеческой культуре.Религия может восприниматься каксовокупность опыта, впечатлений,умозаключений и деятельности одногочеловека или группы людей касательнотого, что видится им материей высшегопорядка. В большинстве случаев человекосознает эту сакрализуемую имдействительность как нечто, являющеесяему извне.

Определенныевиды, в которых религия себя выявляет,подвластны определенным времени иместу, однако, как правило, человеквоспринимает откровение как встречу ссозданиями, которые имеют телесноепретворение.

Во многих религияхмногообразие реальности принимаетсякак проявление целого ряда божеств,однако вместе с политеистическимирелигиями существуют, как известно,религии строго монотеистические,почитающие только одного-единственногобога. Главной характерной чертоймонотеизма является то, что божествовсецело трансцендентно, т. е.

пребываетза границами ощущаемой действительности,в то время как боги политеизма имманентны,т. е. мыслятся выражающими себя в ееграницах. Разные религии описывалисвоих богов по-разному: антропоморфными,зооморфными, совмещающими в себе чертытого и другого; в виде живописных илискульптурных образов; в виде двухмерныхили трехмерных воспроизведений.

Иногдабоги чтились в конкретном теле, какперешедшие в него: фараон в древнемЕгипте, японский император в наши дни,Иисус из Назарета до своей смерти – содной стороны, и древнеегипетский быкАпис и индийская кобра – с другой.Впрочем, не все религии и не на всемпротяжении своего бытования создавалителесные отображения своих божеств.

Индуизму и буддизму вообще не было этоведомо. Часто они не существуют и врелигиях бедуинов, что может объяснятьсясвоеобразием их кочевой жизни, неизбежноограничивающим круг материальныхвещей. 

1.Родоплеменные примитивные древниеверования. Они зародились в далекомпрошлом, но не ушли из сознания человека,а запечатлелись и существуют средилюдей и по сей день.

Из них вытекаютмногочисленные суеверия – примитивныеверования, которые очень похожи нарелигию по характеру своего возникновения,но не являются собственно религиями,так как не предполагают существованиябога или богов, они не составляютцелостного мировоззрения человека.

2.Национально-государственные религии,которые являются основами религиознойжизни некоторых народов и наций (например,индуизм в Индии или иудаизм у еврейскогонарода).

3. Мировыерелигии – распространившиеся за границынаций и государств и насчитывающиебольшое число приверженцев по всемумиру. Общепринято существование трехмировых религий: христианства, буддизмаи ислама. 

Проблемавозникновения религии

Глубокиймировоззренческий вопрос о том, как икогда появилась религия, можно разрешитьдвумя взаимоисключающими ответами.

1. Религиявозникла вместе с человеком. Тогдачеловек, что и описывается в Библии,должен был быть сотворен Богом врезультате акта создания.

Религиязародилась потому, что есть Бог и человек,который может воспринимать Бога.Приверженцы этой точки зрения считают,что если бы Бога не существовало, то небыло бы и такого понятия в разумечеловека.

В таком случае делаем вывод,что религия существует исконно.

2. Религия– продукт формирования человеческогосознания, т. е. человек сам сотворил(придумал) Бога или богов, тем самымстараясь понять и объяснить окружающийего мир. Сначала древние люди не имелибогов, т. е.

были атеистами, но вместе сзарождением искусства, зачатков наук,языка у них стали формироваться ирелигиозные взгляды. Со временем ониусложнялись и систематизировались.

Отправной точкой для такого сужденияявляется теория происхождения человекаи его сознания в процессе биологическойэволюции.

Благодаряналичию разных точек зрения о происхождениирелигии, этот вопрос до сих пор остаетсяоткрытым и вызывает множество споров.

Билет 9.Религиозный комплекс: религиозноесознание.

Религиозноесознание можноопределить как отражение действительностив фантастических образах.

Религиозноесознание – этосовокупность образов, представлений,чувств и переживаний, которые имеютсвоим предметом священное, выше иистинное бытие (или же чудесное) и такие,которые направлены куказанных предметов.

Основными чертами религиозного сознанияявляются чувственная наглядность,соединение адекватного действительностисодержания с иллюзиями, вера, символичность,эмоциональная насыщенность.

Религиозноесознание имеет два уровня – обыденный(Религиознаяпсихология)и концептуальный (Религиозныйкульт).

 Обыденноерелигиозное сознание предстает в видеобразов, представлений, стереотипов,установок, мистерий, иллюзий, настроенийи чувств, влечений, чаяний, направленностиволи, привычек, и традиций, которыеявляются непосредственным отражениемусловий бытия людей.

 Наэтом уровне имеются рациональные,эмоциональные и волевые элементы, однакодоминирующую роль играют эмоции –чувства и настроения. Верующийубежден, что не только имеет право нанекоторый собственный взгляд на правилаобщения с Богом, но и получает полноеодобрение от него

Религиозноесознание наконцептуальном уровне– концептуализированное сознание –это специально разрабатываемая,систематизируемая совокупность понятий,идей, принципов, рассуждений, аргументации,концепций, продукт профессиональнойдеятельности мыслителей.

В ее составвходят: 1) более или менее упорядоченноеучение о Боге (богах), мире, природе,обществе, человеке, целенаправленноразрабатываемое специалистами(вероучение, теология, богословие,символы веры и т.д.); 2) осуществляемая всоответствии с принципами религиозногомировоззрения интерпретация экономики,политики, права, морали, искусства ит.д., т.

е. религиозно-этические,религиозно-политические, религиозно-правовые,религиозно-этнические, религиозно-эстетическиеконцепций (теология освобождения,теология прогресса, теология труда,политическая теология, феминистскаятеология, теология культуры и т.д.

); 3)религиозная философия, находящаяся настыке богословия и философии (неотомизм,персонализм, христианский экзистенциализм,христианская антропология, метафизикавсеединства и др.).

Интегрирующийкомпонент составляет вероучение,богословие, теология. Базируется теологияна сакральных текстах и в то же времяразрабатывает правила их толкования.Многие теологии содержат:1.

доказательство бытия бога2.Истинность именно этих догматов3.Сверхъестественное происхождениесвященных книг4.Богоданность положений этой религии(нравственных, бытовых, ритуальныхустановок)5.

(некоторые)Теодицея — оправдание бога

Билет10.Религиозный комплекс: религиозныйкульт, типы религиозных организаций иих функции.

Религиозныйкульт —религиозное почитание каких-либопредметов, реальных или фантастическихсуществ, наделяемых сверхъестественнымисвойствами, в том числе божеств;а также совокупность обрядов,связанных с таким почитанием. Составнымиэлементами культа являютсярелигиозно-магические действия (обряды)и относящиеся к ним предметы (священныеизображения, храмы, святилища ипр.)

Важнейшимвидом религиозной деятельности являетсякульт.

всего4 типа:1. сознание2. деятельность3.отношение4. организацииопределяетсяхарактером религии, догматами ит.д.Предмет:различныеобъекты, силы, которые осознаются какобъекты религии.(материальные вещи, животные, растения,леса, горы, реки, Солнце, Луна и проч. сполагаемыми религиозным сознаниематрибутизированными свойствами исвязями). Субъект: группаверующих или индивид.

Мотив участия -религиозные чувства (вера, страх).Религиознаягруппа как субъект неоднородна: имеетсянебольшая группа осуществляющихуправление – священник, пастор,проповедник, мулла, раввин, жрец – ибольшая часть лиц, которые действуюткак соучастники и исполнители.

 Средства: Молитвенныйдом, иконы, в общем, мирскоебарахлоСпособы: зависятот содержания верований, а также отсредств

Религиозноеобъединение —организация, образованная в целяхсовместного исповедания ираспространения религиозногоучения.

  1. Церковь — широкое объединение, принадлежность — традиция, а не свободный выбор

  2. Секта — оппозиционная группа. Религиозная община, отколовшаяся от господствующей церкви.

  3. Деноминация — тип религиозной организации в христианстве. Специфической характеристикой деноминации является её промежуточный характер по отношению к секте и церкви. Деноминация признаёт иные религии и верования и находится в положительных отношениях с обществом

Религиозныеорганизации несут своим сторонникамследующие социализирующие функции.

  • Утешительная — заключается в помощи верующим в осознании своих проблем и наделения их духовным щитом, позволяющим гармонизировать духовный мир, избежать сложностей.
  • Благотворительная — проявляется во многих сферах деятельности как внутри самой религиозной организации, так и извне, что позволяет получить своеобразный опыт милосердия.
  • Коммуникативная — создает условия для общения в отдельных формах религиозной организации и прививает нормы и принципы общения для верующих.
  • Функция ценностной ориентации в предложении своих правил верования, например вера в бессмертие души или вера в рай и ад.
  • Регулятивная — состоит в культивировании среди верующих определенных норм поведения, отражающих сущность религиозного движения. Это происходит непосредственно в процессе проведения совместных культовых действий, а также может исходить из применяемых форм контроля обыденной жизни верующих на предмет ее соответствия нормам религии.
  • Воспитательная — дает воспитание человеку в духе той религии, которую он исповедует.

Билет 11.Социальные функции религии и социальнаяроль религии.

  1. Иллюзорно-компенсаторная функция религии. На первое место компенсаторную функцию выводили также Эпикур, Л. Фейербах и З. Фрейд. «Религия есть опиум народа» Ее назначение — компенсировать слабость человека.

    На уровне религиозного сознания она проявляется «как иллюзорное разрешение объективных практических противоречий, как освобождение в сознании… и не устраняет реальных противоречий и трудностей жизни».

    Важное значение имеет психологический аспект компенсации — снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.

  2. Интегративная функция религии. выступает как способность религии быть средством объединения, сплочения людей. Западная традиция религиоведения ставит эту функцию на первое место.

  3. Мировоззренческая функция религии. способность религии по-своему объяснять наиболее существенные стороны действительности, а также выполнение религией роли своеобразного определителя ценностной ориентации личности.

    Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и проч.

  4. Функция общественной стабильности. функция, побуждающая людей к общественным изменениям.

  5. Коммуникативная функция религии. это способность религии обеспечивать общение верующего с Богом и единоверцами.

  6. Регулятивная функция религии.это способность религии быть средством, регулирующим поведение человека. С помощью религиозных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

  7. Идеологическая функция религии. пропаганда данного вероучения среди единоверцев.

  8. Культуротранслирующая функция религии. подразумевает, что достижения культуры могут передаваться от народа к народу и от поколения к поколению через религию.

Совокупностьвсех этих функцийопределяетсоциальнуюроль религии.Ееединой оценки для всех времен, мест инародов быть не может. Оценка должнабыть конкретно-исторической.

Дело в том,что функции религии носят историческийхарактер: их проявление и особенностиопределены эпохой, ее противоречиями,условиями и потребностями. Одна и та жефункция в разные времена может проявлятьсяс большей или меньшей силой. Кроме того,на проявление социальных функций религиивлияют и местные особенности тех илииных стран.

В разных типах общества, наразных этапах истории, в разных странахи регионах позиции религии, функции иполе их действия меняются.

Билет12.Социальные и исторические корни религии.

Социальныекорни религии— это те объективные условия общественнойжизни, которые необходимо рождают ивоспроизводят религиозные верования.Одни из этих условий связаны с отношениямилюдей к природе, дру­гие — с отношениямимежду людьми. Характеризуя социальныекорни первобытной религии, Ф.

Эн­гельсговорил об ее «экономической основе» лишьв отри­цательном смысле. Тем самым онподчеркивал, что рели­гия в первобытномобществе возникла в результате низкогоуровня развития производительных сил.Низкий уровень развития производстване давал людям возмож­ности практическиовладеть силами природы.

Окружаю­щийпервобытного человека мир природныхявлений вы­ступает по отношению кнему как нечто враждебное, таинственноеи могущественное. Трудовую деятельностьпервобытного человека, кото­рая слаба,ограничена в средствах, не может постояннообеспечивать требуемый результат,дополняет магия.

Она выступает какложный, иллюзорный заменитель реаль­ныхсредств воздействия людей на природу.В результате совершенствования средствтруда и всей системы материальногопроизводства люди все полнее овладеваютсилами природы, все меньше остаются вее слепом подчинении.

Следовательно,постепенно исчезает один из важныхкорней религии.

Источник: https://studfile.net/preview/5826697/page:4/

§ 1. Проблема происхождения религии и формирование антропологического

§ 1. Проблема происхождения религии и формирование антропологического религиоведения

Современная наука считает, что религия существует столько же, сколько существует homo sapiens, и главное свидетельство тому — погребения людей. Так, в пещере Шанидар в Северном Ираке было обнаружено неандертальское погребение, которому 60 000 лет; человеческие останки лежали на сосновых ветках, пересыпанных остатками цветов.

В пещере Киик-Коба в Крыму и в пещере Тешик-Таш в Узбекистане были обнаружены неандертальские погребения, скелеты в которых лежали в необычных позах — на боку с подогнутыми коленками. В пещерах Драхенлох (Швейцария), Петерсхеле (Германия), Регурду (Франция) обнаружены созданные неандертальцами специальные хранилища черепов и костей пещерных медведей.

С какой целью это было сделано? Кого изображали на стенах пещер первобытные художники эпохи мезолита и неолита в виде антропоморфных персонажей, с некоторыми характерными деталями, отличающими их от людей, — шаманов или духов? Можно предположить, что погребения были связаны со стремлением первобытного человека обезопасить себя от покойников, а сохранение останков промыслового зверя — с желанием обеспечить себе удачу в будущей охоте; однако точного ответа у нас нет. Археологи занимаются датировкой и классификацией обнаруженных артефактов, оставляя осмысление их антропологам, культурологам, историкам религии, особенно, когда дело касается не орудий труда, а объектов, связанных с так называемой символической деятельностью. Ответы на поставленные вопросы можно дать путем экстраполяции, то есть переноса информации о фактах, относящихся к более поздним этапам истории человеческой культуры, на более ранние, — а это многие современные исследователи делают очень осторожно и неохотно. В XIX в. в период зарождения антропологии религии в рамках этнографии исследователи не проявляли такой осторожности. На создание эволюционных антропологических концепций религии повлияли идеи, изложенные Чарльзом Дарвином, в его знаменитой книге «Происхождение видов» (1859). Эволюционистские теории происхождения религии строились на представлении о единстве человеческого рода и единообразии культурного развития человечества, проходящего последовательно определенные стадии. Глава английской антропологической школы Эдуард Тайлор (1832-1917), наряду с другими эволюционистами — Дж. Леббоком, Г. Спенсером, считал, что религия постепенно развивалась от более простых форм к более сложным, и называл анимизм — веру в душу и духов (от лат. anima — душа) «минимумом религии». Он писал в своем труде «Первобытная культура», что первобытный человек, стремясь понять, в чем причина смерти или сна, пришел к выводу, что в каждом человеке есть его двойник, душа, которая может покидать тело человека. Из этих представлений постепенно развились более сложные верования о бессмертии души, о духах природы, о богах древних религий и о едином божестве. Первым религиозным общественным институтом Тайлор считал культ предков, то есть почитание душ умерших. Именно он предложил использовать для реконструкции прошлого «метод пережитков» — суждение о прошлых стадиях общественного и культурного развития по сохраненным на более поздних стадиях древним элементам культуры.

Представитель той же антропологической традиции Джеймс Фрэйзер (1854-1941) считал, что человечество прошло в своем интеллектуальном развитии три стадии: магическую, религиозную и научную, то есть противопоставлял магию религии, считая ее своеобразной «рудиментарной наукой» первобытного человека, связанной с верой его в собственные возможности оказания непосредственного воздействия на природу и других людей.

Религия, по Фрэйзеру, возникла тогда, когда человек, разуверившись в своих магических способностях, стал приписывать ее сверхъестественным силам, к которым стал обращаться за помощью. Роберт Маретт (1866-1943) считал, что религия и магия не исключают друг друга, так как они основаны на вере в безличную, недифференцированную силу. Они родились из неоформленных верований и переживаний, связанных с таинственной и вызывающей страх сверхъестественной силой, которую миссионер Р. Кодрингтона в книге «Меланезийцы» (1891) называл меланезийским словом «мана». Маретт считал, что вера в мана — выражение страха и благоговения первобытного человека перед таинственным, эту веру он назвал преанимистической. Маретт придавал большое значение аффективности первобытного сознания. По его мнению, магия возникает из эмоционального напряжения, а религия «вытанцовывается» первобытным человеком, находящимся во власти эмоций, поэтому в религии первичной составляющей стал ритуал, который породил миф. Природу сверхъестественного в его позитивном и негативном аспектах выражает оппозиция мана — табу, в котором мана выступает как чудотворящий модус, а табу — как запретительный. Это соображение Марет- та очень примечательно, так как сравнительный анализ обозначений «священного» в разных языках показал, что представление о священном у различных народов имело похожую амбивалентную природу. Выдающийся лингвист ХХ в. Э. Бенвенист писал, что исследование обозначения священного заставляет предполагать в предыстории языка наличие одного понятия в двух видах: положительном — «освященное присутствием божества» и отрицательном — «то, соприкосновение с чем для человека запретно». У истоков российского религиоведения как самостоятельной научной дисциплины стоял выдающийся этнограф Лев Яковлевич Штернберг (1861-1927). В своей статье «Сравнительное изучение религии», опубликованной в 1900 г., он выделил основной методологический принцип антропологического исследования религий: «Между примитивными императивами первобытных культур и грандиозными этическими учениями высших религий — разница лишь в стадии социального и умственного развития». Не будучи еще знаком с ани- мистической концепцией Э. Тайлора, Штернберг в своих ранних исследованиях культуры гиляков пришел к тем же выводам, что и британский исследователь: анимизм — универсальное мировоззрение первобытных народов. Первобытный человек приписывает духам свою собственную психологию и облекает их в антропоморфный облик. Анимизм — стадия философско-религиозного мышления, через которую прошло все человечество. В отличие от Тайлора, рассматривавшего возникновение представлений о душе как начало формирования анимистического мировоззрения, в процессе которого возникает одушевление природы и вера в духов, Штернберг считал, что представления о душе появляются в результате процесса оживотворения окружающей природы, имеющего три стадии. Первая — одушевление и очеловечение природы, или аниматизм (всеобщее оживотворение, перенесение на природу основных признаков человеческого естества), вторая — открытие духов (первичный спиритуализм, или одухотворение природы, население ее духами), и лишь третья — открытие души (возникновение представления о душе). Причем первоначально душа мыслится как нечто материальное, и лишь постепенно в процессе эволюции формируются представления о бестелесной душе и различных видах душ (внешние, парциальные и т. д.). Штернберг считал, что концепция универсального дуализма, то есть деления духов на добрых и злых, возникает в результате борьбы за существование, в которой он видел основу религии. Штернберг критиковал Фрэйзера, считая, что магия — вторичное по отношению к анимизму явление, что это так называемый маго- динамизм, или преанимизм. Штернберг считал, вера в мана выросла из первоначального анимизма. Он полагал, что «не тотемизм создал родовых богов, а родовые боги создали тотемизм», что родовая организация, теротеизм и культ природы, так же как и специальный родовой культ и экзогамия, предшествовали возникновению тотемизма. Однако он придавал тотемизму большое значение в процессе эволюции религии. В статье «Тотемизм» (1901) он писал, что в тотемизме, как в зародыше, заключаются все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком, табу, запретные и незапретные животные, жертвоприношение животного и обязательное вкушение его тела, выделение из тотемного класса избранного индивида и содержание его при жилищах, отождествление человека с божеством-тотемом, власть религии над социальными отношениями, санкция общественной и личной морали и мстительное заступничество за оскорбленное божество. Штернберг рассматривал процесс формирования представлений о божествах как эволюцию от веры в антропоморфных духов к политеизму, монотеизму и пантеизму. Особое значение придавал Штернберг изучению шаманизма. Шаман — избранник духов, принявший свой дар как тяжкое бремя. Штернберг считал, что в основе шаманского избранничества лежит половой мотив, связанный с особенностями патологической психики и эротическими сновидениями. Сексуальный мотив Штернберг раскрыл и в культе близнецов, рассматривая его на этнографических материалах не только народов Сибири и Сахалина, но и Южной Америки, Африки и Китая. Он доказывал существование этого культа у древних египтян, вавилонян, иранцев, греков, германцев, славян. Штернберг полагал, что близнечность — это не только внешний символ парных божеств, связанный с небесными светилами, а важный элемент первобытных верований и культа, вызванный верой в участие в зачатии близнецов, помимо действительного отца, существа высшего порядка. Наиболее значительным трудом Штернберга стал его курс лекций «Эволюция религиозных верований», прочитанный 1925-1927 гг. и опубликованный уже после его смерти. Основные труды другого выдающегося отечественного исследователя ранних форм религии Владимира Германовича Богораза (18651936) посвящены исследованию культуры народов Евразии и Америки. Важнейшим из них является четырехтомная монография о чукчах, вышедшая впервые по-английски в начале ХХ в. В результате изучения религии чукчей у Богораза сложилась оригинальная концепция развития религиозных верований. Он считал, что первобытная вера в духов связана с почитанием предметов, от которых духи отделяются сравнительно поздно. Религиозные представления первобытного человека, согласно его теории, прошли пять стадий. Первая — субъективное и бесформенное отождествление с природой. Вторая — отыскивание внешнего сходства с человеком (хотя бы в смутной и случайной форме). Третья — возникновение идеи о двух формах предметов (обыкновенной и человекообразной, преображенной). Четвертая — возникновение идеи о гениях, живущих внутри предметов и связанных с ними, способных покидать их на время; возникновение идеи о человеческой душе, отличной от тела. Пятая — возникновение идеи о человекообразных, независимых от предметов, свободно движущихся невидимых духах; возникновение идеи об усопших, существующих после уничтожения тела; начало культа предков. Богораз выдвинул концепцию о трех этапах развития шаманства — поголовном, семейном и индивидуальном. Он писал, что шаманизм — это стадия развития обрядового анимизма, а анимизм представляет теологию и философию шаманства. Богораз считал, что встречаются два типа шаманов: нервный и истеричный тип, от которого при дальнейшем социальном развитии произошли пророки, и холодный, волевой тип, для которого камлание — лишь обрядовая форма; от этого типа шаманов произошли жрецы. Сравнивая шаманство и магию, Богораз отмечал, что магия — более древняя форма культа, свойственная всем членам определенной группы, в то время как в шаманстве шаман выделяется из общего числа людей как избранник духов. Если в магии в психологическом отношении преобладает активный элемент, то в шаманстве — пассивный. Шаман может совершать магические действия и побеждать лишь с помощью духов-помощников. Признавая ценность концепции Штернберга о половом избранничестве, Богораз, возражая против ее всеобщности, указывал на многочисленные материалы, свидетельствующие об избранничестве шамана без сексуального элемента. В 1923 г. Богораз написал книгу «Эйнштейн и религия. Применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений», в которой доказывал, что в религиозных представлениях исчезает различие между реальным и воображаемым, создается иное представление о времени и пространстве.

В 1932 г. по инициативе В. Г. Богораза и под его руководством в Ленинграде был создан Музей истории религии Академии наук, ставший центром по изучению религии. 

Источник: https://bookucheba.com/osnovyi-religovedeniya/problema-proishojdeniya-religii-formirovanie-67527.html

Становление антропологического религиоведения в России

§ 1. Проблема происхождения религии и формирование антропологического религиоведения

Л.Я. Штернберг как один из основателей российской антропологии религии. Эволюционистский характер его концепции религии. Анимизм, тотемизм и шаманизм в трудах Л.Я. Штернберга. В.Г. Богораз: исследование религии чукчей. Анализ шаманизма. Концепция эволюции религиозных верований.  

Проблема соотношения мифа и ритуала в антропологии религии.

Интерпретация мифа в современном гуманитарном знании. Полисемия мифа. Антропологические теории мифа: Э. Тайлор, Дж. Фрэзер, Б. Малиновский, Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, Э. Кассирер, С. Лангер, К. Леви-Стросс.

Концепции мифа в русской религиозной философии: А.Ф Лосев и С. Булгаков. Понятие ритуала. Полемика о соотношении мифа и ритуала в конце XIX – 1-й пол. XX вв. Сторонники и противники ритуализма. Антропологические теории ритуала: Э.

Дюркгейм, А. ван Геннеп, В. Тернер.

Изучение народной религиозности в современном антропологическом религиоведении.

Понятия религиозности и народной религиозности. Проблема соотношения официальной (церковной, интеллектуальной) и народной религиозности. Исследование «народной религии» на базе архивных источников и полевых материалов. Выявление отличительных особенностей народной религиозности. Попытки дефиниции «фольк-религии». Отказ от термина «двоеверие» в современном антропологическом религиоведении.

К. Гинзбург: исследование народной религиозности позднего средневековья.

Автор книги «Сыр и черви». Предмет исследования К. Гинзбурга, источники, которые он использует. Специфика изучения народной религиозности, ее проблематичность и сложность. Понятие микроистории, значение микроисторического исследования.

Герой монографии, его судьба, религиозные взгляды. Происхождение религиозных взглядов Меноккио, согласно концепции ученого. Репрезантативность фигуры Меноккио и ее выход за пределы народной культуры. Значение исследования К.

Гинзбурга и уязвимость его гипотезы.

Когнитивные исследования в антропологии религии.

Предпосылки появления когнитивной науки о религии в конце XX в. Определение задач когнитивного религиоведения Т. Лоусоном. Возвращение к эволюционизму и проблеме генезиса религии в индивидуальном сознании. Трактовка религии когнитивной наукой. Концепция С. Атрана.

Понятие «сверхъестественного агента», его генезис. Причины кросс-культурного сходства религиозных феноменов. Проблема естественности религиозных идей. Труды С. Гатри, Дж. Баррета, П. Буайе. Религия как природный феномен. Контринтуитивное содержание религиозных идей.

С. Митен: понятие «когнитивной подвижности» и проблема происхождения религии. Когнитивная теория ритуальных действий: Т. Лоусон и Р.Н. Макколей. Адаптационный подход в когнитивной науке о религии: Дж. Балбулиа. Междисциплинарный характер когнитивного религиоведения.

Этология человека в антропологии религии.

Этологический и социобиологический подходы к изучению религии. Влияние работ К. Лоренца. Теория ритуала как фактора канализации агрессивности и страха (И. Эйбл-Эйбесфельдт). В.Буркерт. «Происхождение священного: следы биологии в ранних религиях» (1996). Проблема биологических оснований жертвоприношений, ритуалов избегания, инициаций, гадательной практики. 

Изучение измененных состояний сознания в антропологическом религиоведении.

Междисциплинарный характер изучения измененных состояний сознания. Понятие измененных состояний сознания, их виды.

Основные направления в исследовании измененных состояний сознания: первое, изучающее культурное и социальное значение ИСС в рамках традиционных или синкретических религий (Э.

Бургиньон); второе, исследующее влияние наркотических веществ-галлюциногенов на формирование анимистических представления и шаманизм (У. Ла Барре и Ж. Сискинд); третье, тесно связано с изучением физиологии человека (Б. Лекс Р. Принс)

Проблема выделения в религиоведении особых проблемных областей – географии и экологии религии.

экологии и географии религии как научных дисциплин. Предпосылки появления географии и экологии религии. Понятие географии религии (Каше). Ф. Ратцель «География человека». Концепция М. Бюттнера. Экология культуры (Дж. Стюард). Концепция О.

Хульткрантца о влиянии окружающей среды на религию. Дискуссия о возможности экологического подхода в изучении религии. Критика экологического подхода. Распространение экологического подхода в исследовании религии во второй половине XX в.

Экология традиции (Л. Хонко).

     31. Особенности развития религиоведения в России в 1920-1980-е гг.

Господство марксистской парадигмы в науке. 1920-1930-е гг.: влияние вульгарно-социологических идей на религиоведческие исследования. Труды Л. Я. Штернберга, В. Г. Богораза, Д.К. Зеленина. Изучение мифологического мышления в 1940-1980-е гг.: В.Я Пропп, М.И. Стеблин-Каменский, М.И. Шахнович, Е.М. Мелетинский, Г.С. Котляр, А.Ф. Лосев, И.М. Дьяконов, С.А.

Токарев. Исследование восточнославянских религиозных верований (В.Я Пропп, Д.К. Зеленин, М.И. Шахнович, К.В. Чистов, Б.А. Рыбаков, В.В. Иванов, В.Н. Топоров). Энциклопедии: «Мифы народов мира», «Народы мира». Изучение религий различных стран и регионов мира. Анализ древневосточной и античной религий. Советская библеистика.

Исследования средневековой религиозности в рамках исторической антропологии (А.Я. Гуревич). Изучение ислама и христианства. Труды по истории русской православной Церкви (Н.М. Никольский, Б.Д. Греков, М.А. Тихомиров, Б.А. Рыбаков, Я.С. Лурье, Н.А. Казакова, Я.Н. Щапов). Работы А.И. Клибанова по истории русского сектантства и свободомыслия.

Обобщающие труды по истории религий: И.А. Крывелев, А. Мень.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/21_115805_stanovlenie-antropologicheskogo-religiovedeniya-v-rossii.html

Проблема происхождения религии

§ 1. Проблема происхождения религии и формирование антропологического религиоведения

Мифология и религия.

Вопрос о соотношении религии и мифологии учёными решался по-разному. Одни считали, что религией считаются лишь сложные вероучения — христианство, ислам, иудаизм и др. Мифология же рассматривалась как древняя поэзия.

Впервые применил понятие «миф» к христианскому вероучению историк религии, богослов Д. Штраус.

Сторонники эволюционистской школы сблизили мифологию и религию. Мифология главный источник для познания религиозных верований. Без мифологии нельзя уяснить себе и религию.

Американский этнограф Д.Бринтон считал, что сама мифология по существу религиозна – не религия происходит из мифологии, a мифология происходит от религии.

В марксизме (Г.В.Плеханов) считалось, что религиозные представления — это мифологический элемент религии и т.д.

Но уже с кон. ХIХ века пытались отделить мифологиюот религии. Появилась тенденция освободить религию от компрометирующего мифологического элемента.

Миф — это ни религия, ни источник религии — это в большей степени художественный вымысел.

Мифология представляет собой лишь собрание рассказов, тогда как для религии характерны эмоции и действия, чего нет в мифах.

Религия есть лишь там, где есть вера в богов, а мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных – это начатки религии.

Марксисты признают религию явлением отрицательным, мифологияже обладает положительной культурной ценностью.

Именно привкус религии «портит» мифологию.

В современной науке говорят о тесной связи между мифологией и религией, которые остаются самостоятельными. Источники религии и мифологии различны: корни религии — в бессилии человека перед стихиями, а мифологии в потребности человеческого разума понять и объяснить окружающий мир.

Мифологияиграет и важную роль в истории религии, но не она является самым существенным элементом религии.

Во многих религиях мифы составляют второстепенный, а не главный элемент.

Например, в религии древних греков, у которых мифология достигла большого развития, мифы не составляли сути религии.

Известны и религии, в которых мифы играли маленькую роль, и даже почти отсутствовали (например, в конфуцианстве).

Мифы — это произведение народной фантазии, наивно объясняющее реальный мир. Имея различные корни, мифология и религия имеют общее – они олицетворяют фантазию.

На поздней стадии развития — в мировых религиях — мифы становятся религиозными догматами. Но у некоторых народов (особенно в Древней Греции) чрезмерное развитие мифологической фантазии приводило к тому, что философские и атеистические идеи приобретали мифологическую форму.

Таким образом, мифология и на ранних, и на поздних ступенях исторического развития иногда сохраняла известную независимость от религии.

Проблема происхождения религии.

Вопрос о происхождении религии является одним из основных для понимания ее сути. Рассмотрим наиболее известные теории:

1. Религиозная. Человек был создан Богом, и до грехопадения общался с ним напрямую.

После грехопадения общение с Богом было нарушено, но Бог открывал себя в откровениях, через ангелов, пророков и в богоявлениях.

Человек, в свою очередь, имеет возможность обращаться к невидимому Богу (в молитвах) как непосредственно, так и через посредников. Политеизм рассматривается как результат постепенного отхода от изначального монотеизма.

2. Промежуточная. Она, с одной стороны, опирается на современные научные знания, с другой стороны основанная на главном постулате религии о сотворении мира и человека Богом, после грехопадения человек абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании.

Он вынужден заново искать путь к Богу, а поэтому каждая религия — это путь поиска возвращения к Богу.

Этому взгляду соответствовала концепция прамонотеизма — религия в человеческом обществе существовала всегда, и в начале, имела форму монотеизма Монотеизм у многих народов был впоследствии утрачен и выродился в тотемизм, язычество и другие немонотеистические формы религии. Эта концепция была сформулирована шотландским учёным Э. Лэнгом.

3. Эволюционная. Религия возникает при определённом уровне развития сознания — невозможность рационально объяснить природные явления. Первобытный человек считал все эти явления как проявления воли духа, разумного начала, гораздо более могущественного, чем человек.

Согласно этому подходу, религия прогрессировала от простейших форм к более сложным: сначала был анимизм, тотемизм, политеизм и наконец монотеизм.

4. Марксистская. Согласно этой концепции, корнем религии является бессилие человека перед природными и социальными явлениями и выражалось в том, что человек не может самостоятельно решать вопросы своей жизни. Известно выражение «религия есть опиум народа».

5. Натуралистическая гипотеза. Натуралистическая (от лат. natura — природа) теория, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I век до н.э.) — идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы, непонимания причин их возникновения, незнания законов природы (страх создал первых богов).

Здесь не учитывается одно обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения.

Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Большое количество людей и среди них величайшие ученые верили и продолжают верить в Бо­га и в XXI веке.

Натуралистическая гипотеза не объясняет главного: как страх перед окружающим миром мог вызвать в первобытном «примитивном» сознании человека идею Бога.

Анимистическая гипотезаАнимистическая гипотеза (от лат. animus — дух) была высказана в XIX столетии англичанином Э.Тэйлором (1917 г.) в своем труде «Первобытная культура» (1871 г.).

Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких явлений, как сновидения, болезни, смерть.

Дикари додумались до идеи души, которая находится в каждом человеке, в животном, растении — так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, и появилась мифологии, которая породила религию, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений».

Необоснованность данной гипотезы: очевидна.

Социальная гипотеза. Религия есть общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном.

Религия возникает лишь на определенной ступени развития общества и самого человека, т.е. она — явление не изначальное в человеческом обществе.

Религиозные верования возникли более 40 тысяч лет назад. Когда появился человек современного типа, обнаруживаются и простейшие религиозные верования. Древние религии отличались от современных верований.

В них не было представления о едином Боге как сверхъестественном существе или силе, создавшей мир и управляющей им.

Вместо этого: — древние люди верили в сверхъестественные возможности материальных предметов, природных стихий, животных, растений и т.п.

— у каждого племени был собственный религиозный культ: у одних – культ огня; у других – умерших предков; у третьих – определенного животного и т.д.

— жизнь и религия не были разделены, каждое действие совершалось как религиозный обряд, по определенным священным правилам. Разные религии древности и современности объединены одним – верой в сверхъестественное.

Дата добавления: 2016-11-23; просмотров: 1790 | Нарушение авторских прав

Рекомендуемый контект:

Похожая информация:

Поиск на сайте:

Источник: https://lektsii.org/11-22890.html

Book for ucheba
Добавить комментарий