1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания

Уильям Джеймс: психология сознания

1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания
Уильям Джемс (традиционное написание; правильно — Джеймс) — американский философ и психолог, один из основателей и ведущий представитель прагматизма и функционализма. Авторами учебных пособий и научных работ часто называется отцом современной психологии.

Биографический очерк

Учился медицине, в 1869 году получил степень доктора, но по состоянию здоровья отказался от карьеры практикующего врача.

С 1872 года — ассистент, с 1885 года — профессор философии, а в 1889—1907 годах — профессор психологии Гарвардского университета, где в 1892 году организовал первую в США лабораторию прикладной психологии (совместно с Мюнстербергом). Активно занимался парапсихологическими опытами и спиритизмом.

Наряду со Стэнли Холлом Джеймс — единственный психолог, дважды становившийся президентом Американской психологической ассоциации — в 1894 и в 1904 годах.Член Королевской Прусской академии наук.

Психология сознания

Среди наиболее продуктивных идей науки психологии идея «потока сознания«, выдвинутая американским психологом Джеймсом более 100 лет назад, одна из самых значительных.С точки зрения Джеймса, «сознание личности заключается в осознании потока мысли, в котором каждая часть в качестве субъекта помнит предшествующие, знает известные этим частям объекты, сосредоточивает на некоторых из них свои заботы как на своей личности и присваивает последней все остальные элементы познания». Выполняя функцию приспособления, сознание преодолевает трудности адаптации, когда запаса реакций (рефлексов, навыков и привычек) недостаточно: фильтрует стимулы, отбирает из них значимые, сопоставляет их между собой и регулирует поведение индивида. Будучи лично обособленным, индивидуальное сознание составляет основу личности как «эмпирически данного агрегата объективно познаваемых вещей».Анализируя сознание и соотнося его с личностью, Джеймс выделяет три структурных части личности: 1) ее составные элементы; 2) чувства и эмоции, вызываемые ими (самооценка ); 3) поступки, вызываемые ими (заботы о самом себе и самосохранение). Личность – это интегративное целое, состоящее из познаваемого и познающего элементов. Познаваемый элемент – это наше эмпирическое «Я», которое мы сознаем как нашу личность; познающий элемент – это наше чистое «Я». В структуре «Я» можно выделить: физическую часть (тело, телесные потребности и инстинкты) с материальным ее продолжением (одежда, имущество, умение приобретать средства и др.), социальную, или общественную (признание в нас личности со стороны других, любовь, честолюбие и др.) и духовную (объединенное сознавание духовных свойств и способностей, интеллектуальные, моральные, религиозные стремления и др.). В свою очередь, социальное «Я» имеет «столько же различных социальных личностей, сколько имеется различных групп людей, мнением которых дорожит человек».Для понимания различных душевных состояний человека большое значение имеет описание тех чувств и эмоций, которые вызывают разные структурные компоненты личности. Прежде всего это самодовольство или недовольство собой, формирующие самооценку, самоуважение личности. Для определения уровня самоуважения Джеймс предложил ставшую популярной формулу: самоуважение равно успеху, деленному на притязания. Т.е. оценка личности себя будет расти как в случае достижения успеха, так и в случае отказа от него, сведения притязаний к нулю. Джеймс отдает предпочтение второму пути, особенно, если успех понимается чисто формально, как стремление быть впереди других: «Всякое расширение нашего «Я» составляет лишнее бремя и лишнее притязание». Различные виды личностей, заключающиеся в одном человеке, можно представить в форме иерархической шкалы с физической личностью внизу, духовной – наверху и различными видами материальных (находящихся вне тела) и социальных, находящихся в промежутке. Таким же образом соотносятся и различные виды самоуважения, присущие им.

Трактуя личность как духовную тотальность, созидающую себя, Джеймс оказал большое влияние на дальнейшее развитие персонологических исследований.

Переводы на русский язык:1902 — Беседы с учителями о психологии1904 — Зависимость веры от воли1910 — Прагматизм

1911 — Психология

1911 — Вселенная с плюралистической точки зрения1923 — Введение в философию

1993 — Многообразие религиозного опыта

1997 — Воля к вере 2000 — Введение в философию 2003 — Научные основы психологии

2011 — Прагматизм: новое название для некоторых старых методов мышления

Источник: https://psychojournal.ru/psychologists/507-uilyam-dzheyms-psihologiya-soznaniya.html

Реферат — Психология религии У.Джеймса — файл n1.doc

1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания
Реферат — Психология религии У.Джеймса
скачать (103.5 kb.)Доступные файлы (1):

n1.doc104kb.29.05.2012 21:35скачать

Московский Государственный Университет

ТехнологийиУправления

Реферат по предмету

«Трансперсональная психология»

на тему:

Подготовила студентка 5 курса Заочной формы обучения Специальности 0204

Полярус Марина

Москва, 2005

План реферата:

  • Введение
  • У.Джеймс, краткая биография
  • Определение религии
  • Происхождение религиозных явлений
  • Предмет исследования психологии религии Джеймса
  • Религиозная идея
  • Роль веры в религии
  • Религиозные настроения
  • Религия душевного здоровья, формы душевного здоровья
  • Духовное Врачевание
  • Методы Духовного Врачевания
  • Мистицизм
  • Мистические переживания, их признаки
  • Музыка, поэзия, проза; наркотические вещества, алкоголь; действие наркоза и природы как факторы, способствующие пробуждению мистического сознания
  • Основные черты мистического сознания
  • Сравнительный анализ разных религий по Джеймсу
  • Основные элементы религии
  • Отрицательные эффекты подхода Джеймса
  • Важность теории Джеймса
  • Список использованной литературы

Введение

Трансперсональная психология является одной из наиболее перспективных новых направлений в психологии. Хотя новым его назвать сложно, т.к. духовные аспекты жизни человека, особые состояния его души интересовали людей еще в глубокой древности. В частности, религия занималась духовной стороной жизни человека, особенностями общения человека с некой высшей силой. Одним из основателей психологии религии является американский философ и психолог У.Джеймс, который одним из первых исследовал такие феномены, как измененные и мистические состояния сознания, различные паранормальные явления и другие аспекты духовной жизни. В данной работе освещены основные положения теории Джеймса, его гипотезы и предположения. Их ценность и важность таковы, что интерес к ним сохраняется и в настоящее время, т.к. по сей день в духовной жизни человека остается много тайн и загадок…

Краткая биография У.Джеймса

УильямДжеймс(18421910) – американский философ и психолог, один из основателей прагматизма. Изучал медицину и естественные науки в Гарвардском университете США и в Германии. С 1882 г.

– ассистент, с 1885 г. – профессор философии, а с 1889 по 1907 г. – профессор психологии в Гарвардском университете. В 1892 г. Джеймс основал первую в США лабораторию прикладной психологии при Гарвардском университете.

Последователь английских позитивистов, сторонник эмпирического метода и поборник здравого смысла, тем не менее, он выступил в защиту религии. В исследованиях вопросов религии Джеймс отказался от обычных рационалистических методов и основывался на непосредственно познаваемом факте личного переживания. Джеймс расширил сферу душевной жизни человека, включив в нее область подсознательного. В психологизме Джеймса заложен принцип так называемого наивного реализма, который и спасает его от субъективизма и релятивизма. По его мнению, действительность – это не только содержание рационального сознания, но и совокупность всех бессознательных процессов, которые сотворяют новые для сознания ценности. Джеймс рассматривал сознание как индивидуальный поток, в котором никогда не появляются дважды одни и те же ощущения или мысли.

Определение религии

Религия для Джеймса – это не церковь, а общениесвысшимисилами,какличное,интимноепереживание,наполняющеежизньсветомисмыслом.

В толковании Джеймса религия «получает значение такого органа нашей души, который выполняет функции, каких никакая другая сторона нашей души не сможет выполнить с таким же успехом».

В самом начале одной из своих книг Джеймс писал: «Религиозныепереживаниячеловекапредставляютдляпсихологанеменьшийинтерес,чемвсякоедругоеявлениечеловеческогосознания.Оставаясьвграницахпсихологии,мыбудемиметьделонесрелигиознымиучениямииобрядами,асрелигиознымичувствамиинастроениями».

Джеймс пишет о том, что необходимая рациональность должна помогать человеку в познании мира, но без патологичности. Он говорит, что есть нечто, вызывающее в душе благоговейное чувство и имеющее огромное значение. И попытки хладнокровно классифицировать это оскорбляют «жизненную тайну нашей души». Джеймс осуждал некоторых писателей за их грубую критику религии и попытки связать ее с половой жизнью: «Обращение к вере для них только переходный кризис от отрочества к зрелости. Умерщвление плоти святых и самоотверженность миссионеров лишь видоизменения родительского инстинкта, требующего самопожертвования по отношению к детям. Истерическая монахиня, осужденная на ненормальную жизнь, в своей жажде любви находит в Христе лишь воображаемый суррогат предмета для своих плотских вожделений».

Джеймс считает, что религиозные воззрения можно оценивать, только основываясь на интуиции и на «добытыхопытомзнанияхоботношенииэтихвоззренийкнашимморальнымпотребностямиковсемутому,чтомыназываемистиной». И далее: «непосредственнаяуверенность,философскаяразумностьинравственнаяплодотворностьвотединственноприменимыездеськритерии».

Происхождение религиозных явлений

Также Джеймс говорит о психопатическом происхождении большинства религиозных явлений, но призывает не пугаться этого: «Ненормальныеявленияпредставляюттопреимуществоприизучении,чтовнихмынаходимизолированнымиотдельныеэлементыдушевнойжизни,иблагодаряэтомуполучаемвозможностьнаблюдатьпоследниенезатемненнымиихобычнойсредой». В качестве примера он приводит те факты, что изучение галлюцинаций помогло лучше понять нормальные ощущения, а изучение иллюзий – нормальное восприятие.

Джеймс обращает внимание на два ключевых момента религиозности:

Источник: https://nashaucheba.ru/v503/%D1%80%D0%B5%D1%84%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82_-_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D1%83.%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D0%B9%D0%BC%D1%81%D0%B0

Психология религии У. Джемса

1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания

Американский философ и психолог У. Джемс, в философии являвшийся представителем прагматизма, сконцентрировал свое внимание на изучении религиозного опыта. Он был одним из первых, кто связал психологические исследования с понятием бессознательного.

Общие представления Джеймса о природе религии развивались в русле уже распространенного тогда воззрения, что субъективная, или внутренняя, сторона религии, ядро которой образует религиозный опыт, генетически и функционально первична по отношению к внешней стороне — оформленному в догматах вероучению, устоявшемуся культу, прочной религиозной организации. Поскольку в многообразии религиозного опыта мистическому опыту отводится центральное место, то “все корни религиозной жизни, как и центр ее, мы должны искать в мистических состояниях сознания”, — считал Джемс. Повышенное внимание к внутренней религиозности логически влечет за собой пренебрежительное отношение к тем ее проявлениям, которые обусловлены традицией, социальными требованиями, привычкой, послушанием и т. п. — в этом случае Джеймс говорил о “вульгарном” типе верующего и отказывался рассматривать религию, “добытую из вторых рук”. Не просто личный религиозный опыт, но его экстремальные, наиболее яркие, впечатляющие проявления становились предметом его изучения. Джеймса интересовали “те субъективные явления, которые наблюдаются только на самых высоких ступенях религиозного развития. Необходимо возможно внимательнее всмотреться в наиболее законченные и наиболее полно выраженные его формы. Поэтому самыми важными документами для нас будут свидетельства людей, глубже других ушедших в религиозную жизнь и способных дать себе сознательный отчет в своих идеях и побуждениях”.

В то же время в неявной полемике с преобладавшей в XIX в. традицией понимания религиозного опыта Джемс категорически возражал против существования специфически религиозных чувств, которые имели бы существенные отличия от прочих человеческих эмоций. “Есть религиозная любовь, религиозный страх, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость и т. д., — писал он.

— Но религиозная любовь — это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект. Религиозный страх — это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары.

Религиозное чувство возвышенного — это то особое содрогание, какое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье; только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного”.

Специфика религиозного опыта заключается не в том, что задействованы некие особые “религиозные” механизмы человеческой психики, но в том, что в религиозном опыте происходит оптимизация обычных психических процессов и явлений внутренней жизни субъекта. Религиозное чувство расширяет внутреннюю жизнь субъекта и дает ему новую сферу проявления сил.

Слово “религия” должно обозначать именно те повышенные эмоциональные переживания, то восторженное настроение, которые, попадая в сферу чистой морали, “обречены на увядание и гибель”. По мнению Джемса, “оно должно означать новое царство свободы, свободы от всякой борьбы, песнь Вселенной, раздающуюся в наших ушах, и вечную жизнь, открывающуюся нашим взорам”.

Считая невозможной строгую дефиницию религии за отсутствием единого для всех типов религиозности отличительного признака, Джемс пытался раскрыть ее сущность через ряд характеристик.

Религия представляет собой “совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение ее к тому, что она почитает Божеством”; переживания человека, “в которых он ощущает себя причастным к высшей правде”; “полное реагирование человека на жизнь”, отличное “от случайного и частичного так же, как всепоглощающие переживания не похожи на привычные и обыденные”; “значительное состояние души”, которое “порождает серьезное отношение к жизни и исключает легкомыслие”, при этом “религия делает для человека легким и радостным то, что при других обстоятельствах для него является игом суровой необходимости”. Способность религии вдохновлять человека по естественной склонности совершать поступки, которые при иных обстоятельствах требуют волевого усилия и внутреннего преодоления себя, есть, по Джемсу, одна из важнейших характеристик религии, отличающая ее, например, от морали.

Джемс рассматривал феномены религиозного опыта скорее в многообразии, чем в системе.

Существенным для его концепции является различение двух религиозных типов — “единожды рожденных” и “дважды рожденных” (их отличает тяготение преимущественно к оптимистическому либо пессимистическому миросозерцанию), с выделением специфических характеристик опыта для каждого типа. Обширный эмпирический материал дало Джемсу распространившееся в Америке движение “духовного врачевания”, зафиксировавшее многочисленные случаи исцеления от болезней силой религиозного убеждения. Исследуя опыт религиозного обращения, Джеймс рассматривал его через призму явлений раздвоения личности. Природа религиозности раскрывалась им также.-через опыт святости и психологические аспекты других “плодов религиозной жизни” — жертвоприношения, исповеди, молитвы.

Однако центральное место отводилось опыту собственно мистическому, который Джеймс пытался не только представить в различных модификациях, но и выстроить в некое подобие иерархии мистических состояний; еe открывают внезапные озарения, схватывающие новый смысл и высшую значимость некоторых давно известных высказываний или образов, а завершает систематически Культивируемый мистицизм, иллюстрируемый примерами из суфийской и христианской религиозной практики. Значительное внимание уделялось тому, что впоследствии получило название “измененных состояний сознания” — видениям мистического характера, имевшим место в состоянии наркоза (преимущественно под влиянием эфира). Мистическому опыту присущи, по Джемсу, четыре главных признака: 1) неизреченностпь — невозможность передать его содержание в обычных понятиях, словах; 2) интуитивность — субъективное восприятие его, как приобщение к некоторому высшему, сверхзначимому знанию; 3) кратковременность — от получаса до двух часов; 4) бездеятельность воли (пребывание субъекта в состоянии полной пассивности даже в тех редких случаях, когда мистический экстаз вызван намеренным волевым усилием, отключение воли внутри этого состояния).

Будучи первичным и существенным элементом в “теле” религии, религиозный опыт оказывается также более или менее универсальным, обнаруживая в различных культурных традициях удивительное сходство, хотя рациональное, внешнее выражение его в вероучении может сильно варьироваться; с этим связано постулированное Джемсом относительное единообразие нормативных составляющих разных религий. “Если мы окинем взором все поле человеческого религиозного опыта, — писал он, — мы найдем в нем огромное многообразие руководящих мыслей; но чув-ства и общее поведение почти во всех случаях одинаковы: стоики, христиане и буддистские святые по существу ничем не отличаются друг от друга в своей практической жизни. Теории, создаваемые религией и столь различные между собой, являются элементом производным и второстепенным; если вы хотите уловить ее сущность, вы должны всматриваться в чувства, в общее жизненное поведение, как в элементы более постоянные”. Соответственно, глубокие аналогии можно найти в тех пластах вероучения, которые наиболее непосредственно связаны с опытом. Единое содержание этих пластов можно выразить следующим образом; всякая религия постулирует неизбежное душевное страдание человека вследствие его внутреннего несовершенства или несовершенства мира и предлагает путь освобождения; путь освобождения заключается в спасении от зла благодаря приобщению высшим силам; высшие силы составляют некий духовный мир, лишь часть его составляет видимый мир, черпающий в духовном свой главный смысл гармония с высшим миром является наиглавнейшей целью для человека, поэтому он старается установить отношения с этим миром посредством, например, молитвы (молитва, по Джемсу, есть реально протекающий процесс, в котором проявляется духовная энергия, он порождает известные психические и даже материальные последствия в феноменальном мире); благодаря установлению таких отношений жизнь приобретает смысл и “новую прелесть”, религия “порождает уверенность в спасении, душевный мир и вливает силы в чувство любви”.

Источник: https://mirznanii.com/a/317270/psikhologiya-religii-u-dzhemsa

Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции

1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания

Философия и психология Уильяма Джеймса (1842-1910) вновь возрождается после периода относительного забвения. Совсем недавно его основные работы были переизданы и теоретические воззрения получили новую оценку. Его интерес к внутреннему опыту долгое время казался устаревшим, поскольку психологи были увлечены открытиями психоанализа и бихевиоризма.

Кроме того, фиксированность на «объективных данных» оставляла мало места для блестящих и тонких размышлений джеймсовской философии. Сейчас мы находимся на гребне новой волны исследований природы сознания. Исследователи интересуются измененными состояниями сознания, паранормальными феноменами, интуитивными и мистическими состояниями.

Это заставляет вновь обратиться к Джеймсу, одному из первых исследователей этих областей.

Работы Джеймса [82, 83] свободны от тех споров, которые сейчас разделяют психологические школы.

Он полагал, что различные модели могут объяснять различного рода данные, и более интересовался прояснением сути дела в каждом отдельном случае, нежели разворачиванием единого теоретического подхода.

Его философия оказалась предшественницей различных направлений в психологии: скиннеровского бихевиоризма, экзистенциальной психологии, гештальт-теории, роджерианских представлений о самости. Но самое главное: Джеймс был первым трансперсональным психологом.

Наиболее важным вкладом Джеймса в психологию духовности был его анализ мистического сознания в книге «Многообразие религиозного опыта» [83]. В этой работе Джеймс защищает три важных положения:

1. Он утверждает, что религия находится внутри индивидуума. Под этим он имеет в виду, что источник религии, в первую очередь, находится в личностных переживаниях. Поэтому Джеймс концентрирует внимание на живых человеческих документах: личностных откровениях людей об их религиозных пробуждениях.

2. Джеймс считает, что исследование бессознательного является дверьми к трансформирующим переживаниям. Под этим он имеет в виду, что любой метод, с помощью которого человек соприкасается со своими внутренними переживаниями, является лишь первым шагом самоисследования и что за пределами повседневной «бодрствующей» реальности затем открывается огромный диапазон состояний сознания.

3. Джеймс делает выводы, что истина мистических переживаний или опытов может быть измерена лишь тем результатом, насколько они способны повысить моральное и эстетическое качество повседневной жизни и улучшить взаимодействие между людьми. «Через их плоды вы узнаете их». Это выражение Иисуса стало джеймсовской мерой для проверки любых религиозных верований.

В этой дискуссии Джеймс подчеркивает этическое качество мистических состояний. Мистическое сознание невыразимо, говорит Джеймс, независимо от того, как мы пытаемся описать такие переживания, мы всегда терпим неудачу. Также мистические эпизоды, длящиеся даже короткое время, оказывают глубокое влияние на человека [83].

В этой связи Джеймс стал первым использовать термин «трансперсональное».

Джеймс был убежденным «моральным» психологом – термин, почти исчезнувший из современного словаря. Он глубоко сознавал, что ни один исследователь не может быть совершенно объективным.

Он напоминал учителям, что их действия всегда имеют этическое и моральное содержание: если ученики верят в то, чему вы их учите, и действуют в соответствии с этой своей верой, ваше учение имеет реальные последствия.

Сам Джеймс принимал полную ответственность за свои действия и страстно работал в пользу дела, на стороне которого стоял.

Основные работы Джеймса – «Принципы психологии», «Многообразие религиозного опыта» и «Прагматизм» – продолжают быть актуальными. Вопросы, которые он поставил, до сих пор в значительной степени не нашли ответа и все в большей мере оказываются в центре обсуждения современной психологии и философии.

Джеймс писал едва ли не обо всех аспектах человеческой психологии, от функционирования ствола мозга до религиозного экстаза, от восприятия пространства до психического медиумизма. Он часто рассматривал противоположные стороны вопроса с одинаковым блеском.

Не было предела джеймсовской любознательности и не было теории, даже среди мало популярных, с которой ему не было бы интересно поиграть. Он концентрировался на понимании и объяснении основных единиц мышления. Его интерес привлекали фундаментальные понятия, такие как характеристики, мысли, внимание, привычка, чувство рациональности.

Его больше интересовало внимание, как таковое, чем объекты, на которые кто-то обращает внимание; его больше удивлял сам феномен привычки, чем особые привычки и их сочетания.

Личность, по Джеймсу, возникает как взаимодействие инстинктивных и привычных граней сознания, а также личных волевых аспектов.

Патологии, персональные различия, стадии развития, тенденции самоактуализации и все остальное – это формы организации основных строительных блоков, предоставленных природой и обработанных эволюцией.

При внимательном чтении нетрудно обнаружить противоречия в его теоретических представлениях. Он сознавал это, называя это «плюралистическим мышлением», обоснованием, действительным для одного случая, но не действительным для другого.

Джеймс считал, что психология не стала еще зрелой наукой и не располагает достаточными знаниями, чтобы формулировать определенные законы восприятия и чувствования или описать природу сознания. Так что он легко мирился со взглядами, которые противоречили его собственным.

Некоторые теоретики уклоняются от кажущейся парадоксальности личности как чего-то одновременно непрерывного и постоянно изменяющегося. Джеймс же предлагает решение, основанное на том, как переживается мысль.

То, что наличествует в данный момент, сознательно или нет, есть личность. Каждая проявляющаяся мысль берет часть своей силы, фокусировки, содержания и направления из предыдущих мыслей. «Сознание, таким образом, не представляется самому себе разделенным на кусочки.

Такие слова, как «цепь» или «последовательность», не описывают его адекватно, как оно представляется непосредственно. Оно не есть что-то связанное: оно протекает. «Река» или «поток» – метафоры, описывающие его наиболее естественно.

Говоря о нем впредь, будем называть его потоком мысли, или сознания, или субъективной жизни» (цит по: Фейдиман и Фрейгер, 1996).

Этот поток непрерывен. Джеймс (как позже Фрейд) основывал многие свои идеи о ментальном функционировании на предпосылке непрерывности мысли. Даже при восприятии разрывов в сознании они не сопровождаются чувством нарушения непрерывности.

Например, просыпаясь утром, вы не спрашиваете в удивлении, кто это проснулся, вам не нужно бежать к зеркалу, чтобы убедиться, что это вы.

Вам не нужно убеждать себя, что сознание, с которым вы проснулись, является тем же сознанием, с которым вы легли спать.

Джеймс предпочитал абсолютам, таким как «Бог», «истина» или «идеализм», личный опыт и обнаружение того, что способствует самосовершенствованию человека.

Постоянная тема его писем – возможность личной эволюции, наличие в каждом внутренней способности изменять свое положение и поведение.

Он приходит к выводу, что стремление к развитию опирается на некий резервуар определенного рода опыта, латентного или осознанного.

Фундаментальным выражением этого внутреннего ядра был для Джеймса религиозный опыт. «Реальные переживания… сами по себе не основываются на интеллекте, они принадлежат к более глубокой, более жизненной и практической сфере, нежели та, где обитает интеллект.

Поэтому их и нельзя разрушить посредством интеллектуальных аргументов и критики… Таким образом, мы убедительно сознаем присутствие сферы жизни, более обширной и более мощной, чем наше обычное сознание… Впечатления, импульсы, эмоции и возбуждение, которые мы, таким образом, получаем, помогают нам жить, они создают непреодолимое убеждение в существовании мира за пределами чувств, они смягчают наши сердца и придают значение и ценность всему, делая нас счастливыми» [83].

Несмотря на новаторские работы Джеймса, интерес к сознанию на какое-то время отошел на периферию психологических исследований. В последние годы маятник двинулся в обратную сторону, и исследования сознания бурно развиваются.

Возникли профессиональные ассоциации, такие как Общество исследования биологической обратной связи и Ассоциация трансперсональной психологии, публикуются журналы и поддерживаются новые направления исследования.

Возникла волна общественного интереса, появились статьи и бестселлеры о сознании.

Некоторые из этих областей особенно важны для теории личности.

Исследования психоделиков, биологической обратной связи, гипноза, медитации и экстрасенсорного восприятия принесли открытия, которые ставят под вопрос некоторые фундаментальные предположения относительно сознания и природы реальности, переживаемой в опыте. Мы используем новые методы, новый инструментарий, мы вновь стремимся исследовать субъективные феномены в попытке найти научные основания для джеймсовских философских размышлений.

Источник: https://sv-scena.ru/Buki/Transpyersonaljjnyyi-proyekt-psikhologiya-antropologiya-dukhovnyye-traditsii.56.html

Читать

1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания
sh: 1: —format=html: not found

Владимир Васильевич Козлов Владимир Майков

Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции Том I. Мировой трансперсональный проект

Предисловие авторов

Проблемы духовности, смысла человеческого бытия, надличностных измерений существования относятся к числу «вечных».

Они вызывают неизменный интерес у философов и историков, писателей и моралистов, религиозных мыслителей и психологов.

В самой психологии, между тем, эта проблема относится к числу наименее исследованных, притом, что интеграция повседневной жизни с подлинной духовностью является одной из самых важных задач нашего времени [58, 129,135].

Современная наука накопила достаточно знаний, для того чтобы уничтожить большинство болезней, покончить с нищетой и голодом и в изобилии производить безопасную и легко возобновляемую энергию. У нас в распоряжении достаточно ресурсов и сил, для того чтобы воплотить самые заветные мечты человечества.

Однако, несмотря на этот прогресс, сегодня мы все еще далеки от счастливого и беззаботного будущего. Величайшие достижения науки обращены на военные цели. Нарастают экологические проблемы.

Эти разрушительные и саморазрушительные элементы отражают отчуждение современного человека от самого себя и от духовной жизни и ее ценностей.

Все актуальнее звучит сегодня сказанное С.Л. Франком еще в 20-е годы прошлого века: «Мы живем в эпоху глубочайшего безверия, скепсиса, духовной разочарованности и охлажденности. Мы не знаем, чему мы должны служить, к чему стремиться и чему отдавать свои силы.

Именно это сочетание духовного безверия с шаткостью и бурностью стихийного исторического движения образует характерное трагическое своеобразие нашей эпохи. В безверии, казалось бы, история должна остановиться, ибо она творится верой.

Мы же, потеряв способность творить историю, находимся все же во власти ее стихийных сил; не творим ее, но она несет нас.

Мутные, яростные потоки стихийных страстей несут нашу жизнь к неведомой цели; мы не творим нашу жизнь, но мы гибнем, попав во власть непросветленного мыслью и твердой верой хаоса стихийных исторических сил. Самая многосведущая из всех эпох приходит к сознанию своего полного бессилия, своего неведения и своей беспомощности» (Путь.1925. №1).

В современной российской действительности подобная ситуация может быть связана, с одной стороны, с резкими изменениями условий жизни (девальвация привычных ценностей, нестабильность общественных структур, изменение социального окружения, потеря привычных перспектив развития общества, групп и человека, уничтожение традиционных духовных основ), с другой – с определенной стадией развития российского общества в целом. Поиск основ духовности является особым этапом развития не только личности, но и малых и больших социальных систем. Именно в этот период наступает время переоценки прежних ценностей и возникает интерес к духовным основам жизни как в науке, так и в обществе.

Во многих смыслах современную эпоху в развитии российского общества можно обозначить как «сумерки Богов», когда социальное сообщество не имеет ни достоверной этики, ни морали, ни бытийных ценностей. Именно поэтому сегодня особенно актуальны исследования, посвященные духовным корням человеческого существования.

Концепция трансперсонального проекта, представленная в этой работе, в своих основных чертах была развита в курсах лекций, читаемых авторами на протяжении более чем десятилетия.

Владимир Козлов читает курсы по этой теме с 1991 по 2007 год в Ярославском государственном университете, Иркутском государственном университетете, Челябинском государственном университете, Костромском государственном университете и некоторых других вузах в России и за рубежом.

Им проведено более 500 семинаров и тренингов на территории бывшего СССР и за рубежом. Являясь главой научной школы Интенсивных интегративных психотехнологий и Интегративной психологии, он руководит масштабными исследованиями в одном из наиболее известных направлений российской трансперсональной психологии.

Под его руководством защищены более 70 кандидатских и докторских диссертаций и проведены десятки общероссийских конференций и Международных конгрессов, посвященных проблемам трансперсональной, интегративной психологии и методологии.

Владимир Майков впервые познакомился с трансперсональной психологией в 1980 году, будучи аспирантом первого курса Института философии АН СССР, через Московский трансперсональный кружок «Контекст». Он исследовал некоторые темы трансперсональной психологии в своей кандидатской диссертации и начал читать лекции по этой теме начиная с 1986 года.

С 1990 по 1993 год он обучался у С. и К. Гроф на «Трансперсональных семинарах Грофа». С 1991 года В. Майков преподает трансперсональную психологию и психотерапию в России, сначала на курсах повышения квалификации психологов и психотерапевтов, затем в Трансперсональном институте и ряде других психологических центрах.

С 1994 года он является главным редактором межиздательского проекта «Тексты трансперсональной психологии», в котором публикуются наиболее интересные и разносторонние исследования по трансперсональной психологии.

Значительная часть включенных в книгу материалов является переработкой его предисловий к томам этой серии и других его статей по трансперсональной тематике, публикуемых с 1987 года.

Материал наших лекций, книг и статей заново пересмотрен, переработан и объединен в книгу. Мы публикуем его, прежде всего для того, чтобы помочь студентам, аспирантам и преподавателям, которые изучают и преподают трансперсональную психологию, составить объемное представление о трансперсональном проекте в культуре.

Трансперсональная психология является самой молодой среди традиционных психологических дисциплин, таких как общая психология, педагогическая психология, социальная психология или психология труда. И все же есть достаточно простое основание для более внимательного отношения к трансперсональной психологии и кругу поднимаемых ею проблем.

В самом деле, от исследователя предмета психологии вряд ли ускользнет тот факт, что мы со всех сторон окружены идеологиями и мировоззрениями, теориями и концепциями, в основе которых лежат определенные духовные потребности, стремление осмыслить предельные проблемы человеческого существования.

Сжатым образом это проблемное поле может быть сформулировано следующим образом.

В сердцевине любого творческого акта находится трансценденция – преодоление рамок наличного бытия: времени и места. Выход за пределы известного, освоенного, окультуренного составляет суть того, что мы называем трансперсональным проектом в истории человечества.

Этот проект возник в незапамятные времена пробуждения сознания и отчетливо проявляется уже во времена шаманизма 40 000 лет назад.

Он принимает разнообразные формы в мировых религиозных и духовных практиках, светских духовных традициях, искусстве, науке, изобретательстве, контркультуре и Нью-Эйдже, глубинной психологии и современной трансперсональной психологии.

Тесная связь творчества с необычными состояниями сознания и отчасти с безумием определяется нормативным порядком общепринятой реальности. В этой ситуации все новое обречено на первоначальное проявление в тех формах и языках, которые, с точки зрения реальности консенсуса, описываются как необычное или даже безумное. Эта принципиальная ситуация задает особый статус трансценденции в культуре.

Трансперсональный проект в культуре всегда связан с предельным опытом, созиданием нового и преодолением старого. Фундаментальность актов трансценденции для всего нашего мира такова, что к существующим определениям сущности человека, таким как «человек умелый», «человек разумный», «человека играющий» и т.д.

, следовало бы добавить определение homo transendus – «человек трансцендирующий». Наверное, первым трансперсональным философом, который призывал всю культуру к радикальному преображению, был Фридрих Ницше.

Его пророк Заратустра постоянно призывает читателя к преодолению всех ограничений: «Человек есть нечто, что должно превозмочь» [230]. И можно, без сомнения, утверждать, что этот призыв был услышан и во многом определил последующее развитие европейской культуры.

Уже в недавнее время один из основателей трансперсональной психологии Абрахам Маслоу ввел представления о высших для человека ценностях – ценностях самотрансценденции – и открыл вместе с коллегами новое направление в психологии.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=132874&p=25

Book for ucheba
Добавить комментарий