2. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

Грузинский экзархат — древо

2. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru

Грузинский экзархат Святейшего Правительствующего Синода Православной Российской Церкви (недейств.).

Учреждён 30 июня 1811 г. [1]. В марте 1917 г., когда была провозглашена самочинная автокефалия Грузинской Церкви, Грузинский экзархат был преобразован в Кавказский, который просуществовал до апреля 1920 года.

Учреждение

В конце XVIII века, вместе со вхождением Грузинского государства в Российскую империю, Грузинская Церковь также входила в состав Российской.

По Георгиевскому трактату 1783 года царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II присоединил Восточную Грузию к России в качестве протектората, а Мцхетский католикос, предстоятель Восточногрузинской Церкви, стал восьмым, постоянным членом Святейшего Синода Русской Церкви.

В этом же году последний Западногрузинский Имеретино-Абхазский католикос Максим II удалился в Киев, где оставался до своей кончины в 1795 году. Восточная Грузия была аннексированна к Российской империи в 1801 года, а Западная Грузия (Имеретия) стала протекторатом в 1804 и была аннексирована в 1810 годах.

Как пишет Православная Богословская Энциклопедия начала XX века, «с окончательным же присоединением Грузии, а затем и других областей Кавказа к России в них введено было русское гражданское управление, а затем естественно явилась необходимость преобразовать и церковное устройство по российскому образцу…» [2]. Последний католикос Восточной Грузии Антоний II, приглашенный в 1810 году Святейшим Синодом на совещание по церковным вопросам, обратно не вернулся, скончавшись в 1827 году в Нижнем Новгороде [3].

В 1811 году, согласно императорскому распоряжению, вместо него был назначен экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего Синода. 30 июня 1811 года [4] был учреждён Синодальный Грузинский Экзархат.

Первым экзархом Грузии был назначен грузин, архиепископ (позже митрополит) Мцхетский и, с 1814 года, Имеретинский (в связи с упразднением Имеретино-Абхазского (Западногрузинского) Католикосата) Варлаам, кн. Эристави. Последующие Экзархи — из русских архипастырей.

Кроме кафедрального наименования правящий архипастырь титуловался еще и Экзархом Грузии и являлся Членом Святейшего Синода.

Упразднение

С конца XIX столетия стало набирать силу движение за восстановление грузинской автокефалии, которое поддержали как представители духовенства так и видные миряне. В крайних формах, на фоне политического терроризма тех лет, оно выливалось в убийства.

Так, в июне 1895 года лишённый священнического сана за разбой Колмахелидзе в Синодальной Конторе убил архимандрита Николая (Симонова). В тот же день в кустах во дворе был пойман псаломщик-грузин с кинжалом, готовившийся расправится с экзархом Грузии Владимиром (Богоявленским).

27 ноября 1907 года было совершено нападение на игумению «русского» Бодбийского монастыря св. Нины Ювеналию (Марджанову) [5].

Карету в которой сидела игумения, послушница, женщина с дочерями 5-ти и 7-ми лет изрешетило пулями (с Божией помощью никто из них не пострадал), была убита четвёрка лошадей, кучер, верховой стражник с лошадью и тяжело ранены кондуктор и слуга (как потом оказалось стреляли не менее 67 раз). Наконец, 28 мая 1908 года был убит экзарх Грузии Никон (Софийский).

После паде­ния российской монархии недовольство грузинского духовенства синодальной русской политикой приняло формы автокефалистского и антирусского движения. Русские епископы в несколько месяцев вынуждены были покинуть свои кафедры.

Фактически бе­жал в 1917 году епископ Бакинский Григорий (Яцковский); уда­лился из Грузии и епископ Дамиан (Говоров). Несколько лучшим было положение епископа Сергия (Петрова), чья кафедра находилась в абхазской части экзархата, но и здесь се­паратистские тенденции и влияние Грузии были сильны.

Епископ Сергий занимал кафедру до 1920 года, хотя в послед­ние годы скорее номинально, чем фактически, управлял епархией.

Принимались попытки установить в Грузии Русский экзархат, для русских и абхазских приходов, однако жёсткая позиция грузинской иерархии не позволила этого осуществить.

Сразу после избрания католикоса «грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений, состоящих еще в ведении Святейшего Синода. Русские преподаватели, состоящие на службе в Ведомстве Православного Исповедания, предназначены грузинским церковным управлением к увольнению.

Для проведения в жизнь национализации в каждом учебном заведении образованы из грузинского преподавательского персонала, состоящего еще на службе у Святейшего Синода, ячейки: в Тифлисской Духовной Семинарии во главе с ректором протоиереем Кекелидзе, в Горийском Духовном училище — священником Пхаладзе, в Телавском — Миминашвили, в епархиальном женском училище — Горгадзе и начальницей Тавгеридзе. Известно, что из епархиального училища уволены 107 девочек негрузинок» [6].

В марте 1917 года в связи с провозглашением грузинами самочинной автокефалии и отложением от канонического священноначалия Русской Церкви и отказе участвовать в Всероссийском Поместном Соборе Экзархат Грузии преобразовывается в Кавказский.

С 13 августа 1917 года последний экзарх Грузии Платон (Рождественский) именовался Тифлисским и Бакинским, Экзархом Кавказским. Следующий экзарх, назначенный 19 марта (1 апреля) 1918 года патриархом Тихоном с правом ношения белого клобука и митры с крестами Кирилл (Смирнов), смог по условиям военного времени добраться только до Баку.

Месяц проведенный там он использовал для устройства церковных дел и организации системы церковного управления, сохранением и организацией той паствы и приходов которые остались. Не сумев добраться до Грузии он возвратился в Москву на 3 сессию Поместного Собора, где сделал доклад о «Об устроении Православной Церкви в Закавказье».

Мнения Собора по этому поводу разделились и этот вопрос решили передать на рассмотрение ВЦУ.

В апреле 1920 года не дождавшись нормализации сложившегося положения, патриарх Тихон назначает митрополита Кирилла на Казанскую кафедру. С этого времени Грузинский Экзархат перестал существовать.

Расторгнутое грузинами в 1917 году молитвенно-каноническое общение с Православной Российской Церковью восстановилось в конце 1943 года.

Состав

При первоначальном формировании церковно-административной структуры Экзархата произошло слияние старых местных епархий с центральной Мцхетской.

30 июня 1811 года в нее вошли епархии Никозская, Руисская, Самтавийская, Самтавросская, Тифлисская, Урбниская и Вилканская.

Вместо 13 старых были созданы две епархии: Мцхетская и Карталинская, порученная митрополиту Варлааму (Эристави) с тутулом члена Синода и Синодального экзарха в Грузии, и Алавердская и Кахетинская, порученная митрополиту Сигнагскому Иоанну [7].

Однако, вскоре же последовала дальнейшая реорганизация нового Экзархата. 30 августа 1814 года «…повелено быть одному Экзарху Святейшего Синода в Грузии и именоваться митрополитом Грузинским и Имеретинским, а в 1818 году оставлена в Грузии одна епархия с наименованием Карталинской и Кахетинской.

Такой порядок духовного управления Грузинской Церкви оставался до 09/21.04.1856 г. …» [8]. Кроме кафедрального наименования правящий архипастырь титуловался еще и Экзархом Грузии и являлся Членом Святейшего Синода.

3 апреля 1875 года было учреждено Владикавказское викариатство Карталинской кафедры, которое стало самостоятельной епархией в стоставе Экзархата 23 апреля 1885 года, а 10 сентября 1894 года было выделено из его подчинения.

К началу XX века Экзархат состоял из четырёх епархий и двух викариатств:

Кафедра экзархов — в Тифлисе (Тбилиси), столице Грузии.

В марте 1917 года в связи с провозглашением грузинами самочинной автокефалии Грузинский Экзархат был преобразован в Кавказский, и последние экзархи Платон и Кирилл именовались Тифлисскими и Бакинскими, Экзархами Кавказскими.

Изменения названия экзаршей епархии

  • Мцхетская и Карталинская (с 1811)
  • Мцхетская, Тифлисская и Карталинская (с 30 августа 1814)
  • Карталинская и Кахетинская (с 28 декабря 1818)
  • Тифлисская и Бакинская (упом. 13 августа 1917 — 1920)

Монастыри

По состоянию на 1913 год: [11]

Грузинская (Карталинская и Кахетинская) епархия

  • Мужские:
  • Женские:
  • Мужские:
  • Женские:
  • Мужские:
  • Женские:
    • Мгвинский Спасский монастырь (с XII в.)
    • Сухумская епархия

  • Мужские:
  • Женские:

В другое время в составе экзархата также действовали: [15]

Периодические издания

  • Вестник Грузинского экзархата

См. также

Грузинская Православная Церковь

Библиография

  • Список благочинных Грузинской епархии с указанием приходов, входящих в благочиннические округи, и адресов благочинных…, Тифлис, 1915, 16 с.
  • Кондаков, Н. П., Опись памятников древности в некоторых храмах и монастырях Грузии, Санкт-Петербург, 1890, [2], II, 179 с.: ил.
  • Иосселиани, П. И., Описание древностей города Тифлиса, Тифлис, 1866, 315 с.
  • Кирион (Садзагелов), еп., Краткий очерк истории Грузинской Церкви и экзархата в XIX столетии, Тифлис, 1901.
  • Скурат, К. Е., История Православных Поместных Церквей, «Глава I. Грузинская Православная Церковь»:
    • http://www.sedmitza.ru/index.html?did=4506

Использованные материалы

  • Епископы и епархии периода гонений на Церковь (1917-1955 гг.)
    • http://kuz1.pstbi.ccas.ru/cgi-bin/db.exe/ans/dp/?HYZ9EJxGHoxI
  • Скурат, К. Е., История Православных Поместных Церквей, «Глава I. Грузинская Православная Церковь»:
    • http://www.sedmitza.ru/index.html?did=4506
  • Булгаков, С. В.

    , «Грузинские монастыри в 1913 году (краткая история, описание)»:

    • http://georgia.orthodoxy.ru/articles7.htm.
  • «Абхазский (Западногрузинский) Католикосат», Православная энциклопедия, том 1, Москва, 2000, 67-72:
    • http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=419&did=15167&p_comment=history
  • http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/or_file.

    cgi?rpc3_1922

[1]  по др. свед.: 11.06.1811 г.

[2]  Православная Богословская Энциклопедия, т. 4, 718-719.

[3]  По Истории Грузинской Иерархии, «…С увольнением последнего Католикоса Антония от управления Грузинскою и Имеретинскою Церковью в 1809 году, перестало быть звание Католикоса…», Истории Грузинской Иерархии, 19.

Источник: https://drevo-info.ru/articles/508.html

Автокефалия на волне революции

2. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

15.03.2017 00:01:00

Грузинское православие в орбите Российской церкви

Участники церковного съезда в Мцхете, в сентябре 1917 года провозгласившего независимость Грузинской церкви. Фото 1917 года

Сто лет назад, 12 марта (25 марта по новому стилю) 1917 года, Грузинская православная церковь обрела автокефалию, выйдя из состава Российской церкви.  Однако тот период, когда грузинское православие было частью Церкви единой империи, отнюдь не черная дыра.

Pro et contra

В 1811 году, после вхождения Грузии в состав Российской империи, ее Церковь стала экзархатом государственной Церкви, потеряв самостоятельность и патриаршее управление. Не все грузинское духовенство признало экзархат.

В 1813 году синодальный обер-прокурор Александр Голицын сообщил Александру I о грузинском митрополите Арсении, игнорирующем директиву Святейшего синода.

«Не иначе можно его принудить… как ежели прикажут взять силою под караул», – говорил сам о себе грузинский митрополит (РА. 1905. № 11. С. 363).

Но что же дала русско-грузинская интеграция Церквей? Экзархат обеспечил Грузии церковное единство, ведь до присоединения к России в местной Церкви иногда сосуществовали два соперничающих патриарха-католикоса.

Те из грузинского духовенства, что были в крепостной зависимости (sic!) от местных дворян, получили свободу. В XIX – начале XX века в Грузии шло  строительство храмов, открывались новые монастыри.

Создавалась и система богословского образования (в патриаршую пору грузины не имели таких духовных школ, какие были в России). Тбилисскую семинарию открыли в 1817 году.

А в 1884 году издали полную грузинскую Библию.

Видные российские ученые изучали грузинские духовные рукописи. В 1898 году на Афон, в грузинский Иверский монастырь, отправилась научная экспедиция Российской академии наук. Немало ценных открытий в области грузинского церковного пения и библеистики сделал русский епископ Порфирий (Успенский).

Протоиерей Иоанн Сергиев (чтимый в Церкви как святой Иоанн Кронштадтский) посылал деньги в помощь Бодбийскому женскому монастырю близ Тбилиси. «Примите, посылаю, родная, на крайние нужды…» – писал он игуменье.

В 1915 году, когда шла Первая мировая война, архиепископ Димитрий (Абашидзе), из грузинского княжеского рода, пошел добровольно священником на российский броненосец.

В конце Гражданской войны Абашидзе не эмигрировал, хотя открыто поддерживал белых и мог бы опасаться за свою жизнь, но остался на архиерейской кафедре в Симферополе – с «паствой», состоящей больше из русских, пока не ушел на покой, дожив до конца 1943 года.

Присоединение имело и негативные последствия.

Некоторые экзархи открыто злоупотребляли своим служебным положением. Со слов главнокомандующего в Грузии генерала Алексея Ермолова, экзарх Феофилакт (Русанов) «начал неистовым образом собирать деньги» с паствы, «коснулся и частных имуществ самым несправедливым и наглым образом».

Более того, волюнтаристски вводил русские порядки церковного управления. В результате в Имеретии вспыхнул бунт. Некоторые местные клирики ушли в леса вместе семьями, забрав с собой церковную утварь. Русанову пришлось удалиться: «всеми был он там (в Грузии. – «НГР») ненавидим» (СИРИО. Т. LXXVI. 1891. С. 339).

Ермолов резко осудил Русанова.

Наместник на Кавказе Николай Муравьев-Карский, отмечая ум и образованность экзарха, видел также его «неограниченное самолюбие», охоту к лести в свой адрес и, в подтверждение отзыва Ермолова, безудержную жадность.

Муравьев привел мнение грузин: Русанов «не упущает случая» иметь выгоду для себя. Совместно с церковными служителями он мог «насильно отнять сад» (РА. 1886. № 11. С. 327, 336, 442).

Муравьев задавал вопрос: «Какое право имеет Феофилакт насильственной рукой… сбирать виноград в чужих садах?» (РА. 1886. № 12. С. 436).

По мнению Алексея Ермолова, клирики всех превзошли алчностью, «всё бы старались присвоить, если бы тому не поставляли препятствий».

Продолжая рассуждения о православии в Грузии при следующем экзархе – Ионе (Василевском), также выходце из России, Ермолов возмущался: «Сколько здесь с церковью тяжб, в какие вдается она бессовестные ябеды, сего представить невозможно» (СИРИО. Т. LXXVI. 1891. С. 404). 

Что до экзархов, то своими прямыми обязанностями они иногда просто пренебрегали. Один из них – Моисей (Богданов-Платонов) «скучал в Тифлисе и… тяготился своим там пребыванием…» (СИРИО. Т. CXII. 1901. С. 170).

А проблем было множество. В 1846 году, спустя 35 лет после объединения Церквей, экзарх Исидор (Никольский) сообщал о «крайней бедности» грузинских храмов (ОР РНБ. Ф. 313. Ед. хр. 40. Л. 247 об.) Служа ранее в метрополии, он мог сравнить местные реалии с российскими.

Проходили десятилетия, но ситуация менялась мало. В отчете экзархата за 1860 год читаем: «Иконостасов и других… церковных украшений во многих церквах почти вовсе нет» (РГИА. Ф. 796. Оп. 440. Д. 1158. Л. 4 об.

) Так что и в начале XX века скудость грузинских храмов производила впечатление «крайнего убожества» (РГИА. Ф. 796. Оп. 442. Д. 2205. Л. 8). Бедность храмов объясняется нищетой прихожан. В 1907 году на 60 церквей было пожертвовано в общей сложности всего лишь 47 руб. (РГИА. Ф. 796. Оп. 442. Д. 2205. Л.

8). При такой скудости неоткуда было взяться и приходским богадельням. Их «нигде нет», – гласит отчет экзархата за 1857 год.

Добавим к этому естественное разрушение древнейших грузинских монастырей и церквей, шедшее и в начале XX века. «Весь Кавказ покрыт развалинами некогда великолепных исторических храмов», – писал обер-прокурор Синода Константин Победоносцев.

Оставляло желать лучшего и грузинское духовенство, бывшее «в невежестве и нищенстве» (Письма Победоносцева к Александру III. Т.  II. М., 1926. С. 43, 175). Не раз отмечались его слабости: «склонность к доносам, жалобам, ссоры между членами причтов из-за дележа… доходов» (РГИА. Ф.

796. Оп. 442. Д. 2205. Л. 13). В особо критическом положении было сельское духовенство с его «необразованностью» и «неразвитостью». На 1 января 1903 года в делопроизводстве экзархата оставалось 544 дела о «предосудительных» поступках духовных лиц (РГИА. Ф. 796. Оп. 440. Д. 1227. Л. 3).

Постоянные богослужения совершались далеко не во всех грузинских церквах. Иные священники являлись в приход лишь при крайней необходимости. 

Грузинский язык перестал быть богослужебным. В делопроизводстве тоже насаждалась русская речь. Экзарх Палладий (Раев) ввел правило об оформлении церковных документов только на имперском языке (РГИА. Ф. 684. Оп. 1. Д. 36. Л. 3 об.) С ним соглашались едва ли не все русские иерархи: грузинский язык называли «туземным».

Более того, некоторые экзархи стремились к русификации грузин. Входя в должность экзарха и выступая в Сионском кафедральном соборе Тифлиса с речью, архиепископ Николай (Налимов) усердно замалчивал тему Грузии, ее национальной и религиозной самобытности. 

Разбой и революция

В 1857 году Синод получил удивительную депешу от епископа Мингрельского Феофана (Габуния). На состоящий под его управлением Мартвильский Успенский монастырь, что в 30 км от Кутаиси, напала разъяренная толпа (РГИА. Ф. 1409. Оп. 3. Д. 7405. Л. 9–10).

Около 300 человек, вооруженных шашками, кинжалами и кольями, с неистовым криком ворвались в монастырскую ограду и, найдя там казначея местного кафедрального собора архимандрита Тарасия и протоиерея Борисова, заставили клириков открыть собор, куда вломились с «бесчинствами и ругательствами».

Но, зайдя в храм, зажгли свечи, совмещая разбой с «благочестием».

Кирион (Садзаглишвили) был избран первым после перерыва Грузинским патриархом. Фото с сайта www.wikipedia.org

Затем потребовали некий документ, где будто бы упоминались местные крестьяне. Получив отказ, смутьяны предприняли обыск: рылись даже под престолом. Не найдя ничего, схватили соборян и, отведя на квартиру протоиерея, «делали им до следующего дня разного рода… истязания, поношения, понуждая к выдаче документа». Наконец, разбежались, узнав о прибытии военных.

В 1850-е годы пострадал Давидо-Гареджийский монастырь: он дважды опустошался лезгинами, «убившими немало иноков» (Православные русские обители. СПб., 1910. С. 680), бывших больше из грузин.

В 1905 году началась первая российская революция. Очень скоро ее отзвуки достигли Грузии. «Отношения между духовенством и паствой… чрезвычайно обострились». В мае 1905 года перед зданием Тбилисской семинарии избили священников (ОР РНБ. Ф. 15. Ед. хр. АI/301. Л. 7).

Некоторым священникам пришлось укрываться от своих прихожан, «поденно работать, чтобы не сделаться жертвами голодной смерти». «Народ заявлял сильные и грубые протесты против духовенства», сделав его «предметом смеха и издевательства».

В Имеретинской епархии «священников преследовали, били, грабили, стригли бороду и, наконец, убивали, называя правительственными шпионами», причем без учета национальности – и русских, и грузин. Не было спокойно и в других епархиях.

На монастыри тоже нападали. Где-то убили наместника, где-то пограбили кладовую или угнали скот, где-то разбили стекла в церкви…

Революционный порыв подхватил и кое-кого из грузинского духовенства. Настоятель монастыря в Имеретии архимандрит Николай был уличен в «антицерковной и… противоправительственной деятельности».

Между тем начались организованные протесты. Уже в начале революции среди грузинского духовенства участились дебаты об автокефалии. В июне 1905 года об этом «ожесточенно говорили» на епархиальном съезде (РГИА. Ф. 796. Оп. 442. Д. 2141. Л. 7 об., 8, 12 об., 13, 14).

Число сторонников церковной независимости росло. Поставленный епископом в ноябре 1905 года грузин Петр (Кончуев) уже через три дня обозначил себя решительным адептом автокефалии, подписав соответствующую петицию.

«Автокефальный дух доныне гнездится в… Петре и нисколько не ослабел», – утверждал через два года экзарх Никон (Софийский).

В ответ на прибытие другого экзарха – Николая (Налимова), пришедшего в Сионский собор под охраной полицейских, жандармов и казаков, в августе 1905 года появилась прокламация «Пастве и духовенству Грузинской церкви».

В ней, в частности, говорилось: «Назначенный на пост экзарха Грузии архиепископ Николай показал себя таким же недостойным… каковыми были большинство из его предшественников… Доколе нам терпеть, пора очнуться!» Прокламация призывала возродить самоуправление Грузинской церкви, ликвидировав имперские структуры – как экзархат с его канцелярией, так и Грузино-Имеретинскую синодальную контору (ОР РНБ. Ф. 15. Ед. хр.  АI/301. Л. 1).

В 1907 году революция пошла на спад. И экзарх с удовлетворением сообщил Синоду: «С 12 декабря у меня идет епархиальный съезд духовенства; идет пока мирно…»

Однако страсти кипели и после революции. В 1910 году некий грузин поджег церковь. Насилие над духовенством также продолжалось. В 1916 году Синод вновь получил тревожный сигнал из Грузии. Сообщалось, что близ Зугдиди и Сенаки «размножилось число разбойников», принуждающих священников под угрозой смерти венчать браки без добрачных «формальностей» (РГИА. Ф. 796. Оп. 204. V отд. 1 ст. Д. 5).

1917 год принес новые испытания. Экзарх Грузии попросил в мае Синод разрешить продажу леса и лесопильного завода, которыми владел архиерейский дом экзарха. Вероятность «разбойничьего» захвата этого имущества была велика.

Семинарист с кинжалом

Имперский период в истории грузинского православия омрачен и другими, более тяжкими преступлениями.

В 1886 году был убит протоиерей Павел Чудецкий, ректор Тбилисской семинарии, где учились в основном грузинские юноши.

Уличенный в чтении «Отечественных записок», найденных у него при обыске, и отчисленный из семинарии, 19-летний Иосиф Лагиашвили возненавидел ректора.

Придя к нему с просьбой о восстановлении и получив отказ, юноша выхватил из-под одежды кинжал и нанес обидчику несколько разящих ударов. Раненый ректор пробовал укрыться в соседней комнате, но получил смертельный удар.

Масла в огонь подлила панихида, отслуженная по убитому ректору экзархом Павлом (Лебедевым). Утверждалось, что он обрушил проклятья на грузинский народ. Речью экзарха были потрясены: эхо ее пронеслось по всей Грузии. Возникла опасность покушения на жизнь Лебедева.

Со слов архиепископа Никанора (Бровковича), «ему открыто грозили убийством», так что к Лебедеву «приставляли охрану» (РА. 1906. № 7. С. 357, 388).

Предводитель кутаисского дворянства Димитрий Кипиани посоветовал экзарху покинуть Закавказье, за что, однако, сам подвергся наказанию.

Несовершеннолетнего убийцу приговорили к пожизненной каторге. Тридцать тбилисских семинаристов было отчислено.

В ответ на убийство ректора Синод предложил высылать настроенных крамольно. Верных выводов из трагедии, похоже, не сделали и в Тбилисской семинарии. Над воспитанниками установили мелочную опеку. Интерес к театру считали, к примеру, крамолой.

Вскоре в городке Озургети разразилась новая трагедия: 18-летний воспитанник тамошнего духовного училища избил палкой до крови смотрителя. Известное разъяснение есть у Константина Победоносцева: «В Озургетах, в духовном училище, 700 грузинских детей живут как звери в саклях без окон, ходят полунагие зимой и готовят уроки при свете костров, у коих греются…»

В начале XX века над высшим духовенством в Грузии опять нависла угроза. Экзарха Никона (Софийского), прибывшего в Тбилиси 26 августа 1906 года, встретили бойкотом. В Сионском соборе его ждало лишь русское духовенство. Бойкот сняли лишь в октябре, чему способствовали два грузинских епископа – Кирион (Садзаглишвили) и Леонид (Окропиридзе).

Опасаясь покушений, Никон носил под рясой защитный панцирь. Но 28 мая 1908 года на лестнице Синодальной конторы в Тбилиси он был застрелен. В тот день он почему-то не надел свой панцирь. Через газеты о трагедии узнала вся империя.

Из Киева отозвался митрополит Флавиан (Городецкий), служивший некогда в Грузии.

Вот отрывок из его письма от 1 июня: «Прочитал газетное известие об аресте священника Корбелова, и, зная хорошо… с кем он в дружбе, у меня породилось страшное подозрение, что к убийству экзарха должен быть причастен один из епископов. Хорошо, если бы… власть довела следствие до конца» (РГИА. Ф.  1569. Оп. 1. Д. 145. Л. 3—3 об.)

Началось следствие. Допросив свидетелей, стали утверждать о причастности к убийству епископа Кириона (Садзаглишвили), «главного вдохновителя» преступления, как считал допрошенный в качестве свидетеля протоиерей Георгий Голубцов, тоже служивший на Кавказе.

Скамья подсудимых грозила и близким к Садзаглишвили представителям грузинского духовенства: епископу Леониду (Окропиридзе), архимандриту Амвросию (Хелая), другим рьяным сторонникам автокефалии, которые, по версии следователей, могли участвовать в подготовке убийства.

Помимо прочего, комиссия учла, что с февраля 1906 по январь 1907 года Садзаглишвили служил епископом Сухумским. Но с Сухумской кафедры он был переведен на незавидное архиерейское место в Прибалтике.

Грузинским экзархом при этом был Никон (Софийский), которому претила склонность Садзаглишвили к автокефалии и то, что, служа в Сухуми, тот стремился «огрузинивать» абхазов, тогда как экзарх склонялся к русификации грузин.

Уже приготовили обвинительный акт и предстоял «сенсационный процесс». Но с подачи грузинской знати вмешалась вдовствующая императрица Мария Федоровна. Более того, Садгеладзе защищала общественность Европы. Повелением Николая II дело было прекращено. Однако убийство экзарха стало шагом к автокефалии.

Рокировка по-грузински

Вскоре после Февральской революции автокефалисты резко активизировались. 12 марта 1917 года в городе Мцхета, колыбели грузинского православия, их съезд решил о выходе из Российской церкви и возрождении патриаршества.

Решение автокефалистов Синод объявил незаконным, предложив им подождать до всероссийского Поместного собора, где должен был рассматриваться кавказский вопрос. Но уговоры не помогали.

Тем более что Временное правительство автокефалию признало, имея, впрочем, в виду, что русские приходы в Закавказье должны остаться в ведении Синода. Для управления ими создали Русский экзархат.

Но нового экзарха в Грузию вообще не пустили.

Дело шло к разрыву в отношениях, на усугубление которого влияла, однако, и позиция некоторых деятелей Российской церкви.

Характеризуя грузинское духовенство, участник Поместного собора 1917—1918 годов протоиерей Иоанн Восторгов, известный своими черносотенными взглядами, не жалел красок: «Лживое, хитрое, ленивое и преступное до небрежности, политиканствующее и погрязшее в лживых доносах» (цит. по: Голубцов Г., прот. Дневник… М., 1995. С. 191).

В послании к грузинским иерархам (скорее всего не дошедшем до них) только что избранный Всероссийский патриарх Тихон (Белавин) предлагал переговоры, основанные на церковных канонах, а не на «захватном праве». Имелось в виду, что некоторые здания в Тбилиси – Синодальной конторы, духовной семинарии, резиденции экзарха и другие, построенные на русские деньги, теперь принадлежали грузинской стороне. 

В сентябре 1917 года грузинским патриархом-католикосом был избран Кирион (Садзаглишвили), и это сделало процесс обретения церковной независимости необратимым.

Только в 1943 году Московский патриархат признал грузинскую автокефалию. Нет сомнения, что церковники действовали по указке Сталина.  

Источник: http://www.ng.ru/ng_religii/2017-03-15/15_417_georgia.html

Нелицеприятная история Грузинской Православной Церкви

2. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

Грузинская Православная Церковь является продуктом раскола и пренебрежения тысячелетними церковным канонами из национальных соображений. С 1917 по 1943 год Грузинская Церковь оставалась раскольнической и не признанной Московским Патриархатом.

История вопроса вкратце такова: Вхождение в состав России безусловно благотворно сказалось на Православии на грузинских территориальных образованиях. К этому моменту никакой единой Грузинской Церкви, как и Грузии, не существовало: было два католикосата, вполне независимых друг от друга.

В 1811 году звание Католикоса Грузии было упразднено, поскольку и Патриаршего звания в России со времен Петра Первого уже не существовало. Образованный Грузинский Экзархат, сняв сливки с колоссальных вложений России в развитие Грузии, постепенно стал радикальной националистической организацией.

Как только Россия ослабла, естественным для грузин образом возник союз церковных и политических сепаратистов.

Больше не нужны были ни русские священники, ни русская администрация, а убийство русского священника подвело под всеми этими процессами определенную черту.

Все как в 1990-х, и частичное прозрение в России было как всегда запоздалым: «Грузины дошли до Геркулесовых столбов в преступных безобразиях против нас. Мы истратили уйму денег, уложили видимо-невидимо своих единокровных, не получив никаких моральных, ни материальных выгод».

Территориальные требования грузинских «автокефалистов» для своей Церкви поражают воображение не меньше, чем аналогичные претензии Грузии к Южной Осетии и Абхазии с 1989 по 2008 годы.

В 1906 году они вместе со своим лидером епископом Кирионом ( которого сильно подозревали в инспирировании убийства архиепископа Никона два года спустя ) прибыли на заседание в Предсоборное Присутствие Синода, где и озвучили свои пожелания.

Находившееся там и принимавшее участие в обсуждении вопроса негрузинское духовенство попросту опешило от картвельских аппетитов и их неадекватности.

По сути грузинские иерахи вели речь не о восстановлении Католикосата, а о создании поместной церкви никогда не существовавшей в канонических территориях, на которые оно сейчас почему-то претендовало. Основным оппонентом грузин в развернувшемся диспуте был протоиерей Иоанн Восторгов. Его полемика с грузинами просто обязательна к прочтению. У меня сложилось впечатление, что человек, слушая аргументы грузинских священников, чувствовал себя в королевстве кривых зеркал.

Кирион и его единомышленники требовали под свое управление практически весь христианский Кавказ, включая не только Восточную и Западную Грузию, но и Владикавказскую епархию вместе с Арменией.

Восторгов отвечал: «В 1801 г. вся Грузия равнялась нашей Московской губернии и имела население в 160.000 человек, из которых половина была армяне. Вот все, что «присоединилось» к России.

Всё прочее Россия отняла у Турции и Персии силою оружия».

В Грузии было большое количество церквей, построенных русскими, и все они, по плану Кириона сотоварищи, должны были перейти под начало грузинских священников. Возникала ситуация, парадоксальность которой была понятна любому адекватному человеку.

Грузины ссылались на древность и величие своей Церкви ( на что им резонно говорили, что страх перед персами и персидское же золото становились достаточными поводами для перехода грузин в магометанство, поэтому сильно идеализировать свое прошлое не стоило ) и строили свои доводы на национальной основе.

Говоря проще, грузинские церкви не должны были быть в подчинении у российского Синода, потому что у грузин была своя традиция, и вообще они и русские — разные народы.

Но когда речь шла о претензиях на осетинские, абхазские и другие инонациональные приходы, то эта самая логика у грузинских священников отключалась напрочь. Ее место занимал старый добрый шовинизм, непробиваемый и неистребимый.

Восторгов спрашивал: «Карс, Сухум, Батум, Эривань, Баку […]всё завоевано и присоединено Россией. В этих пределах живут негрузинские православные племена. Почему же и они войдут в автокефальную Грузинскую Церковь?»

Ответ Кириона состоял в том, что все эти приходы, включая и русские, должны быть переданы грузинам обязательно. Довод? «Грузия просветила их христианством и имеет право на управление ими». Занавес) В 1917 году, воспользовавшись создавшейся в стране ситуацией, грузины в одностороннем порядке отделились от Русской Православной Церкви, грубо нарушив все существующие канонические нормы. В своем послании епископам Грузинского Экзархата святой Патриарх Тихон, перечисляя все совершенное грузинским священством, писал: «Ибо все эти деяния надлежит признать противоканоническими и весьма опасными для церковного благочиния и порядка. И вы, Преосвященные Епископы, не можете в глубине своего сознания найти оправдание вашим неканоническим деяниям. Прежде всего все вы получили хиротонию по избранию Святейшего Синода и от русских иерархов, все вы были архипастырями Русской Церкви и дали при хиротонии клятвенное обещание подчиняться и повиноваться ее Власти. Как же вы исполнили данное вами торжественное обещание? – Вы изменили своей присяге, нарушили обязанность церковного послушания и создали разделение в Церкви…Таким образом, вы, созвав Собор без ведома и согласия Святейшего Синода и вашего кириарха и вторгнувшись в пределы не подчиненной вам церковной области, подвергли себя осуждению церковных канонов. Ваше заблуждение состоит и в том, что вы провозгласили церковную автокефалию по способу, который совершенно уклоняется от канонического порядка, установившегося во Вселенской церкви в делах подобного рода».

Московский Патриархат признал автокефалию ГПЦ только в 1943 году, в разгар «безбожного времени». Как следует из послания Патриарха Тихона, причин это делать не было никаких, но и в государстве всеобщего равноправия был народ равнее других. Грузия Церковь Национализм

Источник: https://pikabu.ru/story/nelitsepriyatnaya_istoriya_gruzinskoy_pravoslavnoy_tserkvi_1515798

Раздел II. Православие на территории Закавказья

2. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

Первыми проповедниками христианства на территории Грузии (Иверии) были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит.

Поскольку Черноморское побережье часто служило местом ссылки многих неугодных лиц в Римской империи, то проповедь Евангелия осуществлялась здесь ссыльными представителями духовенства, в частности, одним из таких был свт.

Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном. Свт. Климент проповедовал христианство в Херсонесе Таврическом.

В последующее время христианство распространялось миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций (главным образом, малоазийских), а также через контакты через столкновения грузин с греками-христианами.

Массовое крещение грузин произошло в 20-е гг. IV в. благодаря деятельности св. равноапостольной Нины (ум. 335), которая по праву считается просветительницей Грузии. Прибыв в Грузию, она прославила себя святой жизнью и многими чудесами.

В 326 г. при царе Мириане христианство было провозглашено государственной религией страны. Мириан построил храм во имя Спаса в столице Иверии – Мцхете, и по совету св. Нины отправил послов к императору Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Император Константин прислал в Грузию епископа Иоанна и греческие священники продолжили обращение грузин.

Необходимо заметить, что вплоть до своей независимости Грузинская Церковь находилась в каноническом подчинении не Константинопольской, а Антиохийской Православной Церкви.

Во второй половине IV в. с греческого языка на грузинский была переведена часть богослужебных книг.

При иверском царе Вахтанге I Горгаслане (446 – 499) Грузия достигла своего могущества. В 455 г. он перенес столицу государства из Мцхеты в Тифлис и в новой столице заложил основание знаменитого Сионского Собора.

С древних пор и поныне Сионский Собор является кафедральным собором Грузинского Предстоятеля. Среди святынь Собора наибольшей известностью пользуется крест св. Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы и связанный волосами просветительницы Грузии.

При Вахтанге в Грузии открылось 12 епископских кафедр, и были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.

Крайне спорным в истории Грузинской Церкви является вопрос об автокефалии. В науке существует множество мнений по поводу точной даты автокефалии. Расхождения объясняются отсутствием необходимых источников, позволивших бы точно указать дату провозглашения независимости Грузинской Церкви.

На наш взгляд, более убедительной выглядит мнение о предоставлении Антиохийской кафедрой автокефалии Грузинской Церкви в 457 г. (эта версия отражена в официальных данных Православного Церковного Календаря на 2000 г., изд. Московской Патриархии). Исследователь Н. Д. Тальберг также считает, что автокефалия была дарована в 457 г.

, но не Антиохийской, а Константинопольской Церковью.

Первоначально Предстоятель Грузинской Церкви носил титул «Католикос-архиепископа», а с 1012 г. – «Католикос-Патриарха».

Постепенно от иверов христианство распространилось между абхазцами, в результате чего в 541 г. в Питиунте (совр. Пицунда) была учреждена епископская кафедра. Еще в древности Абазгия (Западная Грузия) служила обычно центром ссылки.

Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане в Питиунт были сосланы мученик Орентий и его 6 братьев; на пути в Питунт (в Команах – близ совр. Сухуми) в 407 г. скончался свт Иоанн Златоуст. Но в церковном и политическом отношениях Абазгия до конца VIII в.

находилась в зависимости от Византии. Официальным языком администрации и Церкви был греческий. Вероятно, лишь на рубеже VIII – IX вв. появилось независимое от Византии Абхазское (Западногрузинское) царство (с центром в Кутаиси).

Одновременно с этим начали проявляться тенденции к образованию здесь и независимой Церкви

Начиная с конца VII в. Северный Кавказ начинает испытывать на себе волну арабских завоеваний. Византийская империя выступила естественным союзником христианских кавказских народов в борьбе против завоевателей-мусульман.

Тем не менее в 736 г. арабский полководец Марван ибн Мухаммад (в грузинских источниках – Мурван Глухой) со 120-тысячной армией решил покорить весь Кавказ. В 736 – 738 гг. его войска опустошили Южную и Восточную Грузию (Картлию), где в 740 г.

встретили ожесточенное сопротивление со стороны Арагветских князей Давида и Константина. Эти князья были взяты в плен, подверглись жестоким пыткам и были сброшены арабами со скалы в р. Риони.

Вслед за этим арабское войско двинулось дальше в Западную Грузию (Абазгию), где под стенами крепости Анакопия они потерпели поражение и были вынуждены покинуть пределы Западной Грузии.

По свидетельству историка Джуаншера, победа христианского абхазского войска над арабами объясняется заступничеством Анакопийской иконы Божией Матери – «Никопеи». Однако на территории Западной Грузии был создан Тбилисский эмират, подчиненный арабскому халифу.

В результате этих войн усилилась династия правителей Абазгии – Западной Грузии. Это способствовало объединению области Лазики (Южная Грузия) с Абазгией в единое Западногрузинское (Абхазское) царство.

Параллельно с этим процессом в Абазгии складывается и самостоятельная Абхазская Церковь. Скорее всего, это произошло при абхазском царе Георгии II (916 – 960), когда независимо от интересов Византии здесь была образована самостоятельная епископская Чкондидская кафедра.

К концу IX в. греческий язык в богослужении постепенно уступает место грузинскому.

В 1010 – 1029 гг. в Мцхете – древней столице Грузии – зодчим Константином Арсукисдзе был построен величественный Собор «Свети Цховели» («Живоносный Столп») во имя Двенадцати Апостолов, считающийся матерью грузинских церквей. Интронизация Грузинских Католикосов-Патриархов совершается с тех пор только в этом Соборе.

При царе Давиде IV Строителе (1089 – 1125) происходит окончательное объединение Грузии – Западной (Абхазии) и Восточной (Картлии).

При нем был ликвидирован Тбилисский эмират, а столица государства перенесена из Кутаиси в Тифлис (Тбилиси), Параллельно происходило и церковное объединение: Мцхетский Католикос-Патриарх распространил свою духовную власть на всю Грузию, в том числе и на Абхазскую Церковь, в результате чего получил титул Католикос-Патриарха всей Грузии, а территория Западной Грузии (Абхазия) вошла в состав единого Мцхетского Патриархата.

Таким образом, на рубеже XI – XII вв. положение Иверской Церкви изменилось. Она стала единой – исчезло деление на Западногрузинскую и Восточногрузинскую Церкви. Царь Давид активно занимался строительством новых храмов и монастырей. В 1103 г. он созвал Церковный Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан.

Золотым веком для Грузии было время правнучки Давида – св. царицы Тамары (1184 – 1213). Она расширила территорию Грузии от Черного до Каспийского моря, Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.

Особую опасность для Грузии с XIII в. стали представлять монголо-татары, особенно после того, как они приняли ислам. Одним из самых жестоких для грузин был поход Тимура Тамерлана в 1387 г., который беспощадно разрушал города и села, люди гибли сотнями.

Под влиянием непрекращающихся завоеваний и политических нестроений на рубеже XIII – XIV вв. происходит нарушение порядка и в церковной жизни. В 1290 г.

из состава единой Грузинской Церкви выделяется Абхазский Католикосат – он распространял свою юрисдикцию на Западную Грузию (центр – с 1290 г. в Пицунде, а с 1657 г. – в Кутаиси).

Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Абхазский и Имеретинский.

На территории Восточной Грузии одновременно появился Восточногрузинский Католикосат (центр – Мцхета). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Карталинский, Кахетинский и Тифлисский.

Длительный ряд бедствий Грузинской Церкви продолжили турки-османы и персы. На протяжении XVII – XVIII в. они периодически совершали разбойнические и опустошительные набеги на территорию Закавказья.

Неудивительным является то, что вплоть до второй половины XVIII в. в Грузии не было духовных школ. Только в середине XVIII в. в Тифлисе и Телави были открыты духовные семинарии, но не успев окрепнуть они были уничтожены завоевателями.

По словам грузинского историка Платона Иосселиана, на протяжении пятнадцати веков в Грузинском Царстве не было ни одного правления, которое не сопровождалось бы нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых.

В 1783 г. царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II (Восточная Грузия) формально признал покровительство России над Грузией. В результате переговоров с Россией, в 1801 г. император Александр I издал манифест, по которому Грузия (сначала Восточная, а затем и Западная) была окончательно присоединена к России.

До присоединения Грузии к Российской империи Грузинская Церковь насчитывала 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов.

После воссоединения с Россией Грузинская Православная Церковь вошла в состав Русской на началах Экзархата. Западногрузинский Католикос-Патриарх Максим II (1776 – 1795) еще в 1795 г. удалился в Киев, где и умер в этом же году.

С этого момента духовная власть над обоими Католикосатами перешла к Восточногрузинскому Католикосу-Патриарху Антонию II (1788 – 1810). В 1810 г. по решению Святейшего Синода Русской Церкви он был смещен, а вместо него был назначен Экзарх Иверии – митрополит Варлаам (Эристави) (1811 – 1817).

Таким образом, Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Русской Православной Церкви и была незаконно лишена своей автокефалии.

С другой стороны, нахождение православных грузин под крылом Русской Церкви оживило и стабилизировало духовную жизнь в Грузии, чего нельзя было добиться в прежних условиях постоянных завоеваний.

За время существования Грузинского Экзархата произошли важные положительные изменения: в 1817 г. открылась духовная семинария в Тифлисе, в 1894 – семинария в Кутаиси. Открывались епархиальные женские училища и церковно-приходские школы.

С 1860-х гг. стал издаваться журнал «Грузинский духовный вестник» (на грузинском языке). С 1886 г.

на грузинском и русском языках стал выходить двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь»), издававшийся до 1902 г. С 1891 г. по 1906 и с 1909 по 1917 гг.

стал выпускаться еженедельный официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзарахта» на русском и грузинском языках с обязательной подпиской для духовенства.

При экзархе архиепископе Павле (Лебедеве) (1882 – 1887) было учреждено «Братство Пресвятой Богородицы», издававшее на русском и грузинском языках духовно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.д. В 1897 г. оно было реорганизовано в «Миссионерское духовно-просветительское братство».

С 70-х гг.XIX в. в Абхазии развивается строительство небольших каменных и деревянных церквей и монастырей.

В это же время именно здесь благодаря русским монахам, прибывшим сюда со Святой Горы Афон, происходит возрождение очага православного монашества.

Дело в том, что, согласно церковной традиции, на этой земле был погребен апостол Симон Кананит, также еще в эпоху средневековья Абхазия была одним из известных очагов православия в Западной Грузии.

Получив здесь значительный участок земли (1327 десятин) русские монахи Свято-Пантелеимоновского Афонского монастыря с 1875 – 1876 гг. стали застраивать этот участок, в результате чего был заложен монастырь. К 1896 г. монастырский комплекс был полностью сооружен, а к 1900 г.

воздвигнут Новоафонский собор. Роспись монастыря и собора выполняли волжские иконописцы братья Оловянниковы и группа московских художников под руководством Н. В. Малова и А. В. Серебрякова.

Новый монастырь был назван Новоафонским Симоно-Кананитским (Новый Афон), который существует и поныне.

Особым направлением в деятельности грузинских экзархов является миссионерская работа среди горцев. Проповедь христианства среди чеченов, дагестанцев и других кавказских народов началась еще в XVIII в. В 1724 г. св.

Иоанн Манглисский распространял Православие в Дагестане, основав Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре.

По его инициативе была создана специальная миссия во главе с архимандритом Пахомием, в ходе деятельности которой немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в святое Православие.

В 1771 г. была создана постоянно действующая Осетинская духовная комиссия (с центром в Моздоке). В 90-е гг. XVIII в. ее деятельность временно прекратилась и возобновлена была в 1815 г. при первом экзархе Варлааме.

На базе Осетинской духовной комиссии в 1860 г.

возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе», главными задачами которого были, во-первых, проповедь Православия, и, во-вторых, духовное просвещение кавказского населения.

К началу ХХ в. В Грузинском Экзархате имелось 4 епархии, 1,2 млн. православных верующих, свыше 2 тыс. храмов, ок. 30 монастырей.

С началом революционных событий 1917 г. и острейшим политическим кризисом Российского государства в Грузии началось движение за политическую и церковную независимость.

Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской в 1810 г. предусматривалось на началах церковной автономии, но вскоре от автономных прав Грузинского Экзарахта ничего не осталось. С 1811 г.

экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в полное распоряжение русских властей и проч. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские настроения православных грузин в конце XIX – начале ХХ в.

в ходе работы Предсоборного Присутствия (1906 – 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви.

12 марта 1917 г., вскоре после свержения в России власти императора, православные грузины самостоятельно приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. Грузинские церковные иерархи известили Экзарха Грузии архиепископа Платона (Рождественского) (1915 – 1917) о том, что отныне он перестает быть Экзархом.

Свое решение церковное управление Грузии передало в Петроград Временному Правительству, которое признало восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ, – оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Русской Православной Церкви.

Будучи недовольными таким решением, грузины составили протест Временному Правительству, где говорили, что признание за Грузинской Церковью характера национальной, а не территориальной автокефалии, решительно противоречит церковным канонам. Автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата.

В сентябре 1917 г. в Грузии был избран Католикос-Патриарх всей Грузии Кирион (Садзаглишвили) (1917 – 1918), после чего грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений.

Священноначалие Русской Православной Церкви во главе с Патриархом Тихоном выступило против акта грузинских иерархов, заявив о его неканоничности.

Грузины, в лице нового Католикос-Патриарха Леонида (Окропиридзе) (1918 – 1921), заявляли, что Грузия, соединившись более 100 лет назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным канонам. Католикос Леонид и грузинское духовенство были полностью уверены в своей правоте и непреложности соблюдения церковных правил.

В результате в 1918 г. произошел разрыв молитвенного общения между Грузинской и Русской Церквами, продолжавшийся 25 лет. Лишь избрание Патриарха Московского и всея Руси Сергия послужило для Католикос-Патриарха всей Грузии Каллистрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрым предлогом к восстановлению отношений с Русской Православной Церковью по вопросу об автокефалии.

31 октября 1943 г. состоялось примирение двух Церквей. В древнем кафедральном соборе Тбилиси была совершена Божественная литургия, объединившая в молитвенном общении Католикоса Каллистрата и представителя Московской Патриархии – архиепископа Ставропольского Антония.

После этого Священный Синод Русской Церкви под председательством Патриарха Сергия вынес определение, по которому, во-первых, признавалось восстановленным молитвенное и евхаристическое общение между Русской и Грузинской Православными Церквами, и, во-вторых, было решено просить Католикоса Грузии предоставить русским приходам в Грузинской ССР сохранять в своей богослужебной практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви.

Монашество и монастыри. Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских подвижников во главе с прп. Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI в. из Антиохии прп. Симеоном Столпником.

Именно они основали один из первых монастырей в Грузии – Давидо-Гареджийский. К древнейшим монастырям Грузии относятся также Моцаметский (VIII в.), Гелатский (XII в.

), где погребены цари Грузинского царства, Шио-Мгвимский (XIII в.).

С 980 г. на Святой Горе Афон действует Иверский монастырь, основанный прп. Иоанном Ивером. Инок испросил у византийского императора небольшую обитель св. Климента на Афоне, где впоследствии и был основан монастырь. Иверские иноки были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими вратами Вратарницей (Портаитиссой).

В 1083 г. в на территории Болгарии византийским феодалом Григорием Бакурианисом был основан Петрицонский монастырь (ныне Бачковский) – один из крупнейших очагов средневековой грузинской культуры и монашества.

Через эту обитель осуществлялись тесные культурные связи между Византией и Грузией. В монастыре активно шла переводческая и научно-богословская деятельность. В конце XIV в. обитель захватили турки-османы и разрушили ее. С конца XVI в.

монастырем завладели греки, а в 1894 г. монастырь был передан Болгарской Церкви.

Из святых Грузинской Православной Церкви наиболее известными являются св. равноап. Нина (ум. 335) (память 14 января), мученик Або Тбилисский (VIII в.), прп. Иларион Чудотворец (ум. 882), подвижник монастыря прп.

Давида Гареджиского (память 19 ноября), прп. Григорий, настоятель Хандзойской обители (ум. 961) (память 5 октября), прп. Евфимий Иверский (ум.

1028) (память 13 мая), царица Грузинская Кетевань (1624), погибшая от рук персидского шаха Аббаса (память 13 сентября).

Из мучеников (хотя и не причисленных к лику святых) последнего времени почитают грузинского богослова архим. Григория Перадзе. Он родился в 1899 г. в Тифлисе в семье священника.

Учился на Богословском факультете Берлинского университета, затем на философском факультете Боннского университета. За труд «Начало монашества в Грузии» был удостоен ученой степени доктора философии. Преподавал в Боннском университете и в Оксфорде. В 1931 г.

принял монашество и сан священника. В годы Великой Отечественной войны попал в концентрационный лагерь Освенцим, где погиб в газовой камере.

Управление Грузинской Православной Церковью и современная жизнь. Согласно Положению об управлении Грузинской Православной Церкви (1945), законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, состоящему из духовенства и мирян и созываемому Католикос-Патриархом по мере необходимости.

Католикос-Патриарх избирается Церковным Собором путем тайного ания. При Католикос-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса. Полный титул Предстоятеля Грузинской Церкви – “Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский”.

Епархией руководит епископ. Епархии разделены на благочинные округа.

Приходом управляет Приходской Совет (в него входят члены причта и представители от мирян, избираемых Приходским Собранием на 3 года). Председателем Приходского Совета является настоятель храма.

Крупнейшими центрами подготовки православных священнослужителей являются Мцхетская Духовная Семинария (действует с 1969 г.), Тбилисская Духовная академия (действует с 1988 г.), Гелатская Духовная академия.

Богослужение в Грузинской Церкви совершается на грузинском и церковно-славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии, где существуют греческие приходы, богослужение совершается и на греческом языке.

Грузинская Церковь является членом Всемирного Совета Церквей (с 1962 г.), участвовала во всех пяти Всехристианских Мировых Конгрессах (вторая половина ХХ в.).

На Всеправославных Совещаниях Грузинская Православная Церковь не занимала должного места, так как Константинопольский Патриархат двусмысленно отнесся к ее автокефалии. В 1930-х гг. Вселенский Престол признавал автокефалию Грузинской Церкви, а позже занял более сдержанную позицию: он стало считать ее автономной. Это следует из того, что на Первое Всеправославное Совещание в 1961 г.

Вселенский Патриархат пригласил только двух представителей Грузинской Церкви, а не трех (по установленному порядку автокефальные Церкви посылали трех представителей-епископов, а автономные – двух). На Третьем Всеправославном Совещании Константинопольская Церковь считала, что Грузинская Церковь должна занимать лишь 12-е место среди других Поместных Православных Церквей (после Польской).

Представитель Грузинской Церкви епископ Шемокмедский Илия (ныне Католикос-Патриарх) настаивал, чтобы решение Константинопольской Патриархии было пересмотрено. Лишь в 1988 г.

в результате переговоров между Константинопольской и Грузинской Церквами Вселенский престол снова стал признавать Грузинскую Церковь автокефальной, но в диптихе Поместных Православных Церквей ставить ее на 9-е место (после Болгарской Церкви).

В диптихе Русской Православной Церкви Грузинская Церковь всегда занимала и продолжает занимать 6-е место.

С 1977 г. по настоящее время Грузинскую Православную Церковь возглавляет Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II (в миру – Ираклий Шиолашвили-Гудушаури). Он родился в 1933 г. Католикос-Патриарх Илия II продолжил начатое его предшественниками возрождение Грузинской Церкви.

При нем количество епархий возросло до 27; древнейшие православная Академия Гелати, семинарии и Духовная Академия в Тбилиси вновь превратились в центры просвещения, со своими богословами, переводчиками, переписчиками и исследователями; близится к завершению строительство нового кафедрального собора во имя Пресвятой троицы в Тбилиси, главную икону для которого написал Его Святейшество; отредактированы и изданы переводы Евангелия и всей Библии на современном грузинском языке.

В октябре 2002 г.

произошло важнейшее событие в жизни Грузинской Православной Церкви: был принят конкордат – «Конституционное соглашение между государством Грузия и автокефальной Православной Апостольской Церковью Грузии» – это уникальный для православного мира документ, охватывающий практически все стороны жизни Церкви с ее древним каноническим устроением в современном православном государстве. В дополнение к «Закону о свободе совести» государство и Церковь подтверждают готовность к сотрудничеству на основе соблюдения принципа независимости друг от друга. Государство гарантирует соблюдение церковных таинств, признает брак, зарегистрированный Церковью. Собственность Церкви отныне защищается законом, имущество ее (православные храмы, монастыри, земельные участки) не может быть отчуждено. Церковные ценности, которые хранятся в музеях и хранилищах, признаются собственностью Церкви. Двунадесятые праздники становятся праздничными и выходными днями, а воскресенье не может быть объявлено рабочим днем.

Канонической территорией Грузинской Православной Церкви является Грузия. Епископат Грузинской Православной Церкви насчитывает 24 архиерея (2000 г.). Численность верующих – до 4 млн. человек (1996 г.).

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/istorija-pomestnyh-pravoslavnyh-tserkvej-blohin/2

Из истории возрождения автокефалии Грузинской Православной Церкви в начале ХХ века (жизнь и смерть Экзарха Грузии, архиепископа Никона (Софийского))

2. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

Из истории возрождения автокефалии Грузинской Православной Церкви в начале ХХ века

(жизнь и смерть Экзарха Грузии, архиепископа Никона (Софийского)).

История восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви в начале ХХ века уходит своими корнями в предъидущее столетие. В 1801 году Восточная Грузия вошла в состав Российской империи, а в 1811 – Западная её часть.

Сто лет спустя грузинский автор писал об этом событии в восторженных тонах, считая, что царь Георгий ХII Ираклиевич «внял голосу благоразумия, решительным образом вознамерился передать свое царство русскому государю, в полном убеждении, что могущественная, единоверная Россия уврачует раны православной Грузии и даст ей мир».

С кончиной грузинского владетеля Георгия ХII и его наследника Павла пресеклась  царская династия Иверии. Местная знать полностью интегрировалась в российское дворянство с сохранением всех привилегий.

Положение Грузинской Православной Церкви после 1801 года определялось не только намерениями российской имперской власти, но и теми историческими реалиями, которые сложились в стране. К концу ХVIII столетия не только Иверия, но и её Церковь переживали состояние раздробленности.

Раскол Грузии на Западное и Восточное царство привёл к образованию двух независимых католикосатов. К моменту воссоединения с Россией каталикос Максим II (Абашидзе), управлявший Имеретией (Западной Грузией), скончался в изгнании в Киево-Печерской Лавре. Однако он наряду с другим католикосом считался членом всероссийского правительствующего Синода.

Высокое звание было пожаловано грузинским предстоятелям императрицей Екатериной II в 1783 году.  Таким образом, Грузинская Церковь была интегрирована в российскую синодальную систему с некоторым опережением светских государственных структур.

В 1811 г. католикос Антоний II был уволен от управления духовными делами Грузии, а вместе с тем упразднено и звание Католикоса.

К концу ХIХ века в этом регионе произошли важные демографические изменения, которые явились одним из поводов обострения межнациональных отношений на Кавказе.

Появление русских переселенцев способствовало строительству новых православных храмов, увеличению количества русскоязычного духовенства, незнакомого с местными обычаями. Русские православные общины возникали преимущественно в крупных городах, на железнодорожных станциях, в воинских гарнизонах.

В результате существенно изменились местные церковные обычаи. Одновременно с переселенцами в Грузию пришла новая, нетипичная для данных мест храмовая архитектура, церковное пение на славянском языке, иконопись и т.п.  Многое из этого было встречено недовольством коренного грузинского населения.

Выходцы из внутренних губерний страны, напротив, не понимали своеобразный стиль, убранство древних иверских храмов, так не похожих на российские церкви.

Русские власти стремились урегулировать возникавшие этнокультурные противоречия. Средством для этого стало открытие духовных семинарий  и училищ в Грузии.

Дополнительную остроту вопросу придавало усиливающееся культурное влияние русских на кавказские народности противопоставлявшие себя грузинскому этносу.

Не только абхазы, осетины, но и сваны и мингрелы предпочитали русское богослужение грузинскому.

Одной из причин сближения ряда кавказских народов с Россией было усиливающиеся давление со стороны грузинской аристократической верхушки, стремившейся ассимилировать соседние этносы.

Изначально верховная власть допустила ряд серьёзных ошибок в Грузии, не учтя всех последствий своей «лингвистической» политике. Стремление научить грузин и горцев русскому языку, таким образом, достигая необходимой интеграции всего населения империи, было общим правилом любой метрополии и Россия, в этом вопросе, не была исключением.

Однако запоздалая поддержка правительства в программе освоения национальных языков, привела к крайней политизации чисто образовательной проблемы.

В этих условиях вопрос богослужебного языка в Грузии, языка преподавания в духовных школах стал составной частью «лингвистической проблемы», которая, в свою очередь, превратилась в политическое знамя сепаратизма.

Российское правительство и Православная Церковь в лице своих лучших представителей многое сделали для исправления ошибок и умиротворения взрывоопасной ситуации в Грузии и всем Закавказье.

В последнюю четверть ХIХ века и в начале ХХ столетия власти направляют в Экзархат таких архиереев как архиепископ Флавиан (Городецкий), архиепископ Владимир (Богоявленский), архиепископ Никон (Софийский).

Грузинская кафедра считалась в те годы одной из самых опасных для жизни. На этот крестный путь Русская Церковь отправляла своих лучших архипастырей.

28 мая 1908 года в Тифлисе от пуль террористов погиб экзарх Грузии архиепископ Никон (Софийский). Это была первая насильственная  смерть церковного иерарха в стране, только вышедшей из горнила  революции.

До этого дня целями террора объявлялись  лица военной и гражданской администрации империи.

Террористический акт не только прервал реализацию имперского церковного проекта на Кавказе, но и выявил процесс сближения церковных и политических радикалов в национальных окраинах Российской империи.

            6 мая 1906 года Владимирский архиерей Никон (Софийский) был возведен в сан архиепископа, а 9 июня получил назначение на грузинскую кафедру, став Архиепископом Карталинским и Кахетинским со званием члена Святейшего Синода и Экзарха Грузии.

В период управления двух его предшественников, экзархов Алексея и Николая, политическая борьба  за самостоятельность грузинской церкви дошла до крайних пределов, значительная часть местного духовенства примкнула к партии сторонников возрождения католикосата.

До 1905 года вопрос о восстановлении автокефалии Грузинской Православной Церкви не обсуждался публично в периодической печати. В реставрации католикосата была заинтересована сепаратистская часть грузинской политической элиты.

Как известно, идея отделения Грузии от России была тесно связана с возрождением грузинской монархии. Реставрация династии Багратидов была бы немыслима без поддержки со стороны Православной церкви.

Разумеется, только самоуправляемая Грузинская православная церковь могла принять участие в восстановлении грузинской государственности.

К началу ХХ столетия у сторонников автокефалии появились духовные лидеры. Ими стали епископ Сухумский Кирион (Садгеладзе)  и епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропиридзе). Из воспитанников Духовных Академий сформировалась группа церковных историков. В неё вошли талантливые грузинские учёные: Серги Горгадзе, Иванэ Джавахишвили, А. Цагарели, М. Джанашвили, К. Цинцадзе

Первоначально рассмотрение вопроса о восстановлении автокефалии Грузинской Православной Церкви носило характер академической дискуссии и проходило в рамках Второго отдела Предсоборного Присутствия, которым руководил архиепископ Литовский Никандр.

На  заседаниях главное внимание уделялось теме разделения России на митрополичьи округа и о преобразовании местного церковного управления. Предполагалось создание семи митрополий и наделение их архиереев более широкими полномочиями в управлении ими.

Одним из таких округов должен был стать Кавказский с центром в Тифлисе. Так появилось  место для рассмотрения «грузинской проблемы».

В 1906 году епископ Кирион прибыл на заседание в Предсоборное Присутствие с внушительной делегацией экспертов по заданной теме. От него не мог укрыться тот факт, что вопрос о восстановлении русского патриаршества разбирался отдельно в Первом (самом представительном) отделе.

Его доклад «Грузинский церковный вопрос» содержал критику деятельности русских самодержцев на Кавказе.  Так, он обвинял российского императора Александра I  не только в фактическом уничтожении католикосата, но и в нарушении повеления его отца – Павла I – «не трогать привилегий Грузинской Церкви».

Епископ Кирион настаивал на том, что именно по требованию Синода была упразднена автокефалия «вопреки 30 и 35 правилу Святых Апостол».

Ему вторил владыка Леонид (Окропиридзе), который причину нестроений на Кавказе видел в деятельности русской духовной администрации: «Экзаршье управление подорвало в народе доверие к русским экзархам и вообще к русскому духовенству, отшатнуло население от самого православия, породило в грузинах мысль об отделении их от православия и даже о переходе в католическую унию».

Во время обсуждения «грузинской проблемы» в Предсоборном Присутствии профессор А.А.Цагарели перевёл дискуссию в иную плоскость.

Он постарался обосновать необходимость восстановления католикосата тем, что Святейший Синод Российской православной церкви является неканонической структурой, которая стала причиной бедственного положения «господствующей конфессии» империи и, естественно, Грузинской церкви.

Российское духовенство и богословы  приняли активное участие в дискуссии, инициированной грузинской стороной. Главными оппонентами епископа Кириона (Садгеладзе) и его помощников были протоиерей Иоанн Восторгов и профессор МДА  Н.Н.Глубоковский.

Последний критически подошёл к оценке тех фактов, которые привели в защиту тезиса о незамедлительности восстановления автокефалии грузинские богословы и церковные историки.

Прежде всего, он отметил, что в момент присоединения Грузии её Церковь находилась в отнюдь непроцветающем состоянии: «Господствующим мотивом церковной жизни был упадок, который отмечался и в местных исторических источниках». Н.Н.

Глубоковский также не согласился с мнением грузинской стороны о Святейшем Синоде как «учреждении совершенно неканоническом».

Русские церковные историки И.И.Соколов и В.Е.Романовский предостерегали от идеализации прошлого Грузинской Церкви.

Католикосы располагали своей собственной отдельной армией, отдельными отрядами которой могли командовать не только назначенные военноначальники, но и епископы, настоятели крупных монастырей.

Не редки были обращения знати в католицизм, «золото и почести служили персам лёгким орудием к обращению в магометанство кахетинцев».

Синодальный миссионер Восторгов в конце ХIХ века служил в Грузии, был законоучителем в учебных заведениях Тифлиса, знал местную ситуацию.

В своём горячем выступлении после доклада епископа Леонида (Окропиридзе) он обратил внимание на некорректное изложение исторических фактов сторонниками автокефалии: «В 1801 г. вся Грузия равнялась нашей Московской губернии и имела население в 160.000 человек, из которых половина была армяне. Вот все, что «присоединилось» к России. Всё прочее Россия отняла у Турции и Персии силою оружия».

Протоиерей Иоанн заметил, что резкое увеличение населения на Кавказе произошло после окончания турецкой войны 1877-1878 гг. До этого там не было ни одной русской церкви.

К началу ХХ столетия половина проживающих в Грузии являются русскими, но у грузин в три раза больше храмов! Священник поинтересовался, в какой мере «действия русского церковного управления привели грузинские приходы к упадку», только ли автокефалия «способна уврачевать эти язвы».

Важной проблемой, по мнению о.Иоанна, была судьба не только русских приходов вероятного Католикосата, но и греческих, абхазских, осетинских.

Он напомнил, что «Карс, Сухум, Батум, Эривань, Баку […]всё завоевано и присоединено Россией. В этих пределах живут негрузинские православные племена. Почему же и они войдут в автокефальную Грузинскую Церковь?».

Только греческих приходов в Карсе не менее 70, а в Тифлисской губернии — 15.

После горячей речи протоиерея Иоанна Восторгова стали ясны планы грузинских автокефалистов. Епископ Кирион прямо заявил, что все эти приходы, включая и русские, должны войти в состав будущего Католикосата.  По мнению грузинского архиерея, народы Кавказа обязаны это сделать: «Грузия просветила их христианством и имеет право на управление ими».

В результате развернувшейся полемики стали очевидными планы грузинской стороны. На самом деле речь шла не о восстановлении Грузинского Католикосата в его прежнем виде, а о создании поместной Церкви никогда ранее не существовавшей в тех канонических территориях, на которые претендовали современные реставраторы.

Планы епископа Кириона  и его единомышленников простирались на весь христианский Кавказ, включая Восточную и Западную Грузию (в том числе Абхазию), Владикавказскую епархию (Осетию), Армению, Дагестан, Бакинскую область. На этой земле жили десятки народов, отличавшихся религиозно-культурным многообразием.

Российская администрация выступала в роли арбитра (пусть не всегда эффективно) в межэтнических и религиозных конфликтах. При всех недостатках существовавшей системы, в том числе и церковной, она смогла интегрировать народы Российской империи.

Теперь же сторонники грузинской автокефалии фактически претендовали на место России и Русской Православной Церкви в этом бесконечно сложном регионе.

Именно протоирей Иоанн Восторгов предупредил на заседаниях Предсоборного Присутствия об опасности намерений грузинской стороны, сказав, что многие народы Кавказа не пожелают этого, так как «они и переселились то в Россию уже после присоединения Грузии к ней».

К 1907 году, когда революция была подавлена, заседания Предсоборного Присутствия прекратились, и стало очевидным, что в ближайшее время созыва Поместного Собора ждать не следует, активисты движения за восстановление автокефалии сформулировали программу, которую, по известной аналогии, можно назвать «программой минимум». Суть требований к высшей церковной власти сводилась к  следующему:

1. «образование на территории древнего грузинского католикосата 5-ти  епархий»;

2. образование митрополичьего округа;

3. «ограничения контроля всероссийского собора или синода над законодательной деятельностью округа лишь до степени её соответствия каноническим нормам»;

4. применять в пределах округа лишь те определения собора, которые соответствуют местным условиям;

5.  «применять к округу, в одинаковой с русской церковью степенях, начал соборности, выборного участия мирян в церковном управлении и устранении вмешательства гражданской власти во внутренние дела церкви»;

6. равное материальное обеспечение грузинского и русского духовенства;

7. «предоставление тифлисскому митрополиту места по чести среди митрополитов русских по старшинству священства».

Однако под влиянием революционных событий и невозможности решить проблему восстановления грузинского католикосата легальным путем произошла плавная радикализация автокефалистского движения.

Участие в «грузинских делах» таких маргинальных персонажей как священники Г.Петров и И.Брихничев совершенно не прибавляло автокефалии сочувствующих среди русского духовенства.

Напротив, это вызывало обоснованные опасения священноначалия Церкви в том, что вопрос этот оказался политическим, а не церковным.

К 1906 году епископ Кирион (Садгеладзе), епископ Леонид (Окропиридзе) и возглавляемое ими духовенство  создали  полулегальную организацию «Братство восстановления независимости Грузинской Церкви». По данным полиции вскоре после своего образования «Братство» начало сотрудничать с революционными организациями леворадикального толка (анархистами).

Одновременно в империи сформировалось праворадикальное движение русских националистов, своими заявлениями подливавшее масло в костер взаимной нетерпимости.

Несмотря на то, что Православная Церковь стала заложником политической ситуации, в ней преобладали трезвомыслящие силы. Доказательством сего служат «Отзывы» архиереев по проблеме церковной реформы.

Взгляды Экзарха Никона на вопрос восстановления грузинской автокефалии были сдержанными. Спустя год после своего назначения на кафедру, он представил в Синод специальный проект по устройству церковных дел на Кавказе.

Он находил целесообразным русскую и греческую часть населения присоединить к русским епархиям, а грузинской части экзархата предоставить известную долю самостоятельности. При этом владыка считал необходимым отделить от Грузии Бакинскую (с Карским викариатством для армян) и Сухумскую епархии.

Эти действия должны были положить пределы  притязаниям автокефалистов,  на земли никогда не входившие в состав Грузинской церкви. Надо признать, что Экзарху пришлось исправлять ошибки российской власти, накопившиеся за минувшее столетие. По данным русской полиции, грузинская оппозиция вынашивала планы создания «великой Иверии» от Черного до Каспийского моря.

Вот почему грузинские националисты особую роль отводили католикосату как интеграционной составляющей сепаратистской политике.

Главным средством борьбы с набиравшим силу расколом, по мнению архиепископа Никона, была взвешенная церковная политика. Владыка сосредоточился на решении подлинных проблем  экзархата, их было много. Сторонники автокефалии упрекали Россию в забвении грузинских святынь.

Русский епископ просил правительство изыскать средства на реставрацию Крестного  и Антониева Маркобского монастырей.

«Разрушение древнейших и святейших для грузин монастырей, соборов и церквей несомненно разрушающе действует и на религиозность народа, а во многих: духовенстве и интеллигенции, которые дают тон и делают историю своего народа, вызывают озлобление против власти», — писал он в докладе Синоду.

 По инициативе Экзарха началась реставрация знаменитого памятника грузинской церковной древности – Мцхетского собора.  Специальная комиссия занялась исправлением богослужебных книг на грузинском языке.

Благодаря его усилиям Священный Синод решил ввести преподавание богословских предметов в грузинских духовных училищах на родном языке, возобновилось издание   книг на грузинском, а также на осетинском и абхазском языках.

В своём рапорте в Синод Экзарх писал: «Особенно печальное явления встречаются в абхазских приходах: население их в христианской вере нетвёрдо, склонно к магометанству; церкви почти не посещаются.

причина этого заключается в отсутствии абхазской письменности, лишающем возможности кавказцев слышать богослужение на родном языке. Нельзя не прибавить и того, что некоторые из пастырей туземных приходов, при своей малообразованности, не с должным усердием относятся к своим обязанностям, малодеятельны».

Деятельность Экзарха Грузии вступала в противоречие не только с целями кавказских сепаратистов, но не могла вызывать и особых симпатий у черносотенных кругов империи. И те, и другие всегда были готовы использовать террор как последний аргумент в любой дискуссии.

В 1906 году накануне прибытия поезда с Экзархом в Тифлис полицией была арестована террористическая группа, готовившая взрыв экспресса. В случае неудачи боевики собирались метнуть бомбы в толпу во время встречи архиерея «хлебом-солью».

У жандармов не было уверенности, что поезд благополучно прибудет в Тифлис. Город встретил владыку делегацией русского духовенства и полным отсутствием грузинских священников. По маршруту следования стояли войска.

Солдатам было приказано наблюдать за верхними этажами зданий, выявлять вероятных стрелков.

Всю тяжесть положения, которую приходилось переживать Экзарху на негостеприимной окраине, он сносил стоически, изредка сообщая в письмах знакомым: «О себе и не знаю, что сказать, живу как жил, работаю как работал. Нет помогающих мне, а все ждут ошибок и промахов. Поэтому всегда в напряженном состоянии духа».

28 мая 1908 года Никон, собираясь к отъезду в Петербург на заседание Святейшего Синода, пришел в синодальную контору. В вестибюле по обыкновению толпились люди, среди которых оказались убийцы епископа. В тот день архиерей впервые не надел специально изготовленную кирасу, способную защитить его от пуль.

Прежде не проявлявшая особенного интереса к «грузинскому вопросу» печать, отреагировала серией статей на убийство русского архиерея. «Голос Кавказа» опубликовал не только некролог, но и воспоминания духовенства о покойном. «Московские ведомости» и «Колокол» задавались вопросом: «Почему стало возможным это убийство?». Причину трагедии

Хотя архиепископ Никон и не преследовал цели «упразднения», но то, что его план расчленения на епархии не нравился определённым политическим силам, стремившимся создать «великую Грузию», это очевидно. Русская полиция провела расследование, в ходе которого были установлены обстоятельства этого кровавого преступления.

Следствие, к сожалению, не было доведено до суда из-за недостатка улик. Однако оно опиралось на показания секретной агентуры, внедрённой  в ряды сторонников автокефалии. Из их донесений следовало, что к убийству Экзарха причастно «Братство восстановления независимости Грузинской Церкви».

Это была полулегальная организация, созданная при покровительстве епископа Кириона в 1905 году. «Братство» было замаскировано под обычное православное общество, в него вошли 7 тифлисских священников, связанных с «анархистами». Причиной ликвидации архиепископа Никона могла стать также и личная неприязнь Кириона.

В 1906 году он был удалён из Сухумской епархии за политическую деятельность по личной просьбе Экзарха.

Следствие располагало показаниями протоиерея Иоанна Восторгова, давшего крайне отрицательную характеристику епископу Кириону: «Он (Кирион) действовал в Грузии и уже с 1902 г. стал подговаривать монахов не молиться за Царя, организовывал сплетнические инсинуации на экзархов и, будучи в Орле, посылал оттуда в Тифлис на организацию деньги, собирая их всякими средствами».

Накануне убийства русского архиерея лидер автокефалистов тайно приезжал в Тифлис для принятия окончательного решения о теракте. Однако доказать его участие в убийстве полиция так и не смогла. Но для многих русских епископов это было очевидно.

Крайне негативно относился к Кириону рукополагавший его в епископы митрополит Флавиан (Городецкий). В письме обер-прокурору П.П.Извольскому есть такие строки: «У меня зародилось страшное подозрение, что к убийству Экзарха должен быть причастен и один из епископов.

Хорошо если бы судебная власть довела следствие до конца и виновные, как бы высоко не было их положение, получили должное возмездие».

Правая печать использовала факт жестокого убийства Экзарха для разжигания антигрузинских настроений, что никак не способствовало делу церковных преобразований. «Новое время» писало: «Грузины дошли до Геркулесовых столбов в преступных безобразиях против нас. Мы истратили уйму денег, уложили видимо-невидимо своих единокровных, не получив никаких моральных, ни материальных выгод».

Либеральная газета «Биржевые ведомости» на своих страницах предоставило слово князю Амираджиби, предводителю тифлисского дворянства, который обратил внимание на то, что радикалы «стремятся использовать печальные события для того, чтобы смешать с грязью грузинское имя».

Через год в 1909 уже никто не вспомнит ни об Экзархе, ни о «грузинском вопросе». Правительство предпочтёт забыть о проекте владыки Никона.

Хижий М.Л., протоиерей, кандидат философских наук.

Источник: http://studentgpdu.cerkov.ru/2013/07/22/zhizn-i-smert-ekzarxa-gruzii-arxiepiskopa-nikona-sofijskogo/

Book for ucheba
Добавить комментарий