Альтернативное православие

Альтернативное православие. Взгляд со стороны

Альтернативное православие

Евангелие от Матфея 24 (4-5)

Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. 

Перекур «архипастырей» ИПЦ

Предпосылки для образования альтернативных православных Церквей возникли уже на Всероссийском поместном соборе 1917–1918 годов, участники которого оживленно обсуждали проблемы, связанные с приходом к власти большевиков, и предлагали самые разные модели церковно-государственных отношений.

Собор дал в целом отрицательную оценку советской власти, выразив, однако, надежду, что Церковь сможет нормально существовать и при новой власти.

Широкомасштабные гонения на Православную российскую церковь были развернуты уже в дни работы Собора: 25 января 1918 года у стен Киево-Печерской лавры расстреляли митрополита Киевского Владимира (Богоявленского).

Эскалация гонений привела к тому, что избранный на Поместном соборе Патриарх Тихон предал анафеме всех, кто так или иначе участвует в большевистских гонениях на Церковь. Последователи «катакомбной» Церкви позже стали называть себя «тихоновцами» — в знак почитания Патриарха-исповедника, который так и не принял предложенных ему большевиками условий «взаимодействия».

На эти условия в целом согласился в июле 1927 года освобожденный из тюрьмы митрополит Сергий (Страгородский), который принял управление Русской церковью в должности заместителя Патриаршего Местоблюстителя и издал«декларацию» о «лояльности» советской власти.

В этом документе власть большевиков не только признавалась законной, но и провозглашалось тождество интересов и целей Церкви и советского государства. Значительная часть иерархов Русской церкви не признала «нового курса» митрополита Сергия, назвав его«сергианством».

Вскоре между «сергианами» и «тихоновцами» прекратилось церковное общение.

Это разделение имело не только политические и канонические (например, узурпация церковной власти митрополитом Сергием), но и богословские причины: «тихоновцы» предали анафеме «сергианство» как богословскую ересь, а в 1937 году эта анафема была официально подтверждена Усть-Кутским cобором Истинно-православной церкви (ИПЦ). Среди «катакомбников» оказались такие выдающиеся иерархи Русской церкви, как митрополиты Кирилл (Смирнов), Агафангел (Преображенский), Иосиф (Петровых), архиепископы Иларион (Троицкий) и Серафим (Самойлович) и др. Все они в числе десятков тысяч других последователей ИПЦ были подвергнуты репрессиям за свои убеждения.

Со временем возникли новые противоречия между Московской патриархией (МП) и ИПЦ.

Последняя не признавала и считала незаконным избрание 8 сентября 1943 года митрополита Сергия (Страгородского) Патриархом Московским и всея Руси, а также избрание всех последующих Патриархов вплоть до Алексия II; осуждала вступление МП в апреле 1961 года во Всемирный совет церквей и ее активное участие в экуменическом движении, считая экуменизм ересью; обличала РПЦ за отказ канонизировать Новомучеников и Исповедников российских, которые почитались в ИПЦ как святые еще с 1930-х годов. ИПЦ и МП взаимно не признавали священнослужителей друг друга, принимая их через покаяние либо через новое рукоположение в священный сан. Противоречия усугубляет и продолжающаяся вплоть до наших дней дискриминация альтернативного православия в России.

ИПЦ с самого начала была неоднородна — в конце 1920-х годов она объединяла несколько независимых групп («ветвей»), возникших вокруг разных духовноадминистративных центров или вокруг духовных лидеров — авторитетных иерархов. Так появились катакомбники — «даниловцы»,«иосифляне», «буевцы», «викториане», «андреевцы», «ярославская оппозиция» и др.

В большинстве случаев до 1940-х годов последователи всех катакомбных групп признавали каноничность друг друга, вместе выступали против «сергианства» и советской власти, устраивали общие совещания и Соборы.

Часть катакомбных «ветвей» уцелела вплоть до наших дней: так, большинство «викториан» (последователей епископа Глазовского Виктора) присоединилось к Российской православной автономной церкви (РПАЦ).

После изменения государственной политики в отношении религии в годы Великой Отечественной войны (легализация МП и передача ей тысяч ранее закрытых храмов) положение ИПЦ осложнилось, и она была вынуждена перейти на более конспиративное положение (последний легальный «иосифлянский» храм в окрестностях Ленинграда был закрыт властями в 1943 году). Во время так называемых «хрущевских гонений» начала 1960-х годов было арестовано большинство оставшихся к тому времени иерархов ИПЦ, после чего многие катакомбные общины лишились архиерейского или даже священнического окормления.

В то же время, в начале 1970-х годов, появилось несколько новых «ветвей» ИПЦ, самые известные из которых — «серафимо-геннадиевцы» (они же«секачевцы») и «алфеевцы».

Обе эти «ветви» считают своим основоположником епископа Серафима (Поздеева), якобы тайно рукоположенного Патриархом Тихоном за два дня до своей кончины (5 апреля 1925 года).

В катакомбной Церкви была распространена версия о том, что подлинный епископ Серафим погиб в заключении в 1940-е годы, а после войны под его именем действовал самозванец. Поэтому большинство последователей других «ветвей» не считают каноническими «секачевцев» и «алфеевцев».

Основателем «секачевской» «ветви» является схимитрополит Геннадий (Секач), рукоположенный во епископа в мае 1971 года епископом Серафимом. Схимитрополит Геннадий возглавлял несколько тайных монастырей на Кавказе (преимущественно в Абхазии) и рукоположил не менее 12 архиереев.

Скончался 2 мая 1987 года. Ныне «секачевцев» возглавляет митрополит Епифаний (Каминский), проживающий в Белоруссии. В его подчинении находится несколько архиереев и до ста общин в Белоруссии, на Украине, на Северном Кавказе, в Центральной России и в Сибири.

В 1991 году от «секачевцев» отделился московский епископ Исаакий (Анискин), образовавший собственную «ветвь». Ее духовный центр расположен в небольшом женском монастыре в Вологодской области.

Известно о существовании еще одной отделившейся от «секачевцев» группы — «ветви» архиепископа Никона (Ломекина), общины которой имеются в Москве.

«Алфеевцы» также происходят от епископа Серафима (Поздеева), который в 1965 году рукоположил во епископа основателя этой иерархии Алфея. Они имеют несколько общин в Воронежской области и в Сибири. Фактическим главой «алфеевской» «ветви» является епископ Александр, проживающий под Воронежем.

В 1975 году несколько «катакомбных» священников, оставшихся без епископа, обратились в Архиерейский синод Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) с просьбой принять их в свое каноническое подчинение. Удовлетворив эту просьбу, РПЦЗ положила начало своим каноническим структурам в России.

Ранее эта Церковь, образованная русскими эмигрантами в 1920 году, многократно декларировала свое каноническое общение с ИПЦ и воздерживалась от общения с МП, не признавая ее священноначалие законным.

В 1982 году с целью наладить управление своими общинами в России РПЦЗ тайно рукоположила во епископа Тамбовского и Моршанского архимандрита Лазаря (Журбенко) (ныне архиепископ).

РПЦЗ подчиняется и несколько десятков легальных (открытых) приходов, которые в основном перешли в нее из МП в период с 1989-го по 2000 годы.

В настоящее время на территории России действует 6 епархий РПЦЗ, окормляемых 3 архиереями (архиепископ Одесский и Тамбовский Лазарь (Журбенко), епископ Черноморский и Кубанский Вениамин (Русаленко) и епископ Ишимский и Сибирский Евтихий (Курочкин)), около 100 приходов и три монашеские общины.

Органом внутреннего самоуправления российских епархий РПЦЗ является Архиерейское совещание, сессии которого проходят два раза в год под председательством представителя Архиерейского синода РПЦЗ епископа Торонтского Михаила (Донскова).

На Архиерейском соборе РПЦЗ в октябре 2000 года был провозглашен курс на сближение этой Церкви с МП (и, вследствие этого, «сворачивание» деятельности РПЦЗ в России), который вызвал протест у большинства российских последователей РПЦЗ.

На внеочередном Архиерейском соборе 2001 года был избран новый первоиерарх РПЦЗ – митрополит Лавр (Шкурла), сторонник объединения с МП.

В результате часть российских приходов РПЦЗ присоединилась к более консервативной Российской православной автономной церкви, а часть образовала новую Православную российскую церковь, которая не имеет епископов и фактически возглавляется санкт-петербургским архимандритом Алексием (Макриновым) (четыре священника, не более 10 общин). От РПЦЗ в России отделилась еще одна «ветвь», не имеющая собственной иерархии, — «аверьяновская». Достоверно известно о существовании одной общины этой «ветви», расположенной в подмосковном Подольске. Ее возглавляет лишенный сана в РПЦЗ протоиерей Алексий Аверьянов.

В апреле 1990 года в РПЦЗ принят крупный приход в г. Суздале во главе с архимандритом Валентином (Русанцовым). Спустя год состоялась его хиротония во епископа Суздальского.

Противоречивая «российская политика» нью-йоркского руководства РПЦЗ, которое не смогло в начале 1990-х годов занять сколько-нибудь определенной позиции по отношению к МП и вступило в альянс с националистическими организациями (типа «Памяти»), вызвала разделения в среде российских архиереев и клириков этой Церкви, в результате чего в марте 1994 года в Суздале было образовано Временное высшее церковное управление Российской православной церкви во главе с архиепископом Лазарем (Журбенко) и епископом Валентином (Русанцовым), преобразованное через год в Архиерейский синод Российской православной автономной церкви (РПАЦ).

В ведении Архиерейского синода РПАЦ состоит девять архиереев (митрополит Валентин, архиепископ Борисовский и Санинский Феодор, архиепископ Сухумский и Абхазский Серафим, архиепископ Даугавпилсский и Латвийский Виктор, епископ Яранский Антоний, епископ Смелянский Иларион, епископ Оренбургский Тимофей, епископ Хабаровский Амвросий и епископ Суходольский Геронтий). В Суздале, где расположен центр этой Церкви, РПАЦ принадлежит два монастыря и 19 храмов. В мае—июне 2001 года от РПАЦ отделилась группа священнослужителей (4 человека) во главе с бывшим протоиереем Андреем Осетровым, обвинившая митрополита Валентина в «нравственных пороках». Эта группа не имеет собственной иерархии, ее деятельность сводится в основном к публикациям в местной прессе с обвинениями в адрес священноначалия РПАЦ.

Помимо РПЦЗ в России действует еще несколько альтернативных православных Церквей, возникших за рубежом. Это украинские (Украинская автокефальная православная церковь — УАПЦ и Украинская православная церковь Киевского патриархата — УПЦ КП) и греческие «старостильные» (т. е. придерживающиеся «старого», юлианского календарного стиля) Церкви.

УАПЦ имеет постоянного представителя в Москве —архиепископа Иоанна (Модзалевского), а УПЦ КП подчиняются три российских архиерея — архиепископ Адриан, епископы Варух и Иоасаф.

В отличие от УАПЦ, УПЦ КП имеет свои канонические структуры на территории России — в состав трех ее российских епархий входит около 10 приходов.

Греческие «старостильные» Церкви, отделившиеся от официальной Элладской православной церкви в 1924 году, после принятия ею «нового» (григорианского) календарного стиля, представлены в России пятью«ветвями»:«хризостомовской», «каллиникитской», «матфеевской», «бостонской» (или «авксентьевской») и «киприановской», которые названы в основном по именам своих основателей или нынешних возглавителей. Все Греческие «старостильные» церкви крайне негативно относятся к общению в молитве и таинствах христиан разных конфессий — экуменизму, который они считают ересью.

«Бостонский синод», фактически возглавляемый митрополитом Ефремом (резиденция в Бостоне, США), является преемником «авксентьевской» «ветви» Греческой «старостильной» церкви, предстоятель которой архиепископ Авксентий скончался в 1995 году.

В том же году скончался и единственный российский архиерей этого Синода епископ Гурий (Павлов), рукоположенный четырьмя годами ранее в Бостоне. Около 30 лет он провел в заключении, а последние годы своей жизни прожил в одной из деревень Чувашии.

В сан священника епископ Гурий был рукоположен еще в 1927 году катакомбниками-«андреевцами» для окормления православных чувашей. Благодаря его пастырским трудам значительная часть православных чувашей принадлежала к ИПЦ, а богослужения в их общинах совершались на чувашском языке.

Помимо русских и чувашей к этой «ветви» ИПЦ принадлежат крещеные татары (кряшены) и представители малых народов Севера. Общины имеются в Поволожье, Сибири, Москве и на Северном Кавказе.

С архипастырскими визитами в России ежегодно бывает глава «Бостонского синода» митрополит Ефрем, а постоянное управление российскими общинами осуществляет экзарх Синода протопресвитер Виктор Мелехов.

Около десятка общин ИПЦ в России признают юрисдикцию наиболее консервативного Синода ИПЦ Греции (так называемого «матфеевского»), который возглавляет архиепископ Андрей. Последователи этого Синода проживают в основном на Кубани и Северном Кавказе.

Основными центрами этой «ветви» Греческой «старостильной» церкви в России являются Покровский приход в Ставрополе, где служат священник Василий и диакон Иоанн, женская монашеская община Казанской Божией Матери в Воронеже и приход святых Новомучеников и Исповедников российских в Волгограде.

Архипастырское попечение о российских «матфеевских» общинах возложено на митрополита Кирика — одного из греческих иерархов этой «ветви».

Значительная община «каллиникитского» Синода Греческой «старостильной» церкви (назван по имени своего председателя — митрополита Ламийского Каллиника) имеется в Санкт-Петербурге; ее возглавляет иеромонах Нектарий (Яшунский). Есть сведения о последователях этой «ветви» ИПЦ Греции в Москве, Воронеже и Калужской области.

Одной из самых молодых «ветвей» альтернативного православия являетсяРоссийская истинно-православная церковь (РИПЦ), разделившаяся в 1999–2000 годы на четыре самостоятельных Синода.

Она возникла лишь в 1996 году, когда инициативная группа из четырех бывших последователей РПЦЗ в России обратилась к главе УАПЦ Патриарху Киевскому и всея Руси-Украины Димитрию (Яреме) с просьбой о рукоположении епископов для России.

В ответ на эту просьбу иерархи УАПЦ архиепископ Роман (Балащук) и епископ Мефодий (Кудряков) рукоположили Иоанна (Модзалевского) во епископа Московского и Коломенского.

Спустя полгода после этих событий, 17 декабря 1996 года, епископы Иоанн (Модзалевский) и Мефодий (Кудряков) рукоположили в Тернополе (Украина) архимандрита Стефана (Линицкого) во епископа Санкт-Петербургского и Старорусского. В 1997 году Министерство юстиции РФ зарегистрировало учредительные документы РИПЦ.

https://www.youtube.com/watch?v=QVi5oaeroDg

В январе 1997 года к РИПЦ присоединился архиепископ Амвросий (Катамадзе), занимавший до 1991 года Никорцминдскую кафедру официальной Грузинской православной церкви. Будучи одним из духовных лидеров «звиадистов», архиепископ Амвросий был вынужден эмигрировать из Грузии после свержения президента Гамсахурдиа.

30 марта 1997 года архиепископ Амвросий, епископы Иоанн и Стефан рукоположили грузинского архимандритаМоисея (Ходжаву) во епископа Гайнатского и Имеретинского, положив тем самым начало существованию «братской» Грузинской истинно-православной церкви.

Вскоре епископ Иоанн (Модзалевский), опираясь на поддержку Патриарха Димитрия (Яремы), недовольного «суверенизацией» РИПЦ, устроил Поместный собор, на котором запретил в служении «за самочиние» всех остальных епископов.

Запрещенные епископом Иоанном архиереи созвали свой Архиерейский собор, на котором передали церковное управление Совету преосвященных викариев, в который вошли архиепископ Амвросий (Катамадзе) с титулом Крутицкий (впоследствии возведенный в митрополиты) и епископ Стефан (Линицкий) с титулом Дмитровский (впоследствии возведенный в архиепископы).

Во второй половине 1997-го и начале 1998 года рост епископата РИПЦ продолжался: во епископа Волоколамского был рукоположен Рафаил (Прокофьев), а во епископа Санкт-Петербургского — Сергий (Моисеенко); в РИПЦ перешли ранее отделившиеся от РПАЦ епископы Тульский и Брянский Арсений (Киселев) иКазанский и Марийский Александр (Миронов).

В начале 1999 года внутри РИПЦ возникли серьезные разногласия, и она распалась сначала на два Синода — «консервативный» и «либеральный», а затем — на четыре.

В настоящее время преемниками РИПЦ считают себя Синод под председательством архиепископа Вячеслава (Лисового) (два архиерея и несколько приходов; умеренно-консервативная церковная идеология), Синод под председательством митрополита Амвросия (Катамадзе) (семь архиереев и около 20 приходов, консервативная церковная идеология), группа митрополита Рафаила (Прокофьева) (три архиерея, 15 приходов, сравнительно либеральная идеология); Православная церковь возрождения, возглавляемая митрополитом Стефаном (Линицким) и протопресвитером Глебом Якуниным, преданным анафеме в РПЦ (восемь архиереев, 20–30 приходов; эта группа исповедует весьма либеральную церковную идеологию и считает себя последовательницей обновленцев 1920-х годов).

Фактический распад единой РИПЦ начался в 1998 году, спустя два года после ее образования.

Священный синод РИПЦ под председательством архиепископа (ныне митрополита) Стефана (Линицкого) запретил в священнослужении, а позже изверг из священного сана и предал анафеме фактического Первоиерарха этой Церкви митрополита Амвросия (Катамадзе).

Эти решения не были признаны группой иерархов РИПЦ, поддержавших митрополита Амвросия и образовавших свой независимый Синод, в свою очередь, лишивший сана архиепископов Стефана и Вячеслава.

В середине 1999 года появились определенные трения между архиепископами Стефаном и Вячеславом, связанные со склонностью первого к церковному «модернизму». В результате централизованное церковное управление РИПЦ прекратило свое существование, а три иерарха, входивших в его состав, образовали свои независимые друг от друга «ветви».

В состав Священного синода РИПЦ под председательством архиепископа Вячеслава, созданного в январе 2000 года, входят почти все священнослужители этой «ветви» (епископ Михаил (Вишневский), протоиерей Владимир Розенталь, иерей Андрей Грибков и иерей Владимир Ярошевский).

Синоду подчиняются две епархии и несколько приходов (не более десяти), среди которых уникальная православная община латинского обряда во имя святителя Григория Двоеслова, Папы Римского, возглавляемая священником Андреем Грибковым (Езерским).

Член Священного синода протоиерей Владимир Розенталь широко известен как «народный целитель», автор книг «Алкогольный бес и его изгнание», «И будут они здоровы», «Одержание алкогольным бесом», разработчик запатентованной методики «способ Розенталя-Ярославцева лечения больных хроническим алкоголизмом», а также методов зоотерапии (лечение с помощью животных), академик Академии русского целительства.

В состав «обновленческого» Синода, именующего подчиняющуюся ему «ветвь» РИПЦ Православной церковью возрождения (ПЦВ), входят митрополит Стефан (Линицкий), архиепископы Дидим (Нестеров), Кириак (Темерциди), Сергий (Саркисов), епископы Венедикт (Молчанов), Гедеон (Новиков), Валентин (Астафьев), Виталий (Кужеватов) и Ростислав (Мельников). Фактическим идеологом этой Церкви является известный советский диссидент Глеб Якунин.

Еще одна «ветвь» РИПЦ, возглавляемая митрополитом Рафаилом (Прокофьевым), именует себя Русской православной соборной церковью. В ее состав входят Московская (3 общины), Санкт-Петербургская (3 общины) и Красноярская (3 общины) епархии, а также еще 5 местных религиозных организаций, не входящих в епархии (в том числе московская Православная миссия св.

Иоанна Иерусалимского). Помимо митрополита Рафаила Церковь окормляют митрополит СанктПетербургский и Старорусский Сергий (Моисеенко), епископ Красноярский и Канский Георгий и епископ Выборгский Дидим (Нестеров) (входит также в состав ПЦВ).

Митрополит Рафаил возглавляетмедицинский центр (ранее он назывался «Проис»), зарегистрированный как Центральный институт мануалогии.

В Синод РИПЦ под председательством митрополита Амвросия (Катамадзе)входят архиепископы Крутицкий и Владимирский Арсений (Киселев), Казанский и Марийский Александр (Миронов), Хельсинкский и Прибалтийский Назарий (Катамадзе), епископы Пензенский и Симбирский Тихон (Киселев), Гайнатский и Имеретинский Моисей (Ходжава), Потийский и Мегрельский Николай и Коломенский Тихон. В подчинении этого Синода находится несколько исторических храмов (например, в селе Санино Владимирской области и в селе Поселки Пензенской области).

Сторонники самопровозглашенного «императора» Николая III Дальского образовали Императорскую церковь, фактическим предстоятелем которой является архиепископ Сергий (Саркисов) (входит также в ПЦВ).

В 1991–1992 годы в Москве была образована Российская православная кафолическая церковь (РПКЦ), основателем и бессменным руководителем которой является митрополит Михаил Анашкин, выпускник Рижской католической семинарии.

В отличие от большинства других групп и Церквей альтернативного православия, РПКЦ занимает вполне доброжелательную позицию по отношению к РПЦ.

РПКЦ подчиняется 12 общин в разных регионах России, богослужения в них совершаются на современном русском языке, духовенство не носит бород и длинных волос, ведет светский образ жизни.

Предположительно в 1999 году от РПКЦ отделился один из ее иерарховархиепископ Алексий, в ведении которого находится домовый храм при Центральном доме литераторов на Большой Никитской улице в Москве.

Одной из новейших групп альтернативного православия является Церковь истинно-православных христиан старого и нового обрядов, которую возглавляет архиепископ Готфский Амвросий (Сиверс).

Об этой Церкви известно в основном из публикаций издаваемого ее санкт-петербургской общиной журнала «Русское православие». Журнал публикует весьма противоречивые сведения, утверждая, что к этой Церкви принадлежит от нескольких сот тысяч до трех миллионов человек.

По информации «Русского православия», в состав иерархии Церкви входит до 20 епископов, которые находятся на «строго конспиративном положении».

Сам архиепископ Амвросий, провозгласивший себя архиереем в 1994 году, а ранее принадлежавший в качестве простого монаха к РПЦ и РПЦЗ, называет себя прямым наследником «андреевской» «ветви» ИПЦ, иерархия которой якобы сохранилась в катакомбах вплоть до нашего времени.

Крайними течениями в ИПЦ следует признать две эсхатологических группы —Апокалипсическую церковь «Царя и Патриарха» Лазаря Каширского, имеющую весьма незначительное число последователей в Москве и Московской области, и отделившуюся от нее Небесную восточную церковь Иоанна Богослова, не имеющую собственной иерархии (ее последователи проживают в основном в г. Лебедянь Липецкой области).

Источник — журнал «Отечественные записки»

Мнение авторов публикуемых материалов может не совпадать с мнением администрации сайта

(Просмотров 551)

Источник: http://berezniki.cerkov.ru/alternativnoe-pravoslavie/

«Работа с иллюзиями»: как Константинополь взаимодействует с раскольническими православными церквями

Альтернативное православие

Константинопольский патриарх Варфоломей пытается объединить под своим началом все раскольнические движения в мире. Такое предположение сделал глава синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Московского патриархата Владимир Легойда.

Таким образом он прокомментировал сообщения о том, что недавно созданная при участии Константинополя неканоническая Православная церковь Украины провела панихиду по бойцам ВСУ вместе с раскольниками из Белоруссии.

Эксперты считают, что константинопольский патриархат придерживается идеологии так называемого восточного папизма, в соответствии с которой ему должны подчиняться все православные церкви.

Однако в условиях, когда канонические структуры отказываются признавать легитимность этих притязаний, ему приходится делать ставку на раскольников, подчёркивают аналитики.

Глава синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Московского патриархата Владимир Легойда предположил, что константинопольский патриарх Варфоломей намерен консолидировать раскольнические движения по всему миру.

Также по теме

«На пороге большого религиозного конфликта»: чем может обернуться решение Киева ликвидировать церковь Филарета

Религиозный кризис на Украине может обостриться, считают опрошенные RT эксперты. Министерство культуры страны подтвердило ликвидацию…

Об этом он заявил в связи с сообщениями о том, что представители Черниговской епархии неканонической Православной церкви Украины (ПЦУ), созданной в конце 2018 года при активном участии экс-президента Петра Порошенко и Константинопольского патриархата, отслужили панихиду по погибшим бойцам ВСУ вместе с раскольниками из Белорусской автокефальной православной церкви.

Ранее представители ПЦУ также провели совместную службу вместе с Борисом Бойовичем, именующимся епископом так называемой Черногорской православной церкви.

«Любопытно, был ли согласован этот молитвенный эксперимент с Фанаром (Константинопольским патриархатом.

— RT)? Что это: эксцесс исполнителя, слишком уж буквально воспринявшего широту экклезиологических взглядов своего константинопольского владыки, или нечто большее? Например, намерение патриарха Варфоломея консолидировать под своим омофором раскольничьи движения по всему миру, раз уж с укреплением единства поместных православных церквей у него, мягко говоря, ничего не выходит», — написал Легойда в Telegram-канале.

Напомним, ПЦУ была образована путём слияния двух раскольнических организаций: Украинской автокефальной православной церкви и Украинской православной церкви Киевского патриархата.

Для придания большей легитимности этому проекту киевские власти и Фанар — Константинопольский патриархат — хотели привлечь на свою сторону и епископов канонической Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП).

Предполагалось, что в итоге будет создана новая единая украинская православная церковь, полностью независимая от Москвы, однако в УПЦ МП сразу же отказались от участия в этом начинании и запретили посещать «объединительный» собор в Киеве своим клирикам и мирянам.

При этом уже в июне глава так называемой Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарет (Денисенко) объявил результаты декабрьского собора недействительными, поскольку он не принёс ПЦУ подлинной независимости: по его словам, она оказалась в подчинении у Константинополя. В связи с этим Денисенко отменил процесс слияния своих структур с ПЦУ.

Конфликт получил развитие, когда в Министерстве культуры объявили, что регистрация филаретовской организации аннулируется. Денисенко в ответ призвал президента Украины Владимира Зеленского оказать ему помощь и подал на Минкульт в суд.

«Альтернативное православие»

Философ и публицист Аркадий Малер в беседе с RT согласился с мнением Легойды и заявил, что намерения Константинополя были ясны ещё прошлой осенью, когда «патриарх Варфоломей начал кампанию по разрушению Московского патриархата и созданию Украинской автокефальной церкви».

«Это просто констатация факта, которому уже почти год. В сентябре прошлого года Варфоломей фактически начал кампанию по созданию альтернативного православия.

Здесь главный его противник — это Московский патриархат, который всегда был поборником канонической церковности.

Фанар заинтересован в том, чтобы Московский патриархат фактически распался, а на его территории образовались альтернативные маленькие церкви», — отметил Малер.

Такое поведение Константинопольского патриархата аналитик объяснил тем, что Фанар исповедует идеологию так называемого восточного папизма, согласно которой все православные церкви должны быть подчинены Константинополю. Эти идеи противоречат устройству православного мира, в котором поместные церкви равны и независимы: у них нет единого административного центра наподобие Ватикана.

«Это следствие идеологии восточного папизма, которую исповедует Вселенский патриархат на протяжении всего ХХ века. Но именно Варфоломей начал последовательно проводить её на практике. Для людей, разбирающихся в церковной политике, здесь ничего принципиально нового нет», — пояснил Малер.

  • «Объединительный собор» в Киеве, декабрь 2018
  • РИА Новости

Эту точку зрения разделяет и член экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Минюсте РФ Роман Силантьев.

«Он даёт понять, что он православный Папа, и его решения могут идти вразрез с позицией поместных церквей. По Украине мы видим, к чему это может привести», — заявил он в интервью RT.

Также по теме

«Дробление, ссоры и делегитимация»: чем может обернуться конфликт среди украинских раскольников

Лидер раскольнической Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарет (Денисенко) провёл собор, на котором заявил о…

При этом в кампании по созданию альтернативного православия Константинополь делает ставку на раскольнические движения, которые традиционно придерживаются националистических и антироссийских позиций, считает Аркадий Малер.

«В каждой стране есть свои раскольники, которые хотели бы перейти под начало Фанара, чтобы создать свой вариант ПЦУ.

Конечно, и в Белоруссии, и в Македонии, и в Черногории будут свои русофобские силы, которые попытаются собраться в такие фейк-церкви. Это будут абсолютно политизированные, националистические структуры, ориентированные против России.

Они также будут проамериканскими, потому что мы знаем, что Америка тоже в этом играла роль», — сказал эксперт.

Аркадий Малер также предположил, что схожим образом Константинополь попытается нарушить единство и Сербской православной церкви.

«Константинопольский патриархат максимально заинтересован в автокефалии Белорусской церкви — так же, как он пытается разложить Сербскую православную церковь, дав автокефалию Черногории и Македонии. Поэтому можно предположить, что в ближайшие десятилетия Константинополь будет выстраивать своё православие со своими неканоническими церквами», — отметил Малер.

«Рассчитывает на медийную кампанию»

На данный момент ПЦУ не признала ни одна из 15 поместных православных церквей, за исключением Константинополя. Аркадий Малер полагает, что такая ситуация сохранится и в дальнейшем, поскольку православный мир ставит «канонический порядок выше любых политических противоречий».

«Для православного мира в целом догматическая и каноническая верность важнее политической конъюнктуры. Поэтому большинство православных останутся в канонической церкви.

Но будет создана некая иллюзия, что появилась новая, «настоящая» церковь под неким Вселенским патриархатом.

Когда была учреждена независимая автокефальная церковь на Украине, никто не понимал, сколько там членов и какие храмы ей принадлежат», — подчеркнул эксперт.

При этом он не исключил, что в медийной сфере раскольники будут вести себя активней, хотя численно они останутся в меньшинстве.

«Фанар рассчитывает не столько на реальные территориальные приобретения, сколько на медийную кампанию, работу с иллюзиями.

В конце концов это приведёт к глобальному расколу на консервативную и либеральную части православного мира. Либеральная часть будет маргинальней, но громче.

То, что мы сейчас видим на Украине, — это модель, которая будет отрабатываться везде, несмотря на то что она провальная», — резюмировал Малер.

Источник: https://russian.rt.com/ussr/article/660474-konstantinopol-pravoslavnaya-cerkov

Ведическое православие Среднее время прочтения:

Альтернативное православие

Вся подвижническая деятельность Сергия Радонежского была направлена на сохранение духовности Руси, в противовес идеологической западной реформе подчинения русских земель рабскому комплексу экономической и духовной зависимости. Русский ведизм начали уничтожать с традиций.

Большинство традиций сохранилось только потому, что их нечем было заменить. Для христианской религии просвещение – святотатство, поскольку обесценивает единственно важное для неё – догму или внешнее.

Происходит испытание веры бессмыслицей или замена священных ритуалов на набор ритуальных действий лишённых понятного смысла: вероисповедание становится выше веры. Если доступное человеческому понятию не годится в священное, то знание – уже не годится.

Таким образом, живое заменяется на мёртвое, многогранность традиции на догму и однозначность, из которого получаем уклад, рутину, образ бессмыслия, веру в чудо, которое нельзя объяснить с помощью разума, что характерно для погибшей цивилизации атлантов и греческих традиций Византии.

Рутина оказалось куда жизнеспособней духа. Но рутина не воскрешает, если уже умерла. Воскрешает дух.

Благодаря таким подвижникам как Сергий Радонежский дух великого народа сохранился в русских традициях, сохранилась «златая цепь» духовного наследия философского осмысления окружающего мира, передаваемого от учителя к ученику, и ведущая по пути эволюции до космических высот человеческого познания бытия. Исторической чертой русского православия являлось его обособление не только от магометанства, но и от латинства, и вследствие чего русский человек не видел между тем и другим почти никакой разницы.

Вокруг церкви пр. Сергия духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведическое учение и христиане находили общий язык.

Он сумел совместить казалось бы несовместимое, объединив две враждующие на Руси, религии и тем самым прекратив затянувшиеся гражданские распри и войны, унёсшие более половины населения тогдашней Руси.

По своей сути учение Сергия – это такое же глубокое космогоническое учение, как и древняя гиперборейская вера наших предков. При нём верующие себя считали, как и прежде, внуками божьими.

Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с ортодоксальным христианством не имеет, где жгут храмы и инакомыслящих. Все основные христианские праздники Руси являются наследием подвижнической деятельности радонежского игумена, что заставило объединить обе религии в одно гармоничное целое и спасло Русь перед лицом нового ордынского нашествия. Недаром его часто называют «заступником земли русской».

— Salik.biz

Пр. Сергий родился 08.10.1314 года в радонежском уделе, близь нынешнего Сергиева Посада Московской области. Родители боярин Кирилл и Марфа при крещении нарекли его Варфоломеем.

После погребения своих родителей и пострига в иноческий сан, вся его деятельность с 23-летнего возраста была направлена на духовное возрождение и просвещение Руси, сохранения, укрепления и расширения границ мира духовного за счёт примирения двух идеологий в единый сплав, позволяющий иметь в своей политической основе не рабский труд, а свободный труд ремесленника и доблесть воина, защищающего свою отчизну.

Таким образом, на московской Руси благодаря церковной реформе Сергия был закреплён феодальный общественный уклад, что давало огромные преимущества в экономическом и политическом устройстве государства по сравнению с навязываемым западом рабовладельчества.

Русь в короткий срок стала способной отстаивать свою независимость, и с ней стали считаться западные ортодоксы и восточные султаны. По всей Руси строились новые монастыри, где монахи занимались земледелием, знахарством и воинскими искусствами.

В городах строились новые, уже не похожие на византийские, а копирующие древние, ведические храмы и церкви.

Христианизация Руси при Сергии происходила через форпосты веры – православные монастыри, во главе которых он ставил надёжных людей, поддерживающих чистоту веры без лицемерия, ханжества и своекорыстных устремлений. Сеть монастырей была единой и сообщалась между собой.

Система монастырей окаймляла укрепления таких городов, как Москва, Можайск, Коломна и создавалась в таком же порядке, как и пограничные земли.

Внутрицерковные реформы Сергия способствовали экономической и политической независимости православных монастырей, которые стали играть важнейшую роль в политической системе Северо-Восточной Руси.

Основа его деятельности было переписывание книг, распространение древних знаний о вере, закладка библиотек, сохранение ритуалов солнечного культа, несмотря на иудейские имена богов.

Важно было сохранить «золотую цепь» преемственности духовного самосовершенствования, возможность двигаться по пути предков данных богами Вед, становясь людьми знания, а не зависимыми от власти служителями культа.

Важно было не потерять накопленный опыт многих веков духовных традиций, позволяющих душе эволюционировать до божественных высот.

Не зря набег хана Тохтомыша в 1382 году на Москву, когда князя Дмитрия в столице не было, преследовал одну единственную цель – сжечь княжескую библиотеку, которая была собрана самим пр. Сергием. Тохтомыш выполнял прямой заказ, но это была малая часть большого плана уничтожения ведичества на Руси.

При каждом монастыре его усилиями было организовано переписывание старинных книг и книгохранилища, где описывались древние богослужения, ритуалы посвящения, исторически значимые события «откуда пошла земля русская». Кто такие Русы или Суры, если читать справа налево, история их появления на планете Земля.

Раскол на Русов-Ураниан (Уран – дух, мужское начало олицетворяющее небо) и Антов (ан-нет) – властителей земли отрицавших власть неба или космического начала. Тогда пути эволюции разошлись, начались войны. Люди стали деградировать, появились приматы.

Противостояние привело к мировой войне или Всемирному потопу, со всеми вытекающими последствиями: оледенению, рукотворным пустыням, распаду цивилизации. Планета обезлюдила, но эволюция возобновилась, Дух в тяжёлой борьбе не утратил себя.

Сергий проповедовал восхождение к Духу, возвращение в колыбель Космоса, исполнению законов Прави и Вселенскому порядку. Но пока люди спорили и дрались, вмешалась третья сила, сумевшая на время захватить мировое господство – власть Сиона, подменившей духовный путь стяжательством.

Христианизация Руси того времени несла в себе опасность однополярного мира, что в итоге привело большинство народов к застою и духовной деградации, отбросив мир в своём развитии более, чем на 500-летний период во мрак инквизиции средних веков, когда простая грамотность считалась преступлением.

Рекламное видео:

У Сергия каждый монах-отшельник трудился на себя и благо общины, обеспечивая себя всем необходимым, будучи самостоятельным тружеником, полностью взявшим ответственность за свою жизнь и духовное развитие. Никому не давались привилегии, никто не имел право жить за чужой счёт или за счёт общины.

Свободный труд каждого на благо всех делал людей равными и естественным образом отсеивал не готовых к трудностям иноческой жизни и духовного служения. В монастырях и иноческих общежитиях запрещалось употребление вина. Зато поддерживались и поощрялись нравственные качества: честность, правдивость, неподкупность, смелость, любовь к родине, трудолюбие.

Таким образом, был сохранён институт самодисциплины и нравственные ступени духовной эволюции.

В своём учении Сергий всегда опирался на Христа. Он расширил представление о Христе, показал его учение многогранным и сделал это очень убедительно. Сумел древнее ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму.

И только посвящённые понимали, что глава богов Род стал «отцом небесным», Дажьбог – сын Рода стал сыном божьим Иисусом Христом, а Лада богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д.

Ведические функции древних арийских (орианских) богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона.

Это не сложно осознать истинно русскому человеку, если вспомнить, что все главные слова и важнейшие понятия и сейчас имеют в своей основе корень род: народ, родители, родня, город, огород и т. д., и все мы живём при Роде или в Природе.

Вокруг церкви С.Радонежского духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведические и христиане находили общий язык, а на католический Запад смотрели как на рассадник раздора и зла, который извратил истинное учение Христа.

Православные священники вместе с уцелевшими волхвами учили людей грамоте и философии. Церковь С.Радонежского очень скоро перешла границы Московского княжества и стала распространяться по южной и северо-западной Руси.

Духовность русского государства складывалась из взаимодействия двух больших религиозных направлений.

Для Запада вроде как ортодоксального христианства с учётом местных особенностей, для своего народа — космогонического ведического древнего учения.

Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времён подвижничества пр. Сергия. Они не были навязаны народу, а наоборот, были сохранены для него. Пускай в иной форме, но суть их осталась прежней.

Сергий Радонежский, переложив все древние ведические знания на христианские термины, создал тайное православное мистическое учение, обучать которому стал всё русское духовенство.

Так на Руси возродился когда-то мощный православный щит от любых оккультно-религиозных воздействий из вне, пытающихся влиять на душу русского народа.

Со временем были планы отмежевать русскую православную церковь от духовно разлагающейся византийской, дни которой уже тогда были сочтены.

Православное христианство пр. Сергия позволяло сохранить традиционное самоуправление, институт волхования и даже свадебные обряды.

Единение вокруг Москвы русских земель было следствием духовного единения людей, исповедующих, казалось бы, две различных религии.

Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с западным христианством не имеет, что Иисус никогда не учил разрушать храмы, организовывать крестовые походы и сжигать на кострах еретиков, и что для религиозных распрей внутри страны нет никаких причин.

Сергий перевёл русское христианство из эгрегора разрушения под эгрегор созидания и своим подвижничеством спас для многих поколений то истинное и высокое учение, которое принёс Иисус в Иудею.

Сергий по своей сути призывал использовать только то, что давала сама природа без насилия над ней. Нельзя брать незрелое или червивое, как тот плод добра и зла, к которому не были готовы люди.

Сергиевский келиотский устав давал возможность трудиться каждому над своей вотчиной, облагораживать землю, учиться делиться всем, что имеешь и вместе с тем защищать свой труд и землю сообща. В келье можно было уединиться. Каждый строил мир для себя, но он был общим для всех.

Никакой проступок не карался, каждый поступал, как диктовала ему совесть. Он сам добровольно должен был для себя решить подчиняться ему правилам келиотского общежития, верящих в божественную силу законов Прави, или идти иным путём.

Другими словами, трудиться во славу мира и добра, не требуя ничего взамен. Каждый монах учился отвечать за свою жизнь, пропитание, здоровье, судьбу, чувства и мысли.

Пр. Сергий дал путь молчаливого уединения, то есть путь постоянного внутреннего медитативного состояния. Для него христианское спасение – это подвижничество и самопознание внутренней природы человека по учению Христа, что «царство божие внутри нас».

Путь, который когда-то был характерен для волхвов древней Руси. Позже пр. Сергия и его последователей называли «великими молчальниками». Сергий не старался подчеркнуть свою значимость, везде ходил пешком.

Способен был в течение одного дня добраться за семьдесят километров до Москвы.

Большую роль в единении русского народа сыграла битва на Куликовом поле. Московский князь Дмитрий слушал во всём своего духовного наставника пр. Сергия, вместе с которым хотел отмежевать православную церковь от Византийской. Поставить над ней своего московского патриарха близкого по духу реформаторам и этим объединить в единое целое все русские земли.

В ответ Запад организовал новое татаро-монгольское нашествие во главе с ханом Мамаем, враждебно настроенным ко всему христианскому. Нужно было заставить Мамая двинуть свои войска на Русь, и прежде всего на Москву, чтобы покончить с реформами князя Дмитрия и просветительской деятельностью пр. Сергия.

Мамая убедили, что Русь лёгкая добыча, что у Москвы нет регулярной армии, кроме наёмников, и что война усилит влияние Золотой Орды и ислама настолько, что он как хан и полководец сможет соперничать с самим Тамерланом. Пообещали помощь деньгами и оружием и даже воинским контингентом.

Далеко идущие планы были направлены не только против Москвы, но и Новгородской республики, в дальнейшем уже с помощью ливонских рыцарей и тех же монголо-татар.

Не зря западная русская граница, то продвигалась к западу, то отходила к востоку, но в любом своём положении оставалась укреплённой. Историческим аналогом можно назвать только Великую китайскую стену.

Мы для них всегда были варварами, от слова варра – стена.

Воинство Мамая шло от Волги к дону сметая всё на своём пути. Для ведического населения казаков принятие Золотой Ордой магометанства означало скорую гибель. Жители донского края потомки скифо-сарматов при любых завоевателях жили независимо. Прирождённых воинов покорить было не под силу даже Тамерлану. Но Мамай замахнулся и на их независимость.

Казаки большой разницы между учением Сергия по сравнению с древней ведической религией не видели. Тем более, что православное христианство позволяло сохранить традиционное донское самоуправление и институт волхования, и ведические обряды. Своеобразным аналогом веча у них был казачий круг.

Русская рать была не регулярным войском, а в большей степени земским ополчением, кроме малочисленной дружины князя. Ждали обещанную подмогу от русско-литовского княжества. Но Ягайло по каким-то причинам опоздал или католики не захотели помочь своим православным братьям по вере. Он стал лагерем недалеко за спиной московитов. Численный перевес был явно на стороне Мамая.

Несмотря на храбрость и мужество войска князя Дмитрия поражение от татар было неизбежным, если бы неожиданно не вступили в битву православные казаки. Десятитысячный корпус казаков во главе с атаманом Тмаром появились на берегу Дона, когда битва была в разгаре.

Казаки перейдя Дон, сходу бросились на последний резерв Мамая у его лагеря, а Боброк полководец князя, в это время направил запасной полк на правое крыло татар. Боброк увидел как свежие силы Мамая с кем-то вступили в битву и заглушая рёв побоища раздался многоголосый хор. Ас-саки или казаки Дона, атакуя личный тумен Мамая, запели гимн Перуну.

Через несколько минут всё русское войско подхватило гимн древнерусскому богу победы. Над Куликовом полем 8 сентября 1380 года звучал гимн русской победы, молчавший более двух веков.

Черты святого были позже сжато перечислены в одной из грамот царя Алексея Михайловича в сер. 17 века: «предивным в чудных споборителем на врага с нами и поругающих российскому царствованию». Поэтому не случайно, регулярные богомольные походы в Троицкий монастырь на праздник Троицы и в день памяти Сергия Радонежского, стали частью царского ритуала.

Правда это не помешало царю осуществить никонианскую реформу, которая привела к глубокому расколу внутри русской православной церкви, запрещению и уничтожению церковных книг, оставленных в наследие пр. Сергием и его сподвижниками. Реформы эти назывались «исправлением церковных книг по греческому образцу».

Главным же было то, что церковная демократия сменилась строгой вертикалью власти, во главе которой стоял патриарх, а на деле – царь. Западнохристианские кукловоды сполна взяли реванш, учинив святую инквизицию на Руси по своему образцу. Раскол нанёс непоправимый ущерб делу пр. Сергия и всей России.

Усугублённый Петровскими реформами, он превратился в пропасть, которая пролегла между народом и властью и стала причиной многих последующих бунтов.

Но несмотря на постоянные попытки воинствующей латинской религии подчинить Москву своей власти Русь оставалась недоступной целям Запада. Были моменты, когда в Иерусалиме и в Константинополе сидели латинские патриархи. Но они за всю историю, так и не дотянулись до Москвы.

Хотя им удалось загнать в глубокое подполье ведическое мировоззрение Руси, навязать России христианство западного толка и подвести цивилизацию к общему знаменателю глобализации. Но очевидно, что страх перед «языческим» христианством пр.

Сергия до сих пор жив в Риме и в сознании западных и заокеанских владык.

Пр. Сергий никогда не был светским политиком и не имел значительного духовного сана. Но он являлся, по сути, духовным лидером возрождающейся державы, к которому прислушивался не только народ, но и власть имущие.

Его заслуги как политического и духовного деятеля невозможно переоценить.

Если бы не его мудрая, дальновидная внешняя и внутренняя политика, Русь оказалась бы в железных тисках крестовых походов немецких и прибалтийских рыцарей, степняков – ставленников Тамерлана и Орды, и, наконец, могла стать заложницей внутренних раздоров удельных князей.

Вскоре после смерти в 1447 году, преподобный Сергий Радонежский был канонизирован и причислен к лику святых, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей.

Икона «Троица» А.Рублёва, созданная в Сергиевом монастыре и единодушно признанная одним из величайших памятников русской культуры, была написана «в память и похвалу» Сергию. Это произведение древнерусской живописи, полное мира, тишины и покоя, гармонично раскрывает главнейшие христианские символы триединства образов Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа.

Икона наиболее полно характеризует духовное наследие пр. Сергия, где Бог-Отец являет собой творца материального мира, а Бог-сын хранителя многообразия явленного людям мира. Центральное же место занимает жертвенная чаша и её освящение Святым Духом, воплощённым образом мира духовного, который неподвластен разрушительной неумолимости времени.

Икона Рублёва своего рода стала художественным воплощением богословских и религиозно-философских воззрений преподобного Сергия.

Уже при жизни преподобного Сергия Радонежского рассматривали как воплотившийся в реальном человеке собирательный образ единой Руси, которого столь жаждал русский народ в 13-14 столетиях, и который дал начало беспримерному в истории размаху православного подвижничества, случившегося в 14-15 веках.

Источник: https://salik.biz/articles/58534-vedicheskoe-pravoslavie.html

Иерархия церквей | Малые группы

Альтернативное православие

В 2000 году Филипп (Филипченко), епископ Нижегородский, вышел из состава ИПЦР Рафаила и стал руководить независимой епархий, насчитывающей 4 общины (ныне действуют 4), имеется также 1 священник. Владыка является настоятелем Общины Святой Троицы, верующих чуть больше ста человек.

В 2006 к епархии присоединилось Андреевское единоверческое братство, имеющее в Нижнем новгороде часовню. В декабре 2006 года начался процесс объединения с РПЦЗ (ИПЦ) (бывшим так называемым Синодом Митрополитов), который в 2007 году закончился полным вливанием епархии в ВЦУ ПРЦ.

В 2010 году, после окончательной дезинтеграции ВЦУ ПРЦ архиепископ Филипп со своей епархией вновь оказался на независимом положении. В интернете появлялось несколько сообщений о его приоединении к той или иной новой юрисдикции, однако они не подтвердились.

Филипп (Филипченко), архиепископ Нижегородский и Ардатовский (2000 — Самуил (Лисиков), епископ Алматинский и Капчагайский (7 января 2016 —

Официальный сайт церкви (рус.)

Сайт Андреевского братства (рус.)

Православная Российская церковь

После раскола в РПЦЗ 4 священника (архимандрит Алексий (Макринов), Иеромонах Варсонофий (Капралов), Священник Павел Симаков из Санкт-Петербурга и Священник Николай Фуртатенко из Киева) и около 10 общин отошли от всех противоборствующих групп, оставшихся от РПЦЗ, и 24 ноября 2000 года образовали независимую юрисдикцию, которая не имеела епископского окормления. В июле 2001 года приняли название «Особый церковный округ Православной Российской Церкви». Фактически ее возрглавлял архимандрит Алексий (Макринов) (Санкт-Петербург). Уже 20 ноября 2001 года округ вновь начал поминать митрополита Виталия.

Аверьяновская ветвь РПЦЗ

Фактически возглавляет юрисдикцию митрофорный протоиерей Алексий Аверьянов (лишенный сана в РПЦЗ в 1996, лишения сана не признал, начал помянать одновременно патриарха Алексия II и архиепископа Варнаву (РПЦЗ-В).

Имеется одна крупная община в подмосковном Подольске (с 1992 по 2006 года храм в честь Донской иконы Божией Матери, а с 2006 года — храм в честь Святых Царственных Мучеников), храм Рождества Святителя Николая Чудотворца на Пресне (она же община в честь иконы Божией Матери «Взыскание погибших», Большая Декабрьская улица, д.3 ?) в Москве, 8 декабря 2011 года на территории ОАО «АРЕМЗ-1» (ул.

Вольная, 28) была освящена часовня в честь Святого Благоверного великомученика Царя Иоанна Васильевича. Известен благодаря своим тесным контактам с Национально-патриотическим фронтом «Память». Спонсируется олигархом Василием Бойко-Великим.

Ныне поддерживаются отношения с архиепископом Варнавой (Прокофьевым), который не смотря на то, что находится на покое и не имеет права на какую-либо деятельность за пределами каннского прихода, в 2012 году рукоположил для данной юрисдикции диакона. В феврале 2012 года община обратилась с просьбой об интеграции в состав РПЦ.

«Осетровцы»

В мае—июне 2001 года от РПАЦ отделилась группа священнослужителей (4 человека) во главе с бывшим протоиереем Андреем Осетровым, обвинившая митрополита Валентина в нравственных пороках.

Эта группа не имела собственной иерархии, ее деятельность сводилась в основном к публикациям в местной прессе с обвинениями в адрес священноначалия РПАЦ и участием в судебном преследовании РПАЦ.

2 мая 2002 года Осетров официально присоединился к РПЦ и был рукоположен в сан священника с назначением на приход в Кидекше (где он служил будучи «независиым» в течении года).

Императорская церковь

Сторонники самопровозглашенного, и «венчанного на царство» в 1996 году в Ногинске «императора» Николая III Дальского образовали Императорскую церковь, фактическим предстоятелем которой является архиепископ Сергий (Саркисов) (входит также в Апостольскую Православную церковь). Вскоре после смерти «императора» в 2001 году церковь скорее всего перестала существовать.

Истинно Православная и Апостольская Восточная Небесная Апокалипсическая Церковь

Откололась от Апокалипсической церкви епископа Лазаря. Не имеет собственной иерархии, ее последователи проживают в основном в г. Лебедянь Липецкой области.

Возглавляет Иван Яковлевич Голошубов, имеются также общины в Москве, Ступино, Липецке и Донецке.

Голошубов считается вновь пришедшим на землю апостолом Иоанном Богословом, который донесет истинную весть об Апокалипсисе.
Сайт церкви

Христианская Истинно-Православная Церковь

В феврале 2006 года иеромонах Серафим (Медведев) и его община (проживающая в селе под Киевом) покинула Старостильный Синод Каллиника и стала именоваться просто «Катакомбная истинно православная церковь», являясь совершенно независимой. О. Серафим женился, т.к.

его мнение о монашестве сильно изменилось (учит, что монашество сейчас невозможно и часто даже вредно), ратует за женатый епископат. За литургией поминаются абстрактные истинно-православные епископы, т.к. действительные общине не известны. В 2008 году стала называться ХИПЦ.

Издательсктво «Параклит»

Святая Соборная Апостольская Церквь в России

Зарегистрирована в Вологодской области в январе 2009 года, возглавляет Архиепископ Александр (Бараев). Церковь называет себя общинами Истинно Православной Церкви не зегистрированными ранее.

По словам самого епископа Александра церковь ведет преемство от Священномученика Иосифа Петроградского, который в 1928 года поставил совместно с епископом Димитрием (Любимовым) во Епископа Вытегорского Модеста (Василькова), а тот в 1971 году вместе с еп.

Ингерманландским Романом (Рупертом) во Епископа Никольского некоего Сергия (Константинова) (скончавшегося 14 декабря 2008 года). Не за долго до своей смерти (26 октября 2008) еп. Сергий рукоположил епископом 26-летнего Александра.

Имеется четверо священников (два молодых, два пожилых) и несколько приходов по области. В феврале 2010 установлено евхаристическое общение с ИПЦ (Дидима).

Истинно Православная Церковь

В качестве отдельной церковной юрисдикции ИПЦ (под омофором преосвященного Дидима) возникает в 2008 году. Ее возглавил владыка Дидим (до этого бывший заштатным епископом Выборгским в ПРЦ(ИПЦ)), принявший титул Архиепископа Санкт-Петербургского. Также был рукоположен еще один епископ, окормляющий две общины (таким образом при обрзовании юрисдикции их было 3).

В феврале 2010 года вступила в общение со «Святой Соборнай Апостольской Церквью в России». В 2010 году архиепископ Дидим был отправлен на покой. В 2011 году епископ Петерговский перешел в юрисдикцию ДЦХ БИ епископа Внифантия (Смольникова). Примерно в 2012 году Архиепископ Дидим вновь начинает самостоятельное церковное служение.

Епископы:

Архиепископ Санкт-Петербургский Дидим (Нестеров) (2008 — 2010 и 2012 —

Епископ Петергофский Алексий Дятлов (июль 2009 — 2011)

ПЛАНЕТА РАСПЯТОГО БОГА сайт арх.Дидима

Источник: http://www.hierarchy.religare.ru/h-orthod-malipc.html

Book for ucheba
Добавить комментарий