Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум)

Правильное применение мантры ОМ

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум)

Мантра Ом самая популярная и известная. Духовные учителя утверждают, что в нее вмещена вся Вселенная, во всех проявлениях, в разных звуковых энергетических частотах. Если регулярно слушать мантру, а в идеале – произносить самостоятельно, то можно расширить свое сознание и восприятие, охватив все существующие вибрации в целом, заключив их в один общий звук и одну вибрацию – ОМ (АУМ).

— Salik.biz

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МАНТРЫ

Слог ОМ существовал и будет существовать всегда. О нем миру поведали визионеры и мудрецы, уловившие данную вибрацию во время глубочайшей медитации. Произнося слог ОМ, вы пытаетесь посредством него передать всю безграничность Вселенной посредством речи и мышления.

Не думайте, что мантра ОМ – это наследие философии индусов и йогов. Как на разных языках по-разному звучит, например, слово Бог, так и у данной мантры имеются вариации. Если верить тем же мудрецам и учителям, то в нашем языке ОМ(АУМ) звучит, как АМЕН или АМИН(ь).

Религиозные традиции также различны, как и люди. Но сейчас не об этом, а о мантрах, наиболее популярными из которых являются МАНИ ПАДМЕ ХУМ, а также НАМАХ ШИВАЙЯ и, конечно же, – БХУР БХУВАХ.

Бытует мнение, что всем известная библейская фраза «Вначале было слово. И слово было Бог», кроме того подразумевает также священный слог ОМ. Да, слово Бог имеет славянское происхождение, а на других языках звучит иначе.

Рекламное видео:

УПОМИНАНИЕ В ТЕКСТАХ

О звуке ОМ говорилось еще в древних трактатах и священных писаниях. Там также делался акцент на его великое значение. Так, в тексте «Мандукья Упанишада» от А до Я разъясняется мантра ОМ и ее значение.

Самое простое разъяснение мантры: «Звук ОМ – это все! Прошлое, настоящее, будущее. Все это отображается и есть в звуке ОМ. А также все то, что находится за пределами данных трех времен, также включено в звук ОМ».

В упанишадах (священных писаниях Вед) собрана вся мудрость древних писаний. И в большинстве упанишад можно встретить упоминание о мантре ОМ.

ДХЬЯНАБИНДУ УПАНИШАДА

«Жаждущие просветления должны вдуматься в звук и смысл ОМ. ОМ является нерушимым Брахманом. ОМ – это лук, а индивидуальность – стрела, при этом Брахман является целью. Выпущенная из лука стрела летит в указанную цель и попадает. Также духовный искатель (садхака) жаждет познания ОМ и тем самым слияния с Брахманом».

СВЕТАСВАТАРА УПАНИШАДА

«Огонь потенциально присутствует в дереве, но не заметен, пока не потрешь одну палочку о другую. «Я», как этот огонь; постигается постоянным осознанием и принятием священного звука ОМ.

Пускай тело ваше станет палочкой, которая производит трение, а ОМ – палочкой, о которую это трение производится.

Таким образом вы сможете познать свою настоящую сущность, скрытую глубоко в вас, словно огонь, в каком-то смысле сокрыт в дереве».

МАЙТРИ УПАНИШАДА

«ОМ – это священный звук Вселенной. Это звуковая форма «Я».

ОМ ИЛИ АУМ

В разных источниках название священного слога указано по разному. У него имеется два варианта ОМ и АУМ. Произносятся оба варианта одинаково, просто АУМ является более расширенным вариантом слога ОМ. Соединив звуки «А» и «У» мы получим звук «О». Читая мантры каждый решает и выбирает для себя, что ему более удобно и благозвучно – ОМ или АУМ.

ЗНАЧЕНИЕ МАНТРЫ

Мантра ОМ имеет весьма условное значение, которое требуется только для того, чтобы человеческий разум имел хоть какую-то зацепку в объяснении запредельного и необъяснимого, что нельзя выразить ограниченной речью.

Звук «А» считается символом материальной Вселенной. То есть это индивидуальное тело человека и состояние бодрствования – восприятие мира посредством физических органов чувств.

Звук «У» символизирует Вселенский разум, индивидуальный ум, состояние сновидения.

Звук «М» — символ индивидуального сознания, безграничного вселенского осознания и состояния глубокого сна без сновидений.

Весь слог АУМ символизирует индивидуальную душу, Абсолют и сверхсознательное состояние, объединенные в бодрствовании, сне со сновидениями и сне без сновидений.

Еще одно толкование:

«А» — это начало и рождение;

«У» — развитие, движение, трансформация;

«М» — распад.

Вместе АУМ – это олицетворение энергии, управляющей создания, развития и распада Вселенной. Также АУМ – это есть Бог.

У индусов АУМ ассоциируется с триадой богов. «А» — Брахма Творец Вселенной), «У» — Вишна Хранитель Вселенной), «М» — Шива Разрушитель). АУМ – это не что иное, как обозначение Брахмана, через которого Вселенная существует, растет, зреет и с которым сливается воедино.

СПОСОБЫ ПРОИЗНЕСЕНИЯ

Как и любую другую мантру ОМ можно произносить шепотом, вслух и мысленно.

Произнесенная шепотом она работает с энергетическими потоками, вслух – влияет на грубую физическую реальность, мысленно – производит формирование с мыслями, что впоследствии отражается во всех сферах нашей жизни. Наиболее сильное влияние оказывает мантра, произнесенная мысленно, после шепотом и наименее эффективна – вслух.

ОМ-МЕДИТАЦИЯ

Медитировать при чтении мантры можно в позе Сиддхасана, Ваджрасана или Падмасана. Еще можно попробовать сидеть в кресле и читать мантру, но если верить йоговским источникам, то эффект от мантры будет снижен.

Прежде чем приступить к чтению сядьте поудобнее, приняв одну из выше указанных поз, расслабьтесь, сделайте три глубоких вдоха и выдоха и освободите свое тело от всякого напряжения.

Начинать чтение мантры следует вслух (шепотом), при этом под чтение понимается пение. Так вы успокоите разум и подготовите его к основному этапу медитации.

Чтобы перейти на следующий уровень, сделайте глубокий вдох, а на выдохе как можно дольше и громче пропойте АУМ или ОМ. Мантра произносится от 3 до 9 раз на каждый этап. Теперь можете перейти к мысленному произнесению мантры.

Опять сделайте глубокий вдох и на выдохе, не открывая рот, мысленно произнесите ОМ или АУМ от 3 до 9 раз.

Заканчивая медитацию, отпустите контроль дыхания и позвольте своему телу дышать естественным образом – произвольно. Сосредоточьте свое внимание на сердцебиении, с каждым ударом сердца мысленно произносите коротко и четко АУМ или ОМ. Данная практика называется аджапа-джапа, в ней мантра соединяется с естественными ритмами тела. Данному этапу медитации можно посвятить от 10 до 30 минут.

РЕЗУЛЬТАТЫ ПРАКТИКИ

Рождение Вселенской вибрации ОМ на устах и в разуме позволяет человеку стремиться к расширению своего сознания, открывая ему безграничность, разрушая рамки и пределы, что приводит к просветлению и единению с Высшими силами.

Ом открывает перед человеком его сущность, успокаивает, уравновешивает, лечит физическое тело. На энергетическом уровне очищаются все каналы тела, снимаются блоки и зажимы, активируются потоки энергии во всех чакрах.

Источник: https://salik.biz/occultism/1588-pravilnoe-primenenie-mantry-om.html

БРАХМАН, АТМАН, ТОТ, ОМ (АУМ)

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум)

БРАХМАН, АТМАН, ТОТ, ОМ (АУМ)

Идеал упанишад — познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой Высшей Реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман — это Высшая Абсолютная Реальность.

Это не Бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца не знала). Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е.

что-то создает — но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.

Брахман — тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа — Атман — является его частью. Атман — это «Я», но не просто духовная субстанция индивида.

Скоре, это «Я» с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман — это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый.

Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

Атману и Брахману тождествен Пуруша, высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой — частью которой является душа индивида. Наконец, всем им тождествен Тот (То, санскр. — тат.). Тот, согласно Катхе упанишаде, — «невыразимое, высшее блаженство», это и Брахман, и Атман, и Пуруша.

И, как завершающий момент философско-религиозного мистического осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных-духовных категорий, в упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог — «Ом» («Аум»). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает.

И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. «Ом — это Брахман, Ом — это все» (Тайттирия упанишада, 8,1). «Аум» — это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Мандукья упанишада).

Произнося «Ом», брахман говорит: «Да достигну я Брахмана» и достигает его (Тайттирия уп., 8,1).

Эта мистика упанишад — ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.

Все феноменальное, т. е. все то, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении, — нереально, т. е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, невечно.

Зато за всем феноменальным, которое суть лишь внешнее проявление, скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть Брахман, Атман, Тот, вечность и бесконечность, первопричина феноменального мира, Вселенной.

Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за феноменальный аспект всех вещей, всего мира, к Тому, к Брахману, к Абсолютной Реальности.

У Абсолютной Реальности есть три ипостаси: Пространство, Движение и Закон. Феноменальное проявление материи — эманация первой из них, феноменальное проявление энергии — эманация второй, феноменальное проявление любых закономерностей бытия — эманация третьей.

В целом весь мир феноменального -эманация Абсолюта. Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника во всех его ипостасях вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (т. е.

аскеты-отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), уходил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте открывали перед ним путь к спасению, т. е.

давали освобождение от цепи перерождений.

Вначале скрытая, тайная, сокровенная, эта мудрость была доступна лишь немногим подвижникам.

Со временем, однако, представление об окружающем нас мире как о чем-то иллюзорном и стремление выбраться из мира иллюзий, из цепи перерождений, из сферы феноменального, слиться с Тем, Реальным, что стоит позади мира феноменов и является его незыблемой, вечной основой, превратились в мощный импульс религиозного мышления.

Другими словами, религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н. э. как бы определила основные параметры мировосприятия и всей системы ценностей, духовной Ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации.

Разумеется, в последующие века далеко не вся жизнь страны и народа строилась по принципам религиозного мышления философов упанишад, однако влияние этой философии сказывалось всегда очень сильно.

На различных уровнях оно ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций (адвайта) были доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи представлялись в своей теологическо-мифологической модификации (Абсолют сводился к добродетели, освобождение -к раю, абстракции заменялись богами и т. п.); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и т. п. Именно широкое массовое восприятие профанированных идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в средневековой Индии.

Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-фи-лocoфcкaя мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем.

Речь идет о шести системах-даршанах, сложившихся на базе философии упанишад и являющих собой своего рода шесть параллельных аспектов развития этой философии. Три из них (ньяя — логика; вай-шешика — космология; миманса — ритуал) второстепенны.

Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии.

Соблюдать принцип ахимсы, т. е. не причинять вреда живому.

2. Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первый план выходит упомянутый уже принцип ахимсы, т. е. отказ от убийства и нанесения вреда всему живому, который во второй половине I тысячелетия до н. э.

активно вытеснял древнюю практику кровавых жертвоприношений. Но не только убийство — любое причинение вреда, даже словом, осуждалось.

Выполнять предписания — значило добиться полной гармонии поведения, мыслей, слов.

3. Упражнения для тела (асана). На этом этапе надлежало разучивать различные позы, обеспечивающие условия для сосредоточения, закалять тело, упражнять его, научиться управлять им. Стоит заметить, что все это вело к физической закалке организма -йоги, как правило, не подвержены заболеваниям, их организм долго не стареет.

4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Задача в том, чтобы добиться равномерного, медленного и глубокого дыхания, научиться владеть дыханием, задерживать его без ущерба для организма.

Мастера йоги, как известно, немалого добивались на этом пути: вполне достоверны описания временного погребения йогов, лишения их воздуха, заключения в стеклянные гробы на многие дни, даже недели, доведения до почти бездыханного состояния с едва прощупываемым пульсом и последующим «воскресением».

5. Дисциплина чувств (пратьяхара) — последняя из подготовительных стадий, суть которой — в умении отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние их раздражители. Обнаженный йог на снежных вершинах Гималаев не должен ощущать холода и неудобств, его рот, глаза и уши должны уметь не ощущать вкуса, не видеть и не слышать, когда он этого пожелает.

6. Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать свое сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете или объекте (будь то часть его тела или абстрактный облик божества, того же Брахмана). Это уже первый шаг к состоянию высшей святости, к состоянию слияния с Абсолютом.

7. Созерцание (дхиана) — второй шаг на этом пути. Сосредоточенная на одном мысль все углубляется, становится все более отвлеченной, иррациональной и в идеале, как считается, доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.

8. Транс и экстаз (самадха) — последняя стадия. Если дхиана достигает цели и созерцающий доходит до состояния транса, абсолютного внутреннего духовного экстаза, то его духовное «Я», его пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведет к конечной цели всех усилий йога — к освобождению, к мокше.

Именно в этом, а не в демонстрации своих чудесных возможностей, не в поражении воображения обычных людей смысл всей деятельности йога. Йог обычно не старается работать напоказ.

Напротив, он избегает этого, ибо это ведет к утрате его сил и потенций, мешает ему на пути к цели.

Все это, однако, никак не исключает того, что не трансцендентные цели, а как раз конкретная практика и достигаемые ею поразительные результаты ныне пользуются немалой известностью и являются образцом для изучения и подражания во многих странах.

Источник: http://www.prosvetlenie.org/esoteric/3/23.html

Л. С. Васильев История религий Востока

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум)

   Идеал упанишад – познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой Высшей Реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман – это Высшая Абсолютная Реальность. Это не Бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца не знала).

Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т.е. что-то создает – но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.   Брахман – тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа – Атман – является его частью.

Атман – это «Я», но не просто духовная субстанция индивида. Скоре, это «Я» с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман – это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый.

Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

   Атману и Брахману тождествен Пуруша, высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой – частью которой является душа индивида. Наконец, всем им тождествен Тот (То, санскр. – тат.).

Тот, согласно Катхе упанишаде, – «невыразимое, высшее блаженство», это и Брахман, и Атман, и Пуруша.

И, как завершающий момент философско-религиозного мистического осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных-духовных категорий, в упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог – «Ом» («Аум»).

Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. «Ом – это Брахман, Ом – это все» (Тайттирия упанишада, 8,1). «Аум» – это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Мандукья упанишада). Произнося «Ом», брахман говорит: «Да достигну я Брахмана» и достигает его (Тайттирия уп., 8,1).

   Эта мистика упанишад – ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.   Все феноменальное, т.е. все то, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении, – нереально, т.е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, невечно. Зато за всем феноменальным, которое суть лишь внешнее проявление, скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть Брахман, Атман, Тот, вечность и бесконечность, первопричина феноменального мира, Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за феноменальный аспект всех вещей, всего мира, к Тому, к Брахману, к Абсолютной Реальности.   У Абсолютной Реальности есть три ипостаси: Пространство, Движение и Закон. Феноменальное проявление материи – эманация первой из них, феноменальное проявление энергии – эманация второй, феноменальное проявление любых закономерностей бытия – эманация третьей. В целом весь мир феноменального –эманация Абсолюта. Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника во всех его ипостасях вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (т.е. аскеты-отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), уходил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте открывали перед ним путь к спасению, т.е. давали освобождение от цепи перерождений.   Вначале скрытая, тайная, сокровенная, эта мудрость была доступна лишь немногим подвижникам. Со временем, однако, представление об окружающем нас мире как о чем-то иллюзорном и стремление выбраться из мира иллюзий, из цепи перерождений, из сферы феноменального, слиться с Тем, Реальным, что стоит позади мира феноменов и является его незыблемой, вечной основой, превратились в мощный импульс религиозного мышления. Другими словами, религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н. э. как бы определила основные параметры мировосприятия и всей системы ценностей, духовной Ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации.   Разумеется, в последующие века далеко не вся жизнь страны и народа строилась по принципам религиозного мышления философов упанишад, однако влияние этой философии сказывалось всегда очень сильно. На различных уровнях оно ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций (адвайта) были доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи представлялись в своей теологическо-мифологической модификации (Абсолют сводился к добродетели, освобождение –к раю, абстракции заменялись богами и т.п.); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и т.п. Именно широкое массовое восприятие профанированных идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в средневековой Индии.   Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-филocoфcкaя мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах-даршанах, сложившихся на базе философии упанишад и являющих собой своего рода шесть параллельных аспектов развития этой философии. Три из них (ньяя – логика; вай-шешика – космология; миманса – ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии.

   Санкхья – одна из этих трех. В центре этой системы, созданной, как принято считать, на рубеже VIII-VII вв. до н. э.

древнеиндий­ским мыслителем Капилой, – два безначальных активно взаимодействующих начала: пракрита (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее фор­мы материального мира, от атомов до человека). Пуруша состоит из мириадов индивидуальных душ, это сознательное, но инертное начало.

Пракрита – неисчерпаемая творческая энергия, но лишен­ная сознания. Воздействие пуруши на пракрита можно уподобить воздействию магнита на металл: духовное начало как бы намагничивает лишенную сознания материю, придает ей форму и ду­ховную субстанцию.

Это взаимодействие пуруши и пракрити, согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Оно приводит к возникновению 25 элементов, сущностей (пуруша, духовная сущность, и 24 таттвы – элементы материи, включающие в себя физичес­кие, физиологические и психические начала, такие, как пять чувств, разумманас, физические элементы и т.п.).

   Обилие таттв объясняется тем, что энергия-пракрита в ее первоначальном виде, свободном от воздействия духа-пуруши, сплетена из трех различных частей, свойств, качеств (трех гун), комбинация из которых в различных вариантах и проявляется в феноменальном профаническом мире. Первая гуна, саттва, – бла­гое начало, создающее свет и покой, рождающее мудрость и сча­стье, ведущее к уравновешенности и гармонии; вторая, раджас, -активное и страстное начало, возбуждающее, толкающее к действию; третья, тамас, – начало косное и инертное, ведущее к лености и глупости, порождающее равнодушие и обман. Поодиночке гуны эти не действуют, но зато взаимодействие их, с преоблада­нием того или другого начала в определенной пропорции, проявля­ется повсюду – в любви и ненависти, в радости, скорби и т.п.   Цель, основной смысл философии санкхьи с ее подчеркнуто дуалистической структурой мира сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тела, в которых он заключен, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша). Сделать это нелегко. Для этого необходимо с помощью различных сложных методов испособов отделить пурушу от 24 таттв, с которыми он слит и взаимодействует.

Источник: http://lit-yaz.ru/istoriya/316/index.html?page=59

Читать

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум)
sh: 1: —format=html: not found

Л.С.Васильев

История религий Востока

Предисловие

На протяжении ряда десятилетий писать о религии в отечественном обществоведении не было принято. Писали обычно об атеизме (экзамен по так называемому «научному атеизму» обязаны были сдавать студенты всех вузов и всех специальностей) и несостоятельности религиозного мировоззрения. История же самих религий излагалась как история заблуждений, достойных лишь сурового разоблачения.

В лучшем случае – когда речь шла о древних или средневековых обществах – говорилось о верованиях и мифах, обрядах и культах, религиозных предрассудках и их сознательном использовании правящими классами в интересах эксплуатации трудящихся.

И к этому специалисты, которых соответствующий материал касался (имеются в виду прежде всего те, кто изучал проблемы истории культуры), должны были приспосабливаться.

Приспособление шло прежде всего по линии абсентеизма. Специалисты просто по возможности уходили в сторону от соответствующей проблематики.

В нашей стране были знатоки атеизма и мастера перетолковывать всю историю всех религий мира в атеистическом духе, но практически не было тех, кто хорошо ориентировался в религии как таковой (я, разумеется, исключаю служителей культа, которые, к слову, тоже отнюдь не были свободны в изложении своих религиозных учений).

Результаты были плачевными. Подлинную историю религий в нашей стране никто не знал и не хотел знать.

Когда свыше тридцати лет назад я, работая в МГИМО, решился – едва ли не впервые в нашем обществе «развитого социализма» – изложить свой курс по религиям Востока для студентов в письменном виде, он был издан под осторожным заголовком «Культурно-религиозные традиции стран Востока» всего в 300 экземплярах (Москва, МГИМО, 1976).

Но дело даже не в заголовке и не в тираже.

Не могу забыть, как, написав около 100 страниц текста по истории ислама (этот текст практически без изменений воспроизведен в предлагаемом вниманию читателя нынешнем варианте учебного пособия), я долго искал в нашем академическом Институте востоковедения, где я проработал всю свою жизнь, хоть одного специалиста, кто мог бы квалифицированно отрецензировать соответствующие главы. Таких просто не было – при всем том, что солидный и заслуженно уважаемый в мире центр востоковедения АН СССР пользовался очень высокой репутацией. В институте были арабисты и иные заслуженные специалисты по истории, литературе и культуре Ближнего и Среднего Востока, но, после смерти ученых старшего поколения (в частности, Е. А. Беляева), не было таких, кто всерьез занимался бы исламом, во всяком случае в Москве.

Сегодня, разумеется, все обстоит иначе. Можно даже сказать, что налицо определенный перехлест. Исламом занимаются целые институты как научного, так и политического профиля. Не оставлены без внимания и иные религии. Огромным интересом у публики пользуется все то, что имеет отношение к мистике, метафизике, к различным экстравагантным сектам, особенно восточного происхождения.

И это происходит не только у нас. Во всем мире ощущается такого рода повышенный интерес, причем с каждым годом все заметнее. В какой-то мере это связано с крушением иных идеалов и представлений, включая и социалистические. И, быть может, именно поэтому в нашей стране такого рода общемировой процесс все же наиболее нагляден.

Взгляните сегодня на наши книжные прилавки – и вы легко убедитесь в том, что они переполнены активно переиздаваемыми старыми книгами о религиозном восприятии мира (например, сочинения небезызвестной Е. П. Блаватской), равно как и в обилии публикуемыми новыми (чего стоит хотя бы серия книг К.

Кастанеды!), не говоря уже о бесчисленных изданиях канонических сочинений (Библия, Коран, Бхагават-гита и др.) и комментаторско-исследовательской литературы о них. Им буквально несть числа.

Я бы не хотел, чтобы книга, которую читатель держит в руках, затерялась в этом море религиозной литературы. И дело вовсе не в том, что ей не выдержать конкуренции с остросюжетными и завлекательными сочинениями Блаватской, Кастанеды и многих иных модных авторов как прошлых времен, так и ультрасовременных. Каждому, в конце концов, свое.

Нет смысла упоминать и о том, что религиозные каноны, равно как и их толкования, вне конкуренции. Это – основа основ для тех, кто считает себя верующим и тем более стремится углубленно изучать доктрину, излагающую генеральные принципы его веропонимания.

Смысл книги об истории религий Востока – а практически все великие религии, да и подавляющее большинство остальных, включая и христианство, имеют к Востоку самое непосредственное отношение – в ином.

Цель ее – показать роль и влияние религии в истории восточных цивилизаций, а также воздействие религиозных традиций на общество как в прошлом, начиная с глубокой древности, так и в наши дни. Эта генеральная задача определила и основные средства ее реализации.

Речь в книге, разумеется, идет не об атеистическом противопоставлении религиозным заблуждениям какой-либо опровергающей их научной истины.

Но в то же время читатель не найдет в ней и апологетики религии как духовной квинтэссенции многих обществ, в том числе и сравнительно отсталых, где значимость религиозно-моральной регуляции особенно важна и очевидна.

Смысл книги – в создании цельной и непротиворечивой концепции развития цивилизаций Востока, взятой лишь в одном, но весьма существенном для понимания проблем Востока аспекте – аспекте его религиозных традиций.

Иными словами, читатель должен узнать, что такое религия для Востока или, иначе, как отражается Восток, древний и современный (если попытаться рассмотреть его сквозь призму характерных для него религиозных традиций, отраженных в соответствующих системах идей и ценностей), в образе жизни, в привычных стереотипах поведения, в отношениях к инновациям, во взаимоотношениях между людьми, обществом и государством и т. д.

Излагая материал в регионально-хронологическом плане и обращая внимание на все основные варианты и модификации восточных религий, автор стремился вскрыть глобальную сущность проблемы, т. е.

показать читателю не только религии Востока как таковые, но и сложившиеся на основе религиозных традиций крупные региональные цивилизации, в немалой степени определившие облик и исторические судьбы формировавшихся в их рамках и под их воздействием тех или иных конкретных обществ и государств.

В заключительной главе даны некоторые сопоставительные выводы, позволяющие, в частности, более наглядно представить многие важные аспекты феномена развивающихся стран современного Востока.

Глава 1

Религия и религиоведение

Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Каковы причины живучести этого социального феномена? Ответить на такие вопросы нелегко.

На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления.

За это время сложилась, оформилась специальная отрасль знания – религиоведение, не имеющая ничего общего с тематически близкой ей, но принципиально отличной от нее теологией, т. е. апологетикой религии как богооткровения.

Цель религиоведения – серьезный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, ее места в обществе, истории, культуре, ее объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения —познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе неадекватного отражения в мышлении людей реальных объективных процессов в природе и обществе, религиозные представления и верования, а также закреплявшие их догмы, культы, ритуалы и обряды опутывали сознание человека паутиной несбыточных иллюзий, искажали его восприятие мира кривым зеркалом фантастических мифов и магических превращений, волшебства и чудес, заставляли создавать все более вычурные и сложные метафизические конструкции мироздания, загробного существования и т. п. Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран, система религиозных верований – религия – приобретала тем самым определенные социально-политические и культурно-этические функции.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=25&p=1

Значение мантры ОМ (АУМ)

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум)

Большинство мантр и священных текстов индуизма и буддизма начинаются со звука ОМ а веды (древние священные писания) провозглашают его источником происхождения всего творения.

Давайте вместе попытаемся разобраться в значении мантры ОМ.

Свами Шивананда в своем труде «Медитация на ОМ» пишет следующее:

«…ОМ (АУМ) является всем. ОМ – это символ Бога, Брахмана, его имя.

ОМ является вашим истинным именем. Слог ОМ вбирает в себя весь опыт, который человек получает в трех различных состояниях сознания. Слово ОМ является поддержкой всех миров. Слог ОМ стал основой проявления этой воспринимаемой чувствами вселенной. Весь Мир находит пристанище в слоге ОМ и в нем же исчезает

«А» символизирует физический уровень, «У» — астральный и ментальный, мир разумных духов, небеса, а «М» — состояние глубокого сновидения и все то, что неизвестно интеллекту и бодрствующему сознанию.

ОМ является всем. ОМ – это основа всей нашей жизни, мыслей, разума. Все различные слова, называющие объекты, соединяются в звуке ОМ. Весь проявленный мир вышел из слога ОМ, пребывает в нем и исчезает в нем.

Начиная медитацию, громко пропойте ОМ 3,6 или 12 раз.

Пение мантры ОМ прогонит из ума любые мирские мысли и уберет все колебания ума (викшепу). Далее повторяйте звук ОМ в уме.

Значение и влияние мантры ОМ (АОУМ)

Пение мантры ОМ потрясающим образом воздействует на человеческий ум. Метод многократного повторения священной мантры ОМ всегда притягивал внимание всех жителей Запада, соприкоснувшихся с Востоком. Вибрации данного звука обладают такой огромной силой, что, переусердствовав в практике, можно даже обрушить огромное здание…

Произнося по буквам мантру ОМ можно оказать определенное воздействие на ученика, однако, если ее произносят правильным образом, то она пробуждает и трансформирует каждый атом физического тела, порождая новые вибрации и различные состояния, раскрывает и развивает в теле «духовную силу»

Хариш Джохари в труде «Инструменты для Тантры» описывает значение мантры ОМ следующим образом:

«…Все тексты ведического происхождения рассматривают АУМ (или ОМ) сущностью всего. АУМ представляет собой единое целое, олицетворяющее всепроникающее космическое сознание, выходящее за пределы концепций – турью – четвертое состояние чистого самосознания. Упанишады утверждают, что АУМ есть сам Брахман – Бог в форме звучания есть ОМ (АОУМ)

«Майтрейя-упанишада» олицетворяет АУМ со стрелой, которую манас (ум, рассудок) укладывает на лук тела человека (дыхания), пронзающую тьму авидьи (неведения) и достигающую света высшего состояния сознания. Аналогично тому, как паук ползет по своей паутине и преодолевает ее, так и йоги идут к освобождению благодаря мантре АУМ.

АУМ является изначальным звучанием реальности, находящейся вне времени и пространства, извечно вибрирующей в человеке и многократно отражающейся во всем его существе. Данный звук пробуждает сокровенную сущность человека – вибрации высшей реальности – не той, которая нас окружает, но безконечной действительности, извечно покоящейся как снаружи, так и внутри всего сущего.

Рабиндранат Тагор, знаменитый поэт, назвал АУМ словом-символом безпредельного, совершенного и вечного. Данное слово совершенно в себе самом и символизирует все сущее. Любая религиозная процедура начинается и заканчивается АУМ. Цель этого состоит в том, чтобы человеческий разум высвободился из мира ограниченного эгоизма и наполнился предчувствием безконечного совершенства…

…АУМ – самая совершенная и точная мантра.

«А» символизирует бодрствующее состояние сознания«У» — состояние сновидения, внутреннего мира чувств, мыслей и желаний

«М» — состояние глубокого сна, наделенного осознанием неразделенного единства.

Мантра АУМ (АОУМ) является самой лучшей, самой первой и самой последней мантрой. Это звучание, символизирующее высшее сознание:

«А» — Брахман и саттва«У» — Вишну и раджас

«М» — Шива и тамас

Таким образом, АУМ воистину является Творцом, Хранителем и Разрушителем.

Пропевание АУМ вначале и в конце мантры гармонизирует работу обоих полушарий головного мозга. Размещение этого слога в начале и в конце мантры называется словом сампут. «Таттва-пракаша» (тантрическое писание) называет АУМ тара-мантрой (тарини-мантрой) наделяя ее способностью достижения состояния сиддхи – полной свободы от всех возможных физических ограничений.

Считается, что 300.000 повторений мантры ОМ приводят к единению с Брахманом.

«А» — это акар (форма), элемент земли«У» — движение элемента воздуха вверх (урдхагами)

«М» — пустота (акаша)

Три буквы мантры ОМ обозначают три качества, или гуны: тамас, раджас и саттву, а единым символом является гунатита — человек который преодолел ограниченность данных гун.

А, У и М соотнося с тремя ступенями йоги — асаной, пранаямой и пратьяхарой, а в сумме, весь символ олицетворяет самадхи — желанную цель практики йоги.

Три буквы также обозначают и три времени: прошлое, настоящее и будущее, а целиком символ — Всевышнего, находящегося выше ограничений времени.

Малый АУМ, формирующийся при пении человеком, связывает его, как вибрационная труба с безконечным пространством Великого АУМ

В своей книге «Мистерии Слова» Маргарита Тоненкова разбирает образы ОМ, которые возникают в энергетической структуре человека при пении мантры ОМ.

Так выглядит единично произнесенный звук ОМ

А вот так звук ОМ (АОУМ) длинного звука, простой и расширяющийся

Два человека, поющих мантру ОМ (АОУМ) формирую такой рисунок

А здесь представлен образ вращающегося ОМ одного поющего человека

Следующие рисунки демонстрируют конфигурацию ОМ двух-трех людей

Вот так представлен звук ОМ гармоничного хора

Резюмируя все выше сказанное, можно однозначно утверждать, что пение мантры ом исключительно благотворно влияет не только на самого человека, но и на окружающее его пространство.

Рекомендуем к просмотру

Источник: https://slavyoga.ru/mantra-om-aum-aoum-znachenie.html

Book for ucheba
Добавить комментарий