Буддизм в Калмыкии

Буддизм Калмыкии

Буддизм в Калмыкии

Буддизм в Калмыкии имеет давнюю и богатую историю. К началу XX века на территории Калмыкии существовало более 90 больших и малых хурулов, при которых находилось около 3 тысяч священнослужителей.

В 30-х годах в результате сталинских репрессий практически все храмы были разрушены, а буддийское духовенство подверглось жестоким репрессиям. К началу Великой Отечественной войны буддизм в Калмыкии был практически уничтожен. Выселение калмыков в 1943 г. довершило разгром буддизма.

Возрождение буддизма в республике началось лишь в конце 80-х гг. и было связано с процессом перестройки в СССР, началом демократизации общественной жизни. В 1988 г.

в Элисте была зарегистрирована первая община буддистов, в том же году открыт первый молельный дом. Его настоятелем стал приехавший из Бурятии лама Туван Дордж.

Знаменательным событием в религиозной жизни Калмыкии стал первый визит Его Святейшества Далай-ламы XIV, который состоялся летом 1991 г. и придал мощный импульс развитию буддизма в республике.

В Элисте Далай-лама провел три массовых молебна, посетил хурул, освятил место строительства буддийского храмового комплекса, встретился с руководством Калмыкии и общественностью столицы.

Осенью 1992 г. Далай-лама вновь посетил республику. Как и во вре¬мя предыдущего визита, он читал молитвы и произносил проповеди.

Кро¬ме того, он посвятил в монахи тринадцать человек, среди которых были не только калмыки, но и представители других национальностей.

Эта цере¬мония проходила РІРѕ РІРЅРѕРІСЊ воздвигнутом храме — СЃСЋРјСЌ.

За время своего визита Далай-лама побывал в Каспийском, Кетченеровском и Яшкульском районах Калмыкии. �м были освящены хурулы в г. Лагань и п. Джалыково.

Важным событием стало создание Объединения буддистов Калмыкии (ОБК). В 1991 г. прошла первая конференция ОБК, которая утвердила устав и избрала Шаджин ламой калмыцкого народа Туван Дорджа.

В 1992 г. состоялась вторая конференция. Ее итогом стало избрание Шаджин ламой и президентом ОБК Тэло Тулку Ринпоче (Э. Омбадыков). Еще в 1992 г.

в Элисте был создан мо¬лодежный буддийский центр, который начал активную просветительскую деятельность, включавшую преподавание основ буддизма, тибетского языка и древнеиндийской логики. Позднее центр был переименован в Дхарма-центр.

Следует отметить, что возрождению буддизма в Калмыкии прежде всего способствовала политика нынешнего руководства республики во главе с Главой Калмыкии, президентом Ф�ДЕ К.

Н. �люмжиновым, избранного на пост руководителя республики в апреле 1993 г.

Р�менно благодаря его постоянной поддержке –финансовой Рё организационной — были построены свыше СЃРѕСЂРѕРєР° Р±СѓРґРґРёР№СЃРєРёС… культовых сооружений, организованы ежегодные выезды паломников РІ святые для каждого буддиста места ( Тибет, Р�РЅРґРёСЋ Рё С‚. Рґ.) Рё представителей СЂРѕСЃСЃРёР№СЃРєРёС… РЎРњР� РЅР° ежегодную пресс-конференцию Его Святейшества Далай Ламы 14-РіРѕ РІ его резиденции РІ РёРЅРґРёР№СЃРєРѕРј РіРѕСЂРѕРґРµ Дхарамсале, приезд РІ Калмыкию выдающихся учителей различных направлений Р±СѓРґРґРёР·РјР°.

В 1994 г. в Элисте прошел Международный буддийский форум, ор¬ганизованный Дхарма-центром.

В работе форума приняли участие около тысячи верующих из России, стран СНГ и ряда стран дальнего зарубежья, а также известные буддийские ламы из �ндии, Бутана и Непала.

В рамках этого мероприятия проводились буддийские молебны, посвящения, прошли благотворительный телемарафон и духовно-экологическая экспедиция.

В дальнейшем в рамках Дхарма-центра стали формироваться рели¬гиозные общины мирян, ориентированных на ту или иную из четырех главных школ тибетского буддизма.

Одной из первых таких общин был центр «Карма-кагью». В 1995 г.

в Элисте состоялось открытие филиала Международного института школы Карма-кагью, в программу которого входят буддийская философия и практика, тибетский язык.

«Красношапочный» Р±СѓРґРґРёР·Рј представлен РІ Калмыкии еще РґРІСѓРјСЏ школами — Сакьяпа Рё Нингмапа, общины которых возникли после приезда РІ Калмыкию учителей этих традиций: патриарха традиции Сакья Его Святейшества Сакья Трицзина Рё нигмапинских учителей досточтимых Палден Шераб Ринпоче Рё Цеванг Донгьял Ринпоче. Р’ настоящее время РІ поселке Р�РєРё-Бурул действует С…СѓСЂСѓР» школы РќРёРЅРіРјР°.

В Калмыкии существует и светские буддийские организации, после¬дователи которых придерживаются традиционного для калмыков буддизма школы Гелугпа. В Элисте это прежде всего центры «Ченрези» и «Тилопа».

Значительным событием для буддистов Калмыкии стало открытие в 1996 году Сякюсн Сюме в Элисте.

Новый храм стал центром духовной жизни нашей республики.

На открытии этого прекрасного храма собралось несколько десятков тысяч людей.

РћРґРЅРёРј РёР· главных учителей — последователей школы Гелуг является Его Преосвященство Богдо-геген IX, который неоднократно бывал РІ Калмыкии.

Визиты духовного лидера монгольских народов способствовали возрождению буддизма у калмыков.

Во время своих посещений Богдо-геген ездил по районам, читал проповеди, давал благословения.

Особенно плодотворным был визит 2003 года, во время которого верующим было даровано посвящение в тантру Калачакры.

В нашей республике несколько раз бывал досточтимый Лама Еше-Лодой Ринпоче.

В начале 1990-х годов Еше-Лодой Ринпоче по поручению Далай-ламы приехал в Бурятию для преподавания буддийской философии.

В Калмыкии Ринпоче даровал посвящения в тантры Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи.

В 2002-2003 гг. в Калмыкию четыре раза приезжали тибетские монахи из монастыря Гьюдмед. Гьюдмед известен тем, что здесь обучаю тайным тантрическим учениям.

Кроме того, его монахи славятся своим оригинальным горловым пением.

В Элисте ими были построены три песочные мандалы, которые символизируют матрицу Вселенной и одновременно дворец божеств.

Первой была возведена мандала Зеленой Тары, второй — мандала Аволакитешвары, третьей — мандала Ямантаки.

Считается, что созерцание мандалы очищает человека от негативной кармы, омрачений и болезней.

По окончанию строительства мандалы были разрушены, что должно напоминать людям о бренности бытия и необходимости готовится к следующей жизни. В ходе своих визитов монахи Гьюдмеда также даровали благословения богини Тары, Манлы (Будды медицины) и Мандзушри (Будды мудрости), проводили церемонии очищения Вселенной, читали лекции о буддизме.

С 3 по 15 августа 2003 г. в Калмыкии на территории Сити- чесс проходил всероссийский буддийский ритрит под руководством досточтимого геше Джампа Тинлея.

Он стал очень важным событием для буддистов не только Калмыкии, но и всей России.

Для участия в этом мероприятии в Калмыкию прибыло множество буддистов из разных городов (Ростова-на-Дону, Уфы, Улан-Удэ, Кызыла и т.д.), а также из Украины.

Важнейшим событием последних лет стал визит в Калмыкию Его Святейшества Далай-ламы XIV в 2004 г.

, организованный Главой Калмыкии Кирсаном �люмжиновым.

Несмотря на краткость, встреча с Учителем дала огромный импульс возрождению буддизма в нашей республике.

Еще одним крупным событием в жизни буддистов Калмыкии стало открытие в конце 2005 года нового храма в Элисте – Бурхн Багшин Алтын Сюмэ (Золотая обитель Будды Шакьямуни), который является самым крупным буддийским храмом в Европе и построенный с благословения Его Святейшества Далай Ламы 14-го (в дни визита в 2004 г. далай Лама освятил место под строительство хурула) на личные средства Кирсана �люмжинова.

А в 2006 году, под патронажем Кирсана �люмжинова в Дхарамсале состоялись Дни калмыцкой культуры, в ходе которых Кирсан �люмжинов за выдающийся вклад в дело возрождения буддизма в России и в Калмыкии вручил Его Святейшеству Далай Ламе 14-му, вручил высшую награду Калмыкии – орден Белого Лотоса.

За период 1993-2002 гг. произошел количественный рост буддийских общин.

На сегодняшний день в Калмыкии действует 35 объединений буддистов.

Многое было сделано при поддержке государства в сфере строительства буддийских храмов. В республике действует уже более 30 хурулов.

За последние годы силами верующих и органов местной власти были возведены крупные хурулы в г.

Лагань, поселках Цаган-Аман, Яшкуль, �ки-Бурул, Аршань-Зельмень и т.д. Открылись молельные дома в г.

Городовиковск, совхозе Хомутниковский, п. Кетченеры, с.Троицком и т.д.

Источник: http://www.tamqui.com/buddhaworld/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%BC%D1%8B%D0%BA%D0%B8%D0%B8

Как буддизм помог и помогает калмыкам быть единым народом

Буддизм в Калмыкии

При всей близости языка, традиций и культуры калмыки более едины как народ, чем буряты. И дело не только в разной истории. Именно на примере калмыков буряты могут убедиться в верности суждения: одна религия – один народ. И развеять ошибочные стереотипы о том, что буддизм сделал монгольские народы слабыми духом. 

Корреспондент «Информ Полиса» побывал в Элисте и невольно сравнил город с Улан-Удэ

Безусловно, на разницу между бурятами и калмыками наложила сама история. Например, у калмыков было три политических объединения — Джунгарское ханство, Калмыцкое ханство (ханство волжских ойратов) и Хошудское ханство в Тибете.

Бурятские же племена входили в разные ханства в зависимости от места проживания и миграций.  Одна из причин появления единой религии у калмыков в том, что в 1640 году на съезде монгольских и ойратских нойонов приняли свод законов «Ики цааджич бичик», где шаманизм официально запрещался.

Западные предбайкальские буряты в те годы в состав ханств уже не входили и сохранили шаманизм. Таким образом, все калмыцкие ханства были буддийскими. При этом после вхождения в царскую Россию крестили одинаково и калмыков, и бурят.

После первой русской революции, когда царь провозгласил свободу вероисповедания, и у тех, и у других началось движение — или возврат к буддизму, или обращение в него шаманистов. 

«Из имеющихся в распоряжении иркутского епархиального начальства статистических данных, массовое отпадение от православия в буддизм имело место главным образом среди инородцев, населяющих Иркутский уезд, ведомства Торское, Коймаровское и Харнбятское в пределах Тункинской миссии.

  До 1905 года в этих трех ведомствах числилось крещеных до 10 000 инородцев обоего пола. Начиная с 1905 года, за исключением самой незначительной части (несколько десятков), все крещеные инородцы буряты этого края перешли в буддизм (ламаизм) и остаются в нем и по настоящее время.

Это отпадение от православия совершилось вслед за обнародованием высочайших указов 17 апреля и 17 октября 1905 года, коими населению Российской империи дарована религиозная свобода», – докладывал в 1913 году архиепископ Иркутский и Верхоленский Серафим товарищу обер-прокурору Священного правительствующего синода П.С. Даманскому. 

Оренбургские калмыки тоже считались христианами до царского манифеста 1905 года о веротерпимости. Затем ими было подано прошение об официальном признании их буддистами. 

В годы советского атеизма

В годы борьбы с религией в СССР  только буддизм был полностью ликвидирован. Закрывались и разрушались дацаны и хурулы. В Бурятии с разрешения Сталина Иволгинский дацан открыли только в 1946 году. Калмыкии в это время уже не существовало как республики после депортации калмыков.

Бурханы и священные книги каждая калмыцкая семья старалась увезти с собой. Рассказывали, что, когда умиравших в пути калмыков выбрасывали из вагонов, на их телах находили буддийские танки.  Чтобы спасти священные изображения, ими калмыки оборачивали тело.

Но в условиях ссылки сохранить все реликвии было почти невозможно. Когда калмыки вернулись на свои земли в 1957 году, единственный сохранившийся каменный Хошеутский хурул, воздвигнутый еще в честь победы в войне 1812 года, не включили в границы Калмыцкой АССР.

Сейчас этот старинный храм на территории Астраханской области. 

В годы застоя не каждый мог съездить помолиться в единственный тогда буддийский монастырь в далекой Бурятии. И все же оставшиеся в живых после ссылок ламы пытались возродить веру с помощью Иволгинского дацана. 

Об этом даже сохранилась жалоба доносчика: «… гелюнги Очир Дорджиев, Халга Манджиев, Нямен Джамбинов, Буян Кукаев, Очир Бембеев обманным путём построили в селе Заволжское Харабалинского района Астраханской области маленький хурул на 52 кв.

метра, перевезли его на территорию Калмыцкой АССР, нарушая все законы о культах. Вышеуказанные гелюнги (священники), усердно разъезжая по чабанским селам и юртам, собирали нужное количество подписей для официального открытия хурула. Однако верующие их не поддержали.

И они нелегально проводят молебствия и всевозможные требы среди узкого круга верующих стариков и старушек. Им в этом деле усиленно помогают ламы Иволгинского дацана. Нарушая закон о культах, калмыцкие гелюнги обманным путем уговорили одного мальчика (вернее, его родителей) учиться на гелюнга.

Им даже удалось его свозить в Иволгинский дацан, чтобы показать все убранство храма, психически повлиять на душу ребенка». 

Поэтому возрождение буддизма в Калмыкии началось в конце 80-х годов. Мощным толчком послужили визиты в 1991 – 1992 и в 2004 годах Далай-ламы XIV. Он благословил место под строительство буддийского храмового комплекса в Элисте. Жители Калмыкии так долго ждали этого события, что огромный храм методом народной стройки вырос всего за год.

Так, в 2005 году в столице Калмыкии появился крупнейший в России и Европе буддийский храм — «Золотая обитель Будды Шакьямуни».  Его статуя в центральном зале тоже самая большая в Европе. Высота статуи – 9 метров.

Внутри фотографировать нельзя, поэтому я постараюсь максимально подробно рассказать о том, что удивило гостей из Бурятии в главном дацане Калмыкии. 

Буддийский Оксфорд

В прошлой статье я уже писал о том, как Элиста выгодно отличается буддийским колоритом от Улан-Удэ. Главный дацан Калмыкии, который называют здесь хурулом, возвышается почти в центре города и виден издалека. При входе на огороженную территорию хурула бросается в глаза  ухоженность. Всюду благоухают цветущие в октябре розы, по периметру цветущие деревья. 

Привычные большие молитвенные барабаны-хурдэ дополняются 17 статуями великих философов буддизма. Все они были учителями древнего буддийского университета Наланды. 

Это был крупнейший образовательный центр между 7-м и 12-м столетиями не только в Азии, но и во всем мире. Семь монастырей и шесть храмов Наланды обучали более десяти тысяч студентов, не считая паломников. В библиотеке университета хранилось более миллиона книг.

Неудивительно, что сюда приезжали учиться и преподавать гуманитарные и естественные науки, медицину, право, астрономию и философию. Есть версия, что и христианство в Наланде преподавали некоторое время как одно из вероисповеданий.

Не зря Наланду западные ученые называют азиатским Оксфордом. 

В XII веке во время завоевания Индии мусульманами университет был разрушен до основания, книги сожжены. Тем ученым монахам, кто смог спастись, нашлось место в Тибете. Там в 1351 году открылся буддийский образовательный центр с названием Наланда. 

Не случайно новаторская идея установить статуи учителей Наланды вокруг самого большого буддийского храма в Европе принадлежит Далай-ламе XIV. Элистинский хурул уникален этим сочетанием древности и современности.

Действительно, обходя храм по кругу солнца, мы подолгу останавливались у статуй древних философов, потому что читали их жизнеописания и вклад в буддийскую философию на табличках. После такого чтения с особым трепетом мы склонялись перед великими мыслителями.

К стыду своему, из 17 великих учителей древности мне были известны только имена Нагарджуны, Бодхидхармы и Васубандху. А ведь именно эти люди создали наше учение Махаяны – «большую колесницу» для спасения всего человечества.

Музей, библиотека и залы приемов

Входим внутрь храма, и нас просят снять обувь. Такая традиция есть в буддийских храмах Юго-Восточной Азии. Климат Калмыкии не настолько жаркий, но в середине октября в храме было вполне комфортно ходить в носках по коврам. На стенах главного зала не танки, а нарисованные портреты четырнадцати воплощений Далай-ламы.

Стены в храме расписали приехавшие из Индии тибетские художники. После обхода с молитвами было бы грехом не совершить простирание перед Бурхан-багшой. Затем нас ждали в цокольном этаже храма, где расположились музей и библиотека. Оттуда мы, к моему изумлению, поднялись на лифте на третий и четвертый этажи храма. Там просторный конференц-зал, где проводят лекции и семинары.

В кабинетах ведут прием ламы. Вот уж, действительно, мини-Наланда! 

— А на самый верхний, пятый, этаж провести уже не смогу. Там для Далай-ламы построена резиденция, – предупредил мой гид, известный калмыцкий журналист и блогер Лари Илишкин. 

400 лет в изоляции

Как умудрились калмыки 400 лет сохранять свой высокий боевой дух в окружении народов с другой религией и языками? Только благодаря тому, что остались буддистами, считает мой провожатый по хурулу. 

— Шаманизм разъединял по родам и племенам, а буддизм объединил разрозненные ойратские племена, – говорит Лари Илишкин. 

— Как и бурятские племена. Наш известный писатель Алексей Гатапов в интервью говорил, что  останься монголы шаманистами, истребили бы себя в братоубийственных войнах. 

— Абсолютно согласен! 

— А как же стереотип о том, что буддизм — это религия слабых? Что ее навязали монголам, чтобы смягчить их воинственный нрав? 

— Это буддизм-то смягчил воинственность? Джунгарское ханство было полностью буддийским. Это не мешало ему завоевать огромную территорию и сражаться до самого конца. Даже когда другие монгольские племена добровольно приняли маньчжурское подданство. Калмыки 400 лет живут рядом с немирным Кавказом, участвовали передовыми полками во всех войнах России.

Еще в XVII веке знаменитый турецкий путешественник Эвлия Челеби написал о нас: «Все они, калмыки, отважный народ богатырей. Никогда не бегут от смерти, так как верят в перевоплощение.

«Если я умру, дух мой перейдет в какое-нибудь другое существо, пребывающее в чреве некой женщины, и я снова приду в мир» — так рассуждают они, а потому, не страшась смерти, один за другим бросаются в битву, погибают в битве и схватке храбрецами». 

— Не поспоришь. Действительно, стоит посмотреть на самураев или шаолиньские монастыри. Где же тут религия слабых? Путают слабость и философию ненасилия. Еще вы говорите, что благодаря возрождению буддизма в Калмыкии стали меньше пить, улучшилась криминальная обстановка. 

— Это случилось на глазах. Раньше уличные драки были нормой. Про лихие 90-е умолчу. Демоны-шулмусы владели людьми. А сейчас вы же видите, как спокойно гуляет народ ночью по улицам.

Каждый год в Центральном храме десятки верующих берут обеты не прикасаться к спиртному. Пространство почистилось еще и потому, что в республике построено 130 ступ, в том числе по периметру границы, – перечисляет мой собеседник.

– Когда поедете на святыню «Одинокий тополь», увидите необычную ступу «Калачакра» синего цвета. Таких в мире всего восемь. 

Но об этой ступе и святыне «Одинокий тополь» в следующей статье. А пока после посещения буддийского храма в Элисте и знакомства с калмыками хочется поделиться первыми впечатлениями.

Самое большое впечатление от цифры в 170 тысяч. Именно столько калмыков живет по соседству с шестимиллионным Кавказом.

С другой стороны калмыки живут в соседях с  Астраханской, Ростовской, Волгоградской областями и Ставропольским краем. 

За 400 лет проживания в таком окружении наши братья калмыки неизбежно впитали в себя часть культуры и традиций соседних народов. Некоторым бурятам мужской калмыцкий костюм кажется похожим на черкеску, народный танец шарка-барка напоминает лезгинку в калмыцком варианте, а самые лирические калмыцкие песни не знающему языка буряту покажутся боевыми гимнами. Да еще под аккомпанемент домбры. 

В остальном антропологически на калмыков почти не повлияли вековые миграции по Западной Сибири и казахским степям. 

Проживающие за 6000 километров калмыки показались нам внешне больше похожими на бурят, чем жители соседней Монголии.

При этом, оглядываясь на историю калмыков, понимаешь, что по сравнению с ними буряты жили в более комфортных условиях, рядом с близким по языку и религии государством.

Мы не  покидали историческую родину так надолго, не служили 400 лет живым щитом от Турции, не прошли депортацию… Поэтому поучиться силе духа у калмыков обязаны.

Источник: https://www.infpol.ru/179328-kak-buddizm-pomog-i-pomogaet-kalmykam-byt-edinym-narodom/

Особенности буддизма в Калмыкии — его основные характеристики

Буддизм в Калмыкии

Здравствуйте, уважаемые читатели.

История буддизма стоит того, чтобы обратить на нее внимание. Это религиозное направление получило распространение не в одной стране. В данной статье вы найдете интересную информацию о том, каким образом калмыцкие последователи Будды укрепляли свою веру.

Самая древняя из мировых религий, основу которой заложил принц Сиддхартха Гаутама, стала проникать в среду ойратов (предков калмыков) еще в XIV веке, но тогда она исповедовалась лишь представителями феодальной знати.

Зарождение учения в Калмыкии

Развитие калмыцкого буддизма в XX веке

Специфика религиозного учения

Визиты Далай-ламы

Храм в Элисте

Увеличение числа сторонников

Заключение

Зарождение учения в Калмыкии

Особенности буддизма в Калмыкии можно понять, если обратить свой взор вглубь веков. Религиозно-философское учение в этой республике стало достаточно активно развиваться в течение ХVII-ХIХ веков. В этом случае речь идет о вторичном возвращении к нему, почитании традиций и памяти о былом могуществе.

Учение утверждалось в регионе с помощью легенд и пророчеств. По словам известного русского востоковеда Юрия Рериха, его распространение было предсказано в трактате «Маньчжушри-мула-тантре».

Возникновению и становлению региональной формы способствовала прямая связь с Тибетом. В этот район Центральной Азии паломники проникали через китайскую Джунгарию.

В начале двадцатого столетия калмыцкое направление стало приобретать консервативный характер. В то время оно полностью контролировалось представителями царской администрации. Именно чиновники определяли, сколько должно существовать культовых объектов (хурулов). Кроме того, они разделяли их на большие и малые.

Развитие калмыцкого буддизма в XX веке

Начало столетия ознаменовалось расцветом религиозного учения. Начали появляться новые храмы и высшие конфессиональные школы. Количество их стало исчисляться десятками. Но самое главное – установился прочный контакт с Тибетом, откуда исходили идеологические установки.

Однако в двадцатых годах и в начале тридцатых сооружения культа были уничтожены, а духовенство подверглось репрессиям. Тем не менее, само поклонение Будде никуда не делось, оно просто приобрело новые формы. Священнослужители тайно продолжали выполнять свои функции, хотя и не имели уже сана.

В 1943 году советские власти приняли решение о ликвидации Автономной Республики и о насильственном перемещении жителей в Сибирь. Лишь в 1956 году, спустя три года после смерти «отца всех народов» Иосифа Сталина, АР была восстановлена. Однако воссоздать национальную религию удалось не сразу.

Не намного лучше обстояли дела и у представителей других религиозных течений в регионе. В то время как к концу 80-х годов республиканские буддисты не имели ни одного храма, баптисты располагали двумя такими объектами, а православные – тремя.

После исчезновения советской власти калмыцкие последователи Будды воспряли духом. У них появилось свое официальное объединение, которое действует независимо от общин в других российских регионах.

Специфика религиозного учения

Буддистское направление в Калмыкии получило свои характерные черты, которые проявляются и в настоящее время. В качестве основных выступают:

  1. Особенности календарной обрядности. До сих пор отсчет лет в Калмыкии производится с зимнего Нового года, который отмечается в дни солнцестояния. В то же время в Бурятии, Монголии, Тибете, Китае и Японии принято это делать от праздника первого весеннего лунного месяца.
  2. Признание Белого старца (древнего персонажа) покровителем курганов. Связано это с консолидацией этноса из-за утраты мест прежних кочевий.

Жители калмыкских земель достаточно много усилий тратили на противодействие «черной вере», то есть шаманству. В результате соответствующая атрибутика уничтожалась. Вместе с тем появлялись лица, именуемые в народе знатоками и лекарями. Они исполняли функции шаманов, но позиционировали себя как приверженцы буддийской религии.

Национальной форме, характерной для нашего времени, присущи черты обрядов периода ранних верований. Вот наиболее значимые из них:

  1. Толерантное отношение к жертвоприношениям. Кровавыми дарами служат, как правило, овцы. Домашних животных режут в ходе выполнения действий, носящих символический характер, а также во время праздников.
  2. Почитание древнего языческого обряда отрезания черного злого языка. Речь идет об избавлении от проклятия (харала) с помощью молитвы, в ходе которой знающие люди отделяют кончик веревки.

Визиты Далай-ламы

Духовный лидер тибетского народа и других буддийских регионов посещал Калмыкию трижды. Первые две поездки пришлись на начало 90-х годов прошлого столетия. Они ознаменовали собой восстановление связи калмыцкого и тибетского буддизма, прерванной в советский период.

В то время приверженцы учения Будды испытывали острую потребность в главном храме, который послужил бы центром республиканского буддизма. Знатный гость, прибывший из Тибета, оказал им посильную помощь.

Далай-лама поддержал усилия, как властей, так и общественности. Мало того, он принял непосредственное участие в разработке проекта хурула и сделал определенное финансовое пожертвование.

В следующий раз наставник осчастливил своим визитом калмыцких буддистов в 2004 году. Цель очередной поездки заключалась в освящении храмового комплекса, сооруженного в столице республики.

Более ранние вояжи состоялись летом и осенью (в 1991 и 1992 годах соответственно). На этот раз Его Святейшество прилетел из теплых краев в первый день зимы.

Суровая погода не благоприятствовала визиту, к тому же гостю был оказан весьма холодный прием со стороны местных чиновников. Как известно, Россия в вопросах территориальной принадлежности Тибета придерживается точки зрения Китая. Для совершения необходимых ритуалов Далай-ламе было отведено всего два дня.

Но и этого времени ему хватило для того, чтобы исполнить волю буддистов региона. Однако Учитель до сих пор лишен возможности благословлять своих российских учеников там, где они проживают. В результате калмыки, мечтающие о просветлении, вынуждены искать контакт с гуру вдалеке от родины.

Храм в Элисте

Что касается культового сооружения в столице республики, то оно после освящения Далай-ламы XIV было сооружено в рекордный срок – всего за год. Торжественное открытие состоялось в последних числах декабря 2005 года.

Над росписью стен храма славно потрудились признанные мастера кисти из Тибета. В центральном помещении установили статую основателя учения ростом в девять метров. В Европе этому изваянию нет равных по высоте.

Началось строительство «Золотой обители Будды Шакьямуни» после установления мемориального камня из белого мрамора. Глыба появилась накануне приезда духовного наставника.

На ней красовалась надпись «Ом Мани Падме Хум!», в дословном переводе означающая «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!». Гравировка воспроизводит одну из наиболее известных мантр тибетского буддизма, которую можно трактовать по-разному. Далай-лама XIV кратко пояснил, что священный текст выступает олицетворением чистоты тела Будды, его речи и ума.

Хурул в Элисте изначально проектировался не просто как очередной объект культа. Перед его создателями стояла цель построить целый институт, помогающий просвещать широкие слои населения.

При этом они руководствовались словами самого Гаутамы Будды.

Основоположник учения считал невежество главной причиной страданий, а подлинное знание – путем выхода из кругов сансар (круговорота рождений и смертей).

Увеличение числа сторонников

Количество буддистов Калмыкии постоянно возрастает, они посещают не один десяток храмов. Мало того, во многих населенных пунктах можно увидеть религиозные мемориалы. Появляются и другие сооружения культового характера.

Подавляющее большинство населения республики составляют русские и калмыки. Жители исповедуют не только буддизм, но также и христианство. Есть немало приверженцев ислама. Религиозных конфликтов между ними не наблюдается.

Местные буддисты рады появлению в городах и поселках хурулов, ступ и пагод. По их мнению, эти объекты не только украшают их, но и свидетельствуют о возврате к духовным истокам.

Заключение

На этом наше повествование заканчивается. Если материал вас заинтересовал, поделитесь полученной информацией с пользователями соцсетей.

И до новых встреч!

Источник: http://o-buddizme.ru/napravleniya-buddizma/kalmykiya

Book for ucheba
Добавить комментарий