Этика джайнизма

Этика йоги, Этика джайнизма и буддизма, Этика локаяты, чарваки — Этика Библиотека русских учебников

Этика джайнизма

Этика и Эстетика Этика Предыдущая СОДЕРЖАНИЕ Следующая

Моральные критерии веданты исповедует и религиозно-философская школа йоги.

Она требует от людей активности и ответственности за свои поступки, предлагает практический путь к освобождению человека через систематически ичне тренировки тела и души, своеобразный аутотренинг, психотерапию, основывается на признании связи между физическим и психическим состоянием человекаи.

Йога (санскрит — связь, соединение, сосредоточение, усилие) — учение и метод управления психикой и физиологией человека, имеющего целью достижение состояния»освобождения»сознания от внешних воздействий, неспе покоя, страданий и достижения нирваны,»блаженства самопознаниява самопізнання:

Основатель классической йоги. Патанджали (ок II века до н.э) понимал освобождение человека как ее обособление от мира, замкнутость в себе. Целью этики йоги является освобождение ума от всех ложных представлений.

Система а последовательного очищения и просветления ума человека, согласно йогой, заключается в дисциплине тела, регулировании дыхания, изоляции чувств, сосредоточении внимания, рассуждении, выработке нравственных уста овок.

Правила нравственного поведения йоги сформулированы в соответствии с таких средств, как обуздание (не причинение вреда живому), правдивость в словах и мыслях, не воровство, не корыстолюбие, стриманис во чувств, желаний и др.. Йога доказала неисчерпаемость потенций самосовершенствования человекя людини.

Если согласно веданты освобождение человека (достижение мокши) осуществляет душа, навсегда отделяется от тела, перестает зависеть от него и сливается с. Брахманом, растворяется в нем, то йога обиця яе увольнении по жизненно.

Йога имеет много общего не только с веданта, но и с джайнизмом и буддизмом

Этика джайнизма и буддизма

Оба религиозные учения сформировались примерно в VI в до н.э., когда брахманизм начал терять ведущие позиции в духовной жизни народов. Индии

Джайнизм — религиозно-философское учение, согласно которому до тех пор, пока душа»засорена»тонкой материей, она, по законам кармы, должна постоянно путешествовать, приобретая новые существований, и только освободи ившись от материи путем правильного познания и аскетизма, достигает спасенияє спасіння.

Джайнизм противостоял брахманской-ведийскому пониманию бытия, выступал против его догматизма, крайней ритуализма и апологетики кастовой структуры общества

К джайнистських общин принадлежали выходцы из разных каст. К ним не допускали только рабов. Джайнисты по-разному и противоречиво объясняют связь материального и духовного начал. Процесс»материализации»души и они уподобляли постепенном затмению светлой и блаженной души. По их убеждениям, тонкая материя»прилипает»к душе и тяготит ее.

И чем аморальнее деятельность души, тем устойчивее и тяжелее кармическая материя»прилипает»к ней. Обремененная этой материей душа человека вовлекается в круговорот переродившимся. Поскольку карма, что»прилипла»к душе, является следствием действия самой души, то она имеет свободу выбора.

Это сви дчить, что джайнизм не разделяет фаталистических взглядов. Душа человека зависит от внутренних и внешних причин. Внутренними есть страсти, гнев, гордость, жадность, ослепление. Падение душе зарождается в д умках, которые предопределяют привязанность души к недобрых наклонностей. Внешней причиной является то, что душа находится в теле.

Упадок души способствует более тесному единению ее с телом. Поскольку любой связь души с т илом является источником страданий, то джайнизм стремится освободить душу от всякой зависимости от материального мира, достичь совершенства и отдаться недеятельности бытию.

Путь освобождения души — это путь знания поскольку именно невежество порождает страсти. Поэтому необходимо изучать то, что говорили учителя, признавать их авторитет и верить в них. И тогда человеку, который ищет освобождения, откроются три пути к спасению: правильная вера, правильное знание и правильное поведение.

Правильная вера уважением к истине. Правильное познание — это познание реальной природы»Я»и»не-Я», души и матери— це пізнання реальної природи «Я» і «не-Я», душі і матерії.

Суть поведения заключается в выполнении пяти крупных обетов:

1 непричинение вреда жизни (ахимса). Эта обет побуждает к безграничной осторожность в обращении с любыми формами жизни. Повредить жизни означает навредить душе, которая является высшей ценностью (по джайнизмом в все живое имеет душушу).

2. от лживости (сатья). Такая настроенность обязывает всегда говорить правду, причем только хорошее, приятное и исчерпывающую, основой которой является уважение к жизни, а целью — истина

3. Удержания воровства (астея). Несоблюдение этого обета наносит непоправимый вред жизни

4. СОДЕРЖАНИЕ от потворства своим слабостям (брахмачарья). Речь идет об отказе от всего, что может хотя бы в мыслях вызывать положительные эмоции

5. Удержание всех привязанностей (апариграха). Требует отказа от привязанностей к объектам, которые вызывают у человека удовольствие, даже если это приятный звук, цвет, вкус, запах и т.п.. В этом поля ягае доведен до абсурда физическое и духовное аскетизмаизм.

нравственным идеалом в джайнизме есть мудрец — святой. Достичь его может каждый человек благодаря собственным усилиям, самосовершенствованию, собственной моральной мужества.

Человека, достигшего освобождения души от материал льного мира, джайнисты называли победителем (Джина) и героем (вера).

Душа победителя овладевает безграничным знанием, безграничной верой, безграничной силой и безграничным блаженствовом.

Завершенной форме аскетизма считалась добровольная голодная смерть, расценивалось как высший подвиг и разрешалась только монаху, который достиг»освобождение»

целом джайнизм произвел ощутимое влияние на индийскую культуру

Основателем одной из трех мировых религий — буддизма — был индийский принц. Гаутама, позднее получивший имя. Будды, т.е. пробужденного, просветленного. Характерной особенностью буддизма является его этико о-практическая направленность, а стержнем содержания — проповедь.

Будды о четырех благородных истинах: существует страдание; причина страдания; освобождение от страданий; путь, ведущий к освобождению от страданий. Р озьясненню и развитию этих положений, в том числе и представлению об автономии личности, посвящена вся система буддизмму.

Страдания вызвано человеческим»Эго», которое имеет порожденные невежеством желание, его можно остановить, искоренить, достигнув состояния нирваны (санскр — успокоение, угасание) — высшего блаженства.

Заслугой ю буддизма является попытка различить моральное и полезное.

Ценность именно морального (заинтересованной) деяния заключается в том, что только оно соответствует состоянию духовной чистоты, ясности сознания, согласуется я со стремлением к нирванеям до нірвани.

Отрицая авторитет. Вед, божественную предопределенность каст, джайнизм и буддизм так и не преодолели огрехов этической концепции веданты

Этика локаяты, чарваки

Локаята является неортодоксальных философской школой, сформировавшейся внутри I тыс до н э

Локаята (санскр. Лока — направлен только на этот мир) — древнеиндийская система материализма, объясняла мир взаимодействием четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), провозглашали. МАТЕРИАЛЬНО ный мир единственной реальностью, а целью человеческого существования — наслажденийи.

Оригинальным в этом учении является провозглашение принципа свабхава — признание индивидуальной природы каждой вещи несовместимых с природой вещи попытки повлиять на нее напрасны

Согласно этической концепцией локаяты цель бытия заключается в заботе о благополучии человека, что в конечном итоге оказалось в гедонистическом соответствии добром является все то, что приносит наслаждение, злом — то, что вызывает в траждання.

Учение локаяты за материализм и свободомыслие, отрицание божественности. Вед, антибрахманизм, т.е. за отход от устоявшихся традиций древнеиндийской культуры, большинство тамошних философских школ п подвергала сокрушительной критике. Сторонников его преследовали, а их произведения уничтожали.

С точки зрения гуманистического сознания это учение уязвимо для критики, поскольку оно основывается на принципах индивидуализма и эгоизма, преодоление которых является основной задачей этики.

Несовершенство его иллюстрирует хотя бы такое высказывание локаятиков о добре и зле:»Щедрость, самообуздания, пост и честность — отнюдь не есть путь ами достижения заслуг заслуг».

Разновидностью локаяты было последовательно материалистическое учение чарвака, которое отрицало традиционные брахманской-ведийские основы — существование.

Бога и души (брахмана и атмана), закон кармы как основу морального й целесообразности существующего. Согласно этическим принципам этого учения реальны только страдания и наслаждение чувственным бытием.

Признавая ценность земной жизни человека, оно оправдывало стремление сделать и ого счастливымиим.

Итак, несмотря на то, что источником этических учений. Древней. Индии были священные книги. Веды, каждое из них имело свою специфику, обусловленную различными взглядами на произносимые в этих книгах основы человеческого бытия и с сосуществования, постепенным переносом внимания народов, населявших страну, из явлений внешнего на внутренний мир человек.

Предыдущая СОДЕРЖАНИЕ Следующая

Источник: http://uchebnikirus.com/etika_estetika/etika_-_toftul_mg/etika_yogi.htm

Этика и религия джайнизма

Этика джайнизма

Наиболее важной частью философии джайнизма является ее этика.

Метафизика и эпистемология – действительное знание некоторого рода – используются джайнистами постольку, поскольку они помогают последователям джайнизма правильно вести себя.

Целью же правильного поведения является спасение, которое в отрицательном смысле означает освобождение души от всякой зависимости, а в положительном – достижение совершенства.

1. Зависимость души

Под зависимостью в индийской философии понимается подверженность индивида рождению и всем вытекающим отсюда страданиям. Эта общепринятая в Индии концепция зависимости истолковывается различными системами философии по-разному, в свете их особого понимания индивида и мира.

Страдающий индивид – это, с точки зрения джайнистов, джива, то есть живая сознательная субстанция, называемая душой. Неотъемлемым свойством души является совершенство. Она таит в себе безграничные потенциальные возможности.

Безграничное знание, безграничная вера, безграничная сила и безграничное блаженство – все это может быть достигнуто душой при условии устранения помех, стоящих на ее пути.

Подобно солнцу, которое, сияя, освещает землю, если атмосфера свободна от облаков и тумана, душа достигает всеведения и других присущих ей совершенств, когда устранены все помехи.

Что же представляют собой эти помехи и каким образом они лишили душу ее природных совершенств? Эти помехи, утверждают джайнисты, порождаются материальными частицами, которые заражают душу и берут верх над ее природными свойствами.

Другими словами, все ограничения, присущие любой индивидуальной душе, обусловлены материальным телом, с которым отождествила себя душа. Тело состоит из материальных частиц (пудгала).

 Для формации определенного вида тела используются определенного рода материальные частицы, определенным образом расположенные и организованные. Ведущей силой в образовании тела являются страсти самой души. Грубо говоря, душа принимает облик того тела, к которому она внутренне стремится.

Карма, то есть общий результат прошлой жизни души – ее прошлых мыслей, высказываний и деятельности, – порождает в душе известные слепые желания и страсти, которые ищут удовлетворения. Эти страстные желания души привлекают к ней определенного рода материальные частицы и образуют из них бессознательно желаемое душой тело.

Поэтому джайнисты считают душу с ее страстями и силами кармы создателем тела, его действующей причиной, в то время как материя (пудгала) представляет собой его материальную причину.

Приобретаемый душой организм состоит не только из явно воспринимаемого тела, но также и из чувств, ума, жизненных сил и всех других элементов, которые являются своего рода уздой и ограничивают потенциальные возможности души.

Тело, которое мы наследуем от своих родителей, – не просто случайное приобретение. Наша прошлая карма определяет как семью, в которой мы рождаемся, так и природу нашего тела – его цвет, рост, форму, продолжительность жизни, количество и природу его органов чувств и моторных органов.

Но в то время, как все это, вместе взятое, Можно сказать, обязано карме, понимаемой в собирательном смысле (то есть как совокупность всех тенденций, порождаемых прошлой жизнью), каждый из отмеченных признаков, взятый в отдельности, обязан особому виду кармы.

Поэтому джайнисты говорят о многих кармах и каждую из них называют сообразно производимому ею действию. Например, готра-карма – это карма, определяющая семью, в которой рождается тот или иной индивид; аю-карма – карма, определяющая продолжительность жизни, и т.д.

Подобным же образом говорят они о карме, заслоняющей истинное знание (джнянаварания)или мешающей вере (даршанаварания), о той, которая создает иллюзии (мохания); или о той, которая является причиной наслаждения, страдания (ведания) и т.д.

Страстями, вызывающими зависимость, являются: гнев, гордость, ослепление и жадность (кродха, мана, майя, лобха)42. Они называются кашайи – то есть липкими (sticky) субстанциями, потому что наличие их в душе притягивает к ней материальные частицы.

Поскольку природа и количество материальных частиц, привлекаемых душой, зависят от ее кармы, эти частицы сами стали называться карма-материей (карма-пудгала) или даже просто кармой. Поэтому приток такой карма-материи в душу получил название прилива (асрава) кармы.

Поэтому зависимость в философии джайнизма означает тот факт, что душа, зараженная страстями, впитывает материю в соответствии с ее кармой43.

Поскольку страсти, или дурные склонности (бхава)души, являются внутренней и первичной причиной зависимости, а прилив материи (асрава) в душу – только следствием его, джайнские авторы указывают, что зависимость, то есть падение души, начинается в мыслях.

Поэтому они иногда говорят о двух видах душевной зависимости: 1) внутренней мыслительной зависимости, то есть привязанности души к дурным наклонностям (бхава-бандха), и 2) ее следствии, материальной зависимости, то есть о действенном соединении души с материей (дравья-бандха).

Взаимопроникновение души и материи (что, по мнению джайнистов, является причиной зависимости) для некоторых может показаться сомнительным. Но мы должны принять во внимание, что душа, согласно джайнистам, не лишена протяженности, а сопротяженна с живым телом.

Душа – это джива, живое существо, а в каждой части живого тела мы обнаруживаем как материю, так и сознание, и поэтому объединение, или взаимопроникновение, материи и сознательной живой субстанции (то есть души) является таким же фактом опыта, как и взаимопроникновение молока и воды при их смешении или огня и железа в докрасна раскаленной железной болванке.

2. Освобождение

Если зависимость души обусловлена соединением ее с материей, то освобождение должно представлять собой полное разъединение души и материи.

Освобождение может быть достигнуто путемприостановления притока в душу новой материи, а также посредством полного устранения той материи, с которой душа была уже связана.

Первый процесс называется самвара (приостановление притока), а второй – нирджара (сведение на нет кармы, имеющейся в душе).

Мы уже видели, что страсти – сильные желания души – приводят к соединению души с материей. Исследуя причину страстей, мы находим, что они порождаются прежде всего нашим неведением. Незнание реальной природы души и других вещей приводит к гневу, тщеславию, прелюбодеяниям и жадности. Только с помощью знания можно устранить неведение.

Поэтому джайнисты подчеркивают необходимость правильного знания (самьяг-джняна), то есть знания реальности. Правильное знание может быть получено лишь посредством серьезного изучения теорий всеведущих тиртханкаров – учителей, которые уже достигли освобождения и потому способны вывести других из состояния зависимости.

Но прежде чем мы почувствуем склонность к изучению их теорий, мы должны сначала познакомиться с их сущностью и затем поверить в авторитет учителей. Этот истинный вид веры, основанной на общем предварительном знакомстве (называемом самьяг-даршана), прокладывает путь к правильному знанию (самьяг-джняна) и считается поэтому обязательным.

Но одно знание без применения его на практике бесполезно. Поэтому правильное поведение (самьяг-чаритра) считается третьим обязательным условием освобождения. При правильном поведении человек контролирует свои страсти, чувства, мысли, высказывания и действия в свете правильного познания.

Это дает ему возможность приостановить приток новой кармы и искоренить старые кармы, обеспечивая тем самым постепенное устранение той материи, которая держит душу в состоянии зависимости.

Правильная вера, правильное познание и правильное поведение известны поэтому в этике джайнистов как три жемчужины (триратна), которые сияют в добродетельной жизни. Это кардинальное положение учения джайнизма устанавливается Умасвами в самой первой сутре «Таттвартхадхигама-сутра»: путь к освобождению лежит через правильную веру, правильное познание и правильное поведение. 

Освобождение достигается в результате действия всех трех условий.

Правильная вера (самьяг-даршана). Умасвами определяет правильную веру как почтительное отношение (шраддха) к истине.

У одних эта вера может быть врожденной и самопроизвольной, у других она приобретается путем обучения, повышения культуры.

Во всяком случае, вера может возникнуть только тогда, когда кармы, стоящие на ее пути (то есть тенденции, вызывающие неверие), будут ослаблены.

Не следует думать, что джайнизм навязывает своим последователям слепое преклонение перед учениемтиртханкаров. Как утверждает Манибхадра – один из джайнских писателей, – отношение джайнистов к этому вопросу скорее рационалистическое, чем догматическое; оно может быть кратко выражено в следующем изречении:

«Я не имею пристрастия к Махавире, но и не имею никакого предубеждения против Капилы и других.Единственно, что приемлемо для меня, – это разумные слова, чьи бы они ни были».

Первоначальная вера – это разумное отношение к истине, во-первых, потому, что она основывается на первом ознакомлении с нею и соответствует этому знанию, и, во вторых, потому, что без этой веры не было бы стимула к дальнейшему изучению. Даже философ-скептик, который подходит ко всему рационалистически, должен верить в полезность своего метода и в существование объекта изучения.

Если начинающий, отправляясь от частичной веры, по мере знакомства с учением джайнизма находит его разумным, его вера укрепится. Джайнисты утверждают, что чем больше кто-либо изучает их взгляды, тем больше укрепляется его вера. Совершенное знание, таким образом, становится причиной совершенной веры(самьяг-даршана).

Правильное познание (самьяг-джняна). Если вера сначала основывается на познании сущности учения джайнизма, то правильное познание, как это устанавливается в «Дравья-санграхе», заключается в «детальном познании реальной природы ego и не-ego, свободном от сомнения, ошибок и неопределенности» (стих 42).

Мы уже указывали в связи с изложением теории познания джайнизма различные пути, которыми достигается истинное познание. Как в вере, так и в познании наличие врожденных тенденций (карм) мешает правильному познанию. Для достижения совершенного знания нужно стараться устранить кармы.

Завершение этого процесса приведет к достижению абсолютного всеведения (кевала-джняна).

Правильное поведение (самьяг-чарипгра). Хорошее поведение кратко изображается в «Дравья-санграхе» (стих 45) как воздержание от того, что пагубно, и выполнение того, что благотворно. Словом, это все то, что помогает освободиться от карм, являющихся причиной зависимости и страданий. В целях задержания притока новых карм и для искоренения старых необходимо:

1) дать пять великих обетов (панча-махаврата) ;

2) практиковать исключительную осторожность (сатити) в ходьбе, разговоре, получении милостыни и других вещей и в удовлетворении таких естественных потребностей, которые могли бы причинить хотя бы малейший вред чьей-либо жизни;

3) обуздывать мысли, речь и движения тела;

4) практиковать дхарму десяти различных видов: прощение, смирение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе (внутреннюю и внешнюю), жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие;

5) размышлять о кардинальных истинах, дающих нам знание о самом себе и о мире;

6) побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и т.д.;

7) добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности и совершенного поведения.

Однако джайнисты не единодушны в вопросе о необходимости всех этих мер для достижения правильного поведения. Некоторые из них отдают предпочтение пяти великим обетам, считая их достаточными для совершенствования поведения. Они считают, что многие из других рекомендуемых мер, в сущности, повторяют в той или иной форме то, что уже заложено в пяти обетах.

Ценность пяти великих обетов признается мыслителями времен упанишад, а также буддистами (которые называют их панча-шила). Большинство принципов этих обетов признается также и десятью христианскими заповедями. Однако джайнисты стараются осуществлять эти обеты с суровостью, равную которой трудно найти. Обеты эти состоят в следующем:

Ахимса – воздержание от нанесения всякого вреда жизни. Жизнь, как мы уже видели, свойственна не только движущимся существам (траса), но также и тем, которые кажутся недвижущимися (стхавара),например растениям и существам, живущим под землей.

Поэтому идеалом джайнистов является стремление избегать повреждений не только движущимся, но и неподвижным живым существам.

Джайнские святые, стремившиеся следовать этому идеалу, даже дышали через кусок ткани, которой они закрывали свой нос, чтобы при вдыхании не повредить какое-либо носящееся в воздухе существо. Простому человеку такой идеал может показаться слишком высоким.

Поэтому ему рекомендуется начинать с частичного соблюдения ахимсы путем воздержания от нанесения вреда движущимся живым существам, наделенным, по крайней мере, двумя чувствами.

Джайнское понимание ахимсы логически вытекает из ее метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости, согласно которому мы должны поступать по отношению к другим так, как нам хотелось бы, чтобы поступали с нами.

Но было бы неправильно думать, что ахимса, как считают некоторые критики49, является пережитком первобытно-примитивного благоговейного трепета перед жизнью. Если каждая душа, на какой бы низкой ступени она ни находилась, может стать столь же великой, как и всякая другая, то наравне с собственной жизнью следует признавать ценность и права всякой другой жизни.

«Уважение к жизни, где бы она ни находилась», становится в таком случае непреложной обязанностью всякого.

Джайнист старается соблюдать эту обязанность каждую минуту своей жизни, так как он стремится к тому, чтобы его действия полностью совпадали с основными принципами его убеждений.

Поэтому джайнист считает, что недостаточно самому не отнимать ничьей жизни, но не следует даже думать или говорить о лишении жизни, не следует позволять этого другим или побуждать их к лишению жизни.

Иначе обет ахимсы не может быть соблюден полностью.

Сатья – воздержание от лживости. Этот обет также соблюдается очень строго. Правдивость – это не только утверждение правды, но высказывание правды хорошей и приятной. Без этого требование правдивости принесло бы мало пользы делу морального прогресса, ибо простое высказывание правды может дойти иногда до болтливости, вульгарности, фривольности, цинизма, поношения и т.п.

Поэтому истина, являющаяся идеалом обета правдивости, называется иногда сунрита, то есть то, что раскрывает полный смысл истины, которая должна быть также благотворной и приятной. Указывают также, что для совершенного соблюдения этого обета необходимо преодолеть в себе жадность, страхи и гнев и даже воздерживаться от привычки острить.

Астея – воздержание от воровства. Этот обет предписывает не присваивать то, что тебе не принадлежит. Собственность других, как и их жизнь, признается джайнистами священной. Один из джайнских писателей метко замечает, что благополучие – это внешний покров жизни и нарушить благополучие – значит причинить вред жизни.

Если человеческая жизнь невозможна без благополучия в том или ином виде, то нельзя считать преувеличением мысль джайнистов о том, что лишение человека благополучия фактически является лишением его тех существенных условий, от которых зависит его жизнь.

Поэтому этот обет неотделим от обета ахимсы, и священность собственности – логическое следствие священности жизни.

Брахмачарья – воздержание от потворства своим слабостям. Обычно этот обет понимают как воздержание от брака. Однако джайнисты вкладывают в него более глубокий смысл, поднимающий его выше просто полового воздержания.

Брахмачарья интерпретируется как обет отказа от потворства своим слабостям (кама) в любой их форме.

Джайнист, склонный к критическому самоанализу, понимает, что хотя чисто внешние проявления потворства своим слабостям могут быть устранены, однако они могут сохраниться в более утонченных формах – в речи, в мыслях, в надежде на наслаждения в раю, даже в просьбе и позволении другим потворствовать нашим слабостям. Поэтому для того, чтобы полностью выдержать данный обет, нужно отказаться от всякого потворства своим слабостям – внешним и внутренним, утонченным и грубым, земным и неземным, прямым и косвенным.

Апариграха – воздержание от всех привязанностей.

Этот обет объясняется как отказ от всех привязанностей к тем объектам, впечатления от которых мы получаем с помощью пяти чувств: к приятным звукам, приятному прикосновению, цвету, вкусу и запаху50.

Поскольку привязанность к миру объектов означает зависимость от этого мира, а сила этой зависимости становится причиной нового рождения, то освобождение, следовательно, невозможно без устранения этой привязанности.

Знание, вера и поведение неразрывно связаны; развитие или вырождение одного из них оказывает соответствующую реакцию на два остальных. Совершенствование поведения идет рука об руку с совершенствованием знания и веры.

Когда индивид посредством гармоничного развития знания, веры и поведения преуспеет в деле преодоления влияния всех страстей и карм – как старых, так и новых, – он освобождается от оков материи и достигает состояния освобождения.

Свободная от оков материи душа познает присущие ей потенциальные возможности; она достигает четырехстороннего совершенства(ананта-чатушная) – безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства.

3. Джайнизм – религия без бога

Как и буддизм, джайнизм представляет собой религию без веры в бога. Атеизм джайнистов зиждется на следующих главных положениях.

Бог невоспринимаем, но его существование пытаются доказать посредством умозаключения.

Например, наяйики утверждают, что, подобно тому как все произведенное (скажем, дом) создано кем-то (карта), так и мир, который тоже произведен, должен иметь своего создателя или творца, называемого богом.

Но это умозаключение неубедительно, потому что одна из его посылок – «мир произведен» – сомнительна. Как можно доказать, что мир произведен? Нельзя сказать, что мир произведен, на том основании, что он имеет части.

Хотя акаша (пространство) и имеет части, наяйики не считают ее созданной; они говорят, что акаша – это вечная, никем не произведенная субстанция. К тому же произведенное делается руками того, кто эту вещь создает. Бог же, говорят, существо бестелесное. Как же в таком случае он мог сотворить мир из материи?

Подобно тому как сомнительно существование бога, сомнительны и обычно приписываемые ему качества – всемогущество, единство, вечность и совершенство. Если бы бог был всемогущ, он должен был бы явиться причиной всех вещей. Но это неверно, так как мы ежедневно наблюдаем, что многие вещи (дома, горшки и т.д.) производятся не богом.

Бога считают единым на том основании, что если бы существовало много богов, то они действовали бы сообразно различным планам и целям, а следовательно, и гармония в мире была бы невозможна.

Но и этот аргумент нельзя признать правильным, поскольку мы видим, что множество людей (например, каменщиков), действуя совместно и согласованно, сооружает дворцы и даже такие низшие животные, как муравьи и пчелы, создают муравьиные кучи и ульи. Утверждают далее, что бог должен быть вечно совершенным.

Но вечное совершенство – это бессмысленный эпитет. Совершенствование заключается в устранении несовершенного, и потому бессмысленно называть совершенным существо, которое никогда не было несовершенным.

Хотя джайнисты и отвергают существование бога как творца мира, они все же считают необходимым поклоняться достигшим освобождения совершенным душам (сиддха) и постоянно думать о них. Место бога у них легко могут занять достигшие освобождения души, обладающие божественными совершенствами.

Верующие обращаются к ним за руководством и вдохновением. Верующие джайнисты должны ежедневно молиться пяти чистым душам (панча-парамешти). Несмотря на отсутствие бога-творца, религиозный дух джайнистов имеет не меньше возможностей для внутреннего рвения и внешних обрядовых проявлений.

Размышляя о непорочных свойствах достигших освобождения, а также о тех, кто находится на пути к освобождению, джайнист ежедневно напоминает самому себе о возможности достижения высшего удела.

Он очищает свой ум созерцанием непорочного и укрепляет свое сердце для трудного путешествия по пути к освобождению. Поклонение для него не служит целям получения милости и прощения. Джайнист верит в неумолимый моральный закон кармы, который нельзя умилостивить.

Последствиям дурных дел прошлого можно противодействовать, вызывая в душе противоположные силы – добрые мысли, добрые речи и добрые поступки. Каждый должен сам добиться своего спасения.

Души, достигшие освобождения, служат только маяками для остальных людей. Джайнизм поэтому является религией сильных и смелых. Это религия помощи самому себе. Вот почему душа, достигшая освобождения, называется победителем (джина) и героем (вира). В этом отношении джайнизм похож на некоторые другие системы индийской философии – буддизм, санкхью и адвайта-веданту.

Источник: http://sacralis.com/filosofskie-techeniya/jainism/1122-etika-i-religiya-dzhaynizma.html

PSYLIB® – С. Радхакришнан. ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, том первый

Этика джайнизма

Джайнизм. – Жизнь Вардхаманы. – Деление на шветамбаров и дигамбаров. – Литература. – Отношение к буддизму. – Философия санкхья и упанишады. – Логика джайнизма. – Пять видов познания. – Ньяя и их подразделения. – Саптабханги. – Критика джайнской теории познания. – Ее монистические положения. – Психологические взгляды джайнизма. – Душа. – Тело и ум.

– Метафизика джайнизма. – Субстанция и качество. – Джива и аджива. Акаша, дхарма и адхарма. – Время. – Материя. Атомистическая теория. – Карма. – Лешьи. – Дживы и их виды. – Этика джайнизма – Свобода человека. – Сравнение этики джайнизма и буддизма. – Касты. – Сангха. – Отношение к богу. – Религия. – Нирвана. – Критическая оценка джайнской философии.

I. ДЖАЙНИЗМ

Как буддисты являются последователями Будды Пробужденного, так и джайнисты представляют собой последователей Джины – Победителя (титул, присвоенный Вардхамане, последнему пророку джайнизма).

Это слово приложимо также и к тем мужчинам и женщинам, которые победили в себе низшую природу и постигли высшую.

Само наименование джайнизма указывает на преимущественно этический характер данной философской системы.

II. ВАРДХАМАНА

Вардхамана, старший современник Будды, был вторым сыном кшатрия, вождя племени в Магадхе, современном Бихаре. Согласно преданию, он родился в 599 году до н.э. и умер в 527 году до н.э.

«Вардхамана, как и его отец, был кашьяпой.

По-видимому, он жил в доме своих родителей до самой их смерти, а его старший брат, Нандивардхана, после этого взял княжество в свои руки. Затем, в возрасте 28 лет, Вардхамана, с согласия старших, начинает духовную карьеру, которая в Индии, так же как и в церкви западных стран, казалось, предоставляла младшим сыновьям широкое поле деятельности.

В течение двенадцати лет он вел жизнь отшельника, посещая даже дикие индийские племена по названию радха. Уже на второй год своего отшельничества он стал ходить голым. С конца этих двенадцатилетних предварительных самоистязаний датируется кевалийность Вардхаманы.

После этого он признается всеведущим пророком джайнизма, или тиртханкаром (основателем пути), и получает титулы Джины (духовного победителя), Махавиры (великого героя) и т.д., которые были присвоены и Шакьямуни.

Последующий тридцатилетний период своей жизни Вардхамана посвятил преподаванию своей религиозной системы и организации своего ордена аскетов, который, как было уже указано выше, пользовался покровительством или, во всяком случае, поддержкой главным образом тех князей, с которыми он был связан родственными узами через свою мать»1.

Вардхамана называл себя толкователем догматов, унаследованных от двадцати трех прежних мудрецов, или тиртханкаров, история которых более или менее легендарна. Собственно, он был не столько основателем новой веры, сколько реформатором прежде существовавших учений Паршванатхи, умершего, как считают, в 776 году до н.э.

По преданию, основание системы джайнизма приписывается Ришабхе, который жил за много столетий до того времени. Имеются данные, позволяющие утверждать, что примерно в I веке до н.э. были люди, которые преклонялись перед Ришабхадэвой – первым тиртханкаром.

Несомненно, что джайнизм был распространен еще до появления Вардхаманы или Паршванатхи. Яджурведа указывает имена трех тиртханкаров Ришабха, Аджитанатха и Ариштанеми. Бхагавата-пурана подтверждает ту точку зрения, что основателем джайнизма был Ришабха.

Но как бы то ни было, на самом деле джайнисты считают, что их философская система провозглашалась в течение многих столетий прошлого рядом великих учителей.

Приверженцы Вардхаманы вербовались главным образом из аристократии кшатриев, и он организовал их в регулярную общину верующих и неверующих ее членов обоего пола.

Мы имеем основание считать, что под влиянием Вардхаманы последователи двух различных кредо объединились в одну группу – те, кто был согласен с ним в том, что полный отказ от владения имуществом включает в себя и отказ от всякого одеяния, и те, из группы последователей Паршванатхи, которые не признавали этой исключительной меры самоотречения и рассматривали одежду как необходимость. Возможно, что на этот факт ссылаются в Уттарадхьяяне в сообщении об объединении двух церквей – Кеши и Гаутамы. Этот вопрос – одеяния против неодеяния – привел к крупному расколу и разделению джайнистов на две секты шветамбаров (одетых в белое) и дигамбаров (обнаженных), каковой и произошел в 79 – 82 годах н.э.

Эти секты отличались друг от друга не столько по своим философским воззрениям, сколько по этическим установкам.

Дигамбары считали, что кевалины, совершенные святые, живут без пищи, что монах, если он обладает какой-либо собственностью, даже вроде одежды, не может достигнуть нирваны и что ни одна женщина не может добиться освобождения.

Они изображали тиртханкара обнаженным, не имеющим никакого украшения, с потупленным взором, и думали, что Вардхамана никогда не был женат. Они не признавали канонических книг шветамбаров и сами никаких не имели.

III. ЛИТЕРАТУРА

Источник: http://psylib.org.ua/books/radha01/txt06.htm

Book for ucheba
Добавить комментарий