Функции традиции

Функции традиции

Функции традиции

Может быть, наиболее фундаментальнымявляется вопрос не о том, почему изменяютсятрадиции, а о том, почему они вообщесуществуют.

Как считает Эдвард Шилз,«хотя люди зачастую неудовлетворенысвоими традициями, но без них они немогут выжить» (355; 322).

Если это так, токаковы же те универсальные требования,или потребности, индивидуальной исоциальной жизни, которые удовлетворяюттрадиции, иными словами, в чем состоятфункции традиций?

1. Прежде всего в традиции сосредоточенамудрость поколений, которые осуществилиотбор бытовавших в прошлом и заслуживающихтеперь внимания норм, ценностей, идеалов,правил, сохранили созданные ранееобъекты.

Традиции – это своего родакладезь идеальных и материальныхресурсов, используемых людьми в своихтекущих делах, для возведения будущегона фундаменте прошлого.

В частности,традиции предписывают действия (например,в артистическом мире, в области медициныили юриспруденции), определяют ролевыемодели (например, поведение героев,харизматических лидеров, святых ипророков), поддерживают социальныеинституты (например, монархию,конституционализм, парламентаризм),различные образцы организационногоустройства (например, рынок, демократиюи т.д.) и образы обществ (например, древнейГреции, американского или западного).Общественную жизнь нельзя создать изничего, на пустом месте. Традицииобеспечивают людей, формирующих своймир, готовыми «строительными блоками».

2. Традиция – один из источников законности,подтверждающий легитимность чего-либо.Фразы «так было всегда» и «люди всегдатак считали» нередко используются дляобъяснения или даже оправдания сегодняшнихпоступков (355; 21). Ту же цель

95

преследуют ссылки на авторитеты илидоктрины, бывшие популярными в прошлом(«так сказано в Библии», «это утверждалАристотель», «Маркс был не против такоговывода»), Макс Бебер особо отметил рольтрадиции в формировании основ власти,когда, например, авторитет монархаузаконивается его принадлежностью кпрежней династии.

3. Традиция вбирает в себя символыколлективной идентичности, усиливаетчувство общих корней, принадлежностии верности нации, сообществу, группе.Таковы прежде всего национальныетрадиции с их гимнами, флагами, эмблемами,мифологией и публичными ритуалами.

Ониуходят корнями вглубь истории и используютпрошлое для того, чтобы объединить людейв настоящем. «Ритуалы монархиивоспринимаются как символ свободы ипраздник стабильности в мятущемся иразочарованном веке» (429; 159).

Ту же рольиграют традиции регионов, городов,местных сообществ, связывая их гражданили членов внутри определенногопространства. Традиции профессий ифирм, символизированные в значках,лозунгах и легендах, придают чувствадостоинства и гордости за сопричастностьименно к этой профессии или фирме.

Традиции университетов и школ, выражаемыев пышных ритуалах, церемониях, одеждеи т.д., позволяют сохранить автономию вданной сфере социальной жизни.

4. Традиция помогает пережить разочарования,смягчает неудовлетворенность повседневнымсуществованием. Традиция, истоки которойкоренятся в счастливом прошлом,поддерживает общество в периоды кризиса.

Традиция, напоминающая о былойнезависимости, не дает нации погибнутьв период иностранной оккупации ипорабощения. Традиция утерянной свободырано или поздно подрывает самую жестокуютиранию.

Словом, если прибегнуть кпоэтической метафоре, «время – это небодля духа, которому тесно в настоящем»(355; 207).

Как и все, что создано человеком, традициинесут в себе функциональную амбивалентность.

1. Любая традиция, независимо от еесодержания, может сдерживать творчествоили новации, предлагая готовые рецептыдля решения современных проблем. Междутем попытки заменить поиск новых путейвозвратом к старым, испытанным, надежнымметодам чаще всего влекут за собойстагнацию.

2. Столь же пагубно стремление оставатьсяверными традиционному образу жизни,методам правления, экономическимстратегиям, несмотря на радикальныеисторические сдвиги. Привер 96

женностьстарым традициям в изменившихся условиях- лишь одно из проявлений инертности,типичной для многих человеческихинститутов. Это может привести кнеэффективности или полному провалуполитики, разочарованию граждан,экономическому или политическомукризису. Именно такова нынешняя ситуацияв Восточной Европе и бывшем СоветскомСоюзе, где традиции капиталистическогоЗапада XIX в.

в сочетаниис идеей экономической свободы и концепциейлиберальной парламентской демократиирассматриваются как единственноприемлемый ориентир при проведенииреформ. Фетишизация подобных традицийв преддверии XXI в. не толькомалопродуктивна, она парализует поиски«третьего пути», отличного от полностьюотвергнутого социализма и воспринятогос таким энтузиазмом «дикого капитализма».

3. Некоторые традиции дисфункциональныили опасны по причине своего специфическогосодержания. Человеческая история полнатрагедий и страданий, разрушения,жестокости, эксплуатации, дискриминации,пронизанных ненавистью идеологий,иррациональных верований, несправедливыхзаконов и тираний.

Подобные традиции,возрождаемые отдельными лицами илигруппами (как это периодически происходитс идеями милитаризма, империализма,колониализма, антисемитизма, нацизмаили сталинизма), несут в себе мощныйдеструктивный потенциал.

Существуют,например, опасные признаки сохранениякрайне правых традиций в Германии,Италии и Франции, пережитков сталинизмав России.

4. Наконец, некоторые традицииподдерживаются, скорее, на уровне«социального подсознания», в силупривычки и инерции. Нельзя сказать,чтобы их специально культивировали,просто они воспринимаются как неотъемлемаясоставляющая обычного образа жизни.

Исследователи бывших коммунистическихстран изобрели термин «гомо советикус»для описания типичного ментальногосиндрома, адаптивной реакции, генерируемойтоталитарной системой.

Сюда входяттакие черты, как стремление к сиюминутнойвыгоде, пассивность, апатия, перекладываниеответственности на другого, небрежноеотношение к работе, «незаинтересованнаязависть», инфантилизм (ожидание защитыи заботы со стороны государства),иждивенческая изобретательность(постоянный поиск в социальной системелазеек для собственной выгоды). С падениемтоталитарных режимов такое отношениене исчезло. Для одних все это составлялопривычный образ жизни, который скоробудет сломлен под натиском капиталистическойсистемы; другие воспринимают новуютрудовую этику, личную

97

7-154

ответственность и дух конкуренции,привнесенные капитализмом, как чуждые,неприемлемые требования и потомуиспытывают ностальгию по прежней, пустьдаже и более бедной жизни. Возникаетлатентная, скрытая традиция, тем неменее влияющая на массовые действия.

Визменившихся обстоятельствах такиеукоренившиеся привычки и обычаи утратилисвою адаптивную ценность и представляютзначительные препятствия для преобразованияполитической и экономической системы.

Еще более опасно, что они могут подготовитьблагодатную почву для популистскихдемагогов или коммунистических ястребов.

Источник: https://studfile.net/preview/2017081/page:25/

ХVII. ФУНКЦИИ ОБЫЧАЕВ И ОБРЯДОВ

Функции традиции

Среди многочисленных функций обычаев и обрядов исследователи выделяют следующие основные функции:

1) Трансляция (передача) культуры в рамках одного общества и от общества к обществу. Особенность обычая – отрицание более или менее значительных и быстрых нововведений. Особенно это относится к первобытному обществу. Например, как сообщает Д.

Бернау, «индейцы Британской Гвианы обнаруживают поразительную ловкость в изготовлении некоторых предметов: они, однако, никогда их не улучшают. Они делают их точно так же, как делали их предки до них».

Унаследованные способы деятельности включают в себя рациональные и иррациональные моменты в нерасчлененном виде. В однажды удавшемся методе овладения действительностью не выделяются именно те стороны, которые привели к успеху.

Поэтому малейшее отклонение от повторявшихся ранее действий рассматривается как ставящее под угрозу достижение актуальных целей; причину неудачи какого-либо предприятия объясняют не отсутствием соответствия средств целям, а недостаточно точным следованием обычаю.

Длительный успех такого рода трансляции социального опыта возможен лишь при информационной ограниченности социальной жизни, при чрезвычайно монотонном ее ходе, стабильности внешних условий, не требующих гибкости системы. Но следы такой трансляции можно обнаружить и в более динамичных обществах.

2) Средство социального контроля. Образ жизни каждого народа управляется господствующими у него обычаями. Обычаи формируют ценностные ориентации и нравственные качества индивидов, обряды выступают как норма поведения. Но роль обычаев и обрядов в разных обществах различна.

В первобытных обществах она максимальна. Поведение индивида в таких обществах жестко регламентируется социальной группой, к которой он принадлежит. На его долю достается лишь реализация установленных стереотипов поведения: в большинстве случаев вековой обычай уже все урегулировал.

Поэтому спецификой обычая как средства социального контроля здесь является детальная регламентация поведения индивида: «Способ, каким человек должен питаться, одеваться в каждом обстоятельстве, жесты, которые он должен делать, формулы, которые он должен произносить, определены с точностью» /Э.Дюркгейм/.

Современники постоянно ориентированы в своем поведении заветами предков, которые являются эталонами для оценки актуальных действий: контроль осуществляется как бы из прошлого. Т.о., обычай отчасти берет на себя груз ответственности за совершаемые поступки: «Наши предки всегда так поступали».

Отголоски такого положения вещей встречаются и в тех обществах, где роль обычаев не так велика.

3) Функция социализации. Обычай является одним из средств приобщения индивида к культуре общности, воспитания и формирования его нравственных качеств в соответствии с требованиями группы.

Объектом социализации являются главным образом дети, но в некоторой степени – и взрослые, особенно недавно принятые в общество. Социализация идет двумя путями: путем постоянного научения унаследованным образцам и через специальные «социализирующие обычаи».

Важнейшим этапом процесса социализации являлись инициации – системы посвятительных обрядов, знаменовавших переход подростков в ранг взрослых, полноправных членов общества. Во время инициаций посвящаемым в наглядной или словесной форме внушали необходимость следования нормам коллективной жизни.

Чтобы добиться соблюдения определенных стандартов поведения, посвятительные обряды должны были устрашить подростков, произвести неизгладимое впечатление, а также подготовить к грядущим лишениям.

4) Социальная интеграция. Обычаи и обряды поддерживают внутригрупповую сплоченность, солидарность. С другой стороны, они выделяют данную группу среди других. Поэтому эту функцию можно назвать этнической: обычаи и обряды являются этническим символом. В этом смысле наказания, следующие за нарушением обычая, являются охранительным средством, способствующим поддержанию единства группы.

5) Сакрализация (освящение). Обычаи освящают различные объекты и социальные отношения, как реальные, так и воображаемые. Понятие священного относится к тому, что является объектом интенсивного почитания, уважения и отличается неприкосновенностью, нарушение которой вызывает жесткие негативные санкции.

Предписания обычая могут быть священны как в позитивном плане, так и в негативном (табу). Круг объектов сакрализации очень широк: растения, животные, явления природы, предки, вожди и т.п. В некотором отношении обычай является неотъемлемой частью религиозных систем. Но понятие религиозного характеризует лишь определенную степень «священности».

Если священность какого-либо предписания ставится под сомнение, это является выражением того, что обычай теряет силу своего воздействия.

ХVIII. ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ

В сознании современного человека присутствует преувеличенное представление о застойности этнической (традиционной) культуры. Однако на практике это – динамичная, изменяющаяся система. На нее влияют различные факторы.

Так, можно назвать воздействие природно-географической среды. Именно среда во многом определяет особенности одежды, жилища, набор возделываемых культур, объекты охоты и т.д.

Ландшафт и почва влияют на характер трудовой деятельности, особенно в сельском хозяйстве, на тип и планировку поселений, а естественные рубежи (реки, горы) играют роль этнических границ, влияя на расселение и контакты между группами.

Еще в прошлом веке многие ученые, обращая внимание на совпадение в культурах отдаленных друг от друга народов, пытались объяснить это «культурной диффузией». Сохранилось целое направление – «диффузионизм», объединявшее разные школы, между которыми велись научные споры.

При всех расхождениях их объединяло одно: признание распространения основных культурных достижений из одного или нескольких центров, в которых, по мнению этих ученых, существовали своеобразные первокомплексы культуры. Так объяснялось появление в разных регионах лука и стрел, колеса, одомашнивания животных и т.д.

Подобная диффузия подразумевает особую роль переселений (миграций) и различных контактов. Это могло привести к невероятным выводам. Например, в XX в. существовали теории, по которым предками индейцев прерий, гордых апачей, чейенов, команчей, знакомых читателю по приключенческим романам и американским фильмам, были известные нам … монголы, чжурчжени и даже скифы.

При этом обращали внимание на совпадения в способах ухода за лошадьми, в конской упряжи, приемах загонной охоты, планировке кочевого лагеря, военных приемах и т.д.

Однако в действительности перечисленные группы не имели контактов, а совпадения объясняются близкими уровнями социально-экономического развития, одинаковыми направлениями хозяйства и сходными природно-географическими условиями (прерии Северной Америки – степи Евразии). В этнографии существует понятие хозяйственно-культурный тип.

Под ним подразумевают определенный комплекс особенностей хозяйства и культуры, складывающихся у народов, находящихся на одном уровне социально-экономического развития и в сходных природно-географических условиях. Индейцы прерий принадлежали к хозяйственно-культурному типу конных охотников, сложившемуся в Америке в XVIII в.

А те общности, в которых усмотрели их предков, также были либо конными охотниками (в средние века чжурчжени, «лесные» монголы), либо относились к близкому типу скотоводов-кочевников степей и лесостепей умеренного климата. Также к одному хозяйственно-культурному типу относились индейцы-яхи из Калифорнии, бушмены Юго-Западной Африки, аборигены Австралии. И у них без культурных контактов сложились общие культурные признаки. Еще раз подчеркнем значение природно-географических факторов в формировании хозяйственно-культурных типов.

Особенности среды влияют на отдельные стороны духовной культуры и психологический склад этноса. Это находит косвенное выражение в привычках, обычаях, обрядах, в которых проявляются особенности народного быта.

Так, определенные климатом циклы земледельческих работ умеренного пояса способствовали возникновению специфических обычаев и обрядов, неизвестных племенам охотников и собирателей тропиков.

Наконец, географическая среда находит выражение в самосознании, о чем говорилось выше.

Взаимодействие этнической культуры и природной среды имеет обоюдный характер. «Внешние» импульсы как бы преломляются через защитные механизмы культуры.

Чем выше её уровень, тем более опосредованным будет воздействие природной среды, и, наоборот, тем активнее сам этнос может её изменять. Добавим, что далеко не всегда в лучшую сторону: экологический кризис тесно связан с общественным прогрессом.

Для сравнения достаточно представить возможности воздействия на природу аборигенов Австралии и сложившейся к концу XIX в. австралийской (англо-австралийской) нации.

На динамику этнической культуры влияет и этнополитическая (этносоциальная) среда. Этнос развивается в окружении соседей, имея с ними контакты. При всем их многообразии можно выделить общие тенденции. Рассмотрим некоторые из них. Так, влияние культур носит взаимный характер.

Даже культура австралийских аборигенов повлияла на искусство, фольклор, формы досуга (например, метание бумеранга как спортивное занятие) «белых» австралийцев. Последние также заимствовали способы выживания в труднодоступных местах, многие слова и названия.

Для характеристики подобных процессов используется понятие аккультурация. Это – процесс взаимопроникновения культур, в результате которого происходит их изменение.

В научных школах запада этот термин трактуется как синоним европеизации, означающий распространение у народов Азии, Африки, Южной Америки элементов «западной» культуры. Такое «узкое» понимание невольно подразумевает неравноценность культур.

Длительное взаимодействие этносов, проживающих на одной территории в одинаковых экологических условиях, порождает сходные культурные признаки. Например, этим объясняется близость в одежде, пище, обычаях, фольклоре у народов Северного Кавказа. Это при том, что они различаются по происхождению, языку, религии.

Северный Кавказ, также как Поволжье, Карпаты, Прибалтика – не просто географические понятия.Это – историко-этнографические области, т.е. регионы, у населения которых в силу длительных контактов, взаимных влияний (т.е. аккультурации), проживания в одинаковых условиях вырабатываются похожие культурные признаки.

Наконец, динамика культуры зависит от исторического опыта, накопленного этносом. Это – информация, которая хранится в коллективной памяти народа и проявляется в стереотипах поведения и привычках людей.

В её сохранении большую роль играют обычаи, фольклор, различные виды исторических источников, а в более позднее время – организованное обучение (например, школа), специальные формы хранения (музеи, библиотеки, архивы), средства массовой информации.

Совокупный опыт, относящийся к определенной сфере деятельности, часто называют этнические (культурные) традиции (от латинского «traditio» – передача, повествование). А перечисленные выше формы (обычаи, фольклор, поведенческие стереотипы и т.д.

) – культурные способы их сохранения и передачи из поколения в поколение.

От традиций следует отличать инновации. Этим термином обозначают новые элементы (в хозяйстве, материальной и духовной культуре, социальной жизни), которые либо привносятся извне от других этносов, либо рождаются в недрах самой культуры.

«Прошлый» опыт помогает этносу выживать в изменяющихся внешних условиях. Недаром во многих традиционных обществах в трудные периоды истории возрастает стремление к более тщательному соблюдению обычаев предков, сохранению языка, фольклора и т.д.

И, наоборот, ослабление культурного иммунитета способствует быстрому проникновению разрушительных новшеств. Далеко не всегда контакты между этносами прогрессивны, так как нередко на исторической сцене взаимодействуют народы, отличающиеся по уровню развития, численности, имеющие различный политический статус.

Для индейцев Америки, тасманийцев, аборигенов Австралии и Тропической Африки знакомство с европейцами имело и трагические результаты. Речь идет не только о физическом уничтожении целых племен. В культуру аборигенов проникали инновации разрушавшие их.

Следствием контактов стало распространение алкоголизма, проституции, азартных игр и, наконец, болезней, уносившей сотни жизней.

Развитие этнической культуры – это постоянное взаимодействие в ней старого (традиции) и нового (инновации).

ПРИЛОЖЕНИЯ

Рекомендуемые страницы:

Воспользуйтесь поиском по сайту:

Источник: https://megalektsii.ru/s52060t7.html

Сущность традиций и обычаев, их социальные функции

Функции традиции

1.2 Сущность традиций и обычаев, их социальные функции

В мире нет ни одного народа, который не имеет своих традиций и обычаев, передающих новым поколениям его опыт, знания и достижения.

Традиции, обычаи и обряды играют важную роль в воспроизводстве культуры и всех сфер духовной жизни, в реализации многовековых усилий сменяющих друг друга поколений сделать жизнь богаче, краше, содержательнее, в обеспечении преемственности нового и старого, в гармоническом развитии общества и личности.

Они существуют, поддерживаются народными массами во всех сферах общественной жизни: трудовой, социально-политической, семейно-бытовой, социально-культурной и т. д.

Соответственно особенностям различных форм и видов общественных отношений выделяются традиции национальные, революционные, интернациональные, патриотические, религиозные, социально-культурные, семейно-бытовые и т. п. Существуют особые традиции в школьной, студенческой, научной, творческой, в сельской и городской среде и т. д.

Традиции – это прочно установившиеся, унаследованные от предшествующих поколений и поддерживаемые силой общественного мнения формы поведения людей и их взаимоотношений или принципы, по которым развивается общечеловеческая культура (например, реалистические традиции в литературе и искусстве). Когда речь идет о семейно-бытовой сфере, чаще употребляется слово «обычай», который является древнейшей формой хранения и передачи от поколения к поколению стандартных действий и поведения людей в определенных типичных обстоятельствах и конкретных ситуациях.

«Обычай – это общепризнанная норма поведения, неофициально «узаконенная» властью массовой привычки, традиций и общественного мнения (хотя сам факт обязательности данного обычая может и не осознаваться людьми) и стихийно воспроизводимая действиями множества людей».

У традиций и обычаев есть определенное сходство.

Оно основывается, во-первых, на выполнении одинаковой роли в жизни общества; во-вторых, они обладают одинаковыми чертами и признаками (устойчивость, нормативность, связь с общественным мнением, нравственными нормами, общественными привычками, стандартами поведения и т. п.

); в-третьих, они имеют одинаково широкое распространение. Через систему традиции и обычаев новые поколения общества наследуют выработанные в нём отношения и весь общественный опыт, вплоть до самых конкретных поступков и действий.

Наследование социального опыта с его критическим осмыслением позволяет обществу с меньшими издержками идти по пути социального развития. Способствуя этому, обычаи и традиции сами воспроизводятся, причём некоторые из них отмирают, а другие появляются или постепенно видоизменяются.

Традиции и обычаи, будучи включёнными в моральную систему, а также в систему общественной психологии, выполняют функцию общественного регулятора. Усвоение традиций и обычаев способствует формированию у людей социально необходимых качеств, привычек и навыков общественной деятельности и поведения. Традиции и обычаи выполняют также познавательную и воспитательную функции.

Без выполнения этих функций они в значительной степени лишились бы общественного смысла. Традиции и обычаи сближаются, так как выполняют сходные по своей общественной направленности функции. Однако это ещё не свидетельствует об их абсолютном сходстве. Как раз их различие обнаруживается в том, что свои функции они выполняют в обществе различными путями и в различной форме.

м обычая является правило поведения, детальное предписание поступка в конкретной ситуации, а содержанием традиции – общая норма, принцип поведения. «Обычай жёстко фиксирует действие или запрет какого-то действия, реализация строго регламентированного действия – цель обычая. Традиция не имеет жёсткой связи с конкретным действием в определенной ситуации».

Через обычаи люди приобретают необходимые знания, навыки поведения, опыт, связанный с непосредственным окружением, а через традиции происходит в самой большей степени приобщение к социальному опыту человечества (интернациональные, революционные традиции и т. п.).

Различен и характер воспитательного воздействия на людей обычаев и традиций. На основе усвоения обычаев и следования им формируются простые привычки, стереотипные навыки поведения, а следование традициям способствует формированию не только сложных привычек, но и сложных социальных чувств (патриотического, интернационального и т. п.).

Различие между обычаями и традициями отнюдь не свидетельствует о преимуществе одних перед другими.

Например, воспитательное воздействие обычаев очень велико в том отношении, что люди, следуя им, исподволь прививают себе определённые духовные черты и качества, воспитываются незаметно для себя, естественно и просто.

Поэтому правдивость как нравственная черта личности у детей формируется намного раньше, чем содержание понятия «правда», и именно под влиянием обычаев, в частности семейно-бытовых.

Основной закономерностью формирования обычаев и традиций является обусловленность их экономическим развитием, определенным уровнем и характером производства. Влияние социально-экономических отношений велико и на такой вид традиций и обычаев, как семейно-бытовые.

Очень важно учитывать особенности семейно-бытовых традиций и обычаев. Изменения в быту происходят медленнее, чем в экономике, в системе образования и социального воспитания, а также в некоторых других сферах общественной жизни. Консерватизм семейно-бытовых отношений обусловлен интимностью, специфичностью, относительной самостоятельностью и замкнутостью семьи.

Здесь порой сказывается и длительное, весьма глубокое влияние религии, националистической психологии, трудностей и противоречий в развитии индивидуального сознания. Именно в семейно-бытовой сфере мы чаще всего встречаемся с рецидивами старых, потерявших и экономическую, и идейную основу обычаев и традиций.

Ведь бывают случаи, когда после торжественной регистрации брака молодожёны тайно где-нибудь в другом месте венчаются в церкви. Таким же образом совершается крещение новорожденных, освящение нового дома и т. п. Похороны с попом, поминки и другие религиозные обряды пока не изжиты в нашем быту.

И причиной тому не только живучесть старых обычаев и обрядов, но и недостаточно активная организаторская и воспитательная работа.

Старые семейно-бытовые традиции, обычаи и обряды далеко не все так уж плохи и вредны, чтобы их надо было начисто искоренять. Многие из них имеют непреходящее нравственно-эстетическое значение.

Традиции эти формировались под влиянием экономической необходимости, они являлись самым действенным средством воспитания трудолюбия, не говоря уже о влиянии на физическое развитие и закалку детей.

И уважение к результатам труда, и понятие о долге и многие другие нравственные качества формировались у подрастающего поколения непосредственно.

Правда, в самой семейно – бытовой жизни было прежде значительно больше объектов для приложения посильного труда детей.

Но вот под влиянием роста материального благосостояния, развития техники в быту убавилось этих объектов, да и сама традиция стала угасать. И последствия не заставили себя ждать; чётко обозначилась тенденция снижения трудолюбия у детей.

Некоторые другие семейно-бытовые традиции и обычаи, несмотря на значительные социальные изменения в нашей жизни, необходимо сохранять и совершенствовать, потому что в них в значительной степени выражен народный идеал тех человеческих качеств, формирование и наличие которых предопределяет семейное счастье, благоприятный микроклимат семьи и в целом человеческое благополучие. Так, большое значение имеет традиционная дружба семей, как бы породнившихся при рождении детей, дружба семей передовиков труда и т. п.

Неотъемлемой частью социалистической эстетической культуры является возрождение некоторых народных праздников (русская масленица, татарский сабантуй – «праздник плуга» и др.). Однако вряд ли можно считать полезными те изменения в народных обычаях и обрядах, которые извращают их суть и снижают эстетическую ценность.

В среднеазиатских республиках наблюдается возрождение позорного обычая прошлого – ненавистного калыма – выкупа за невесту. Пышные свадьбы, разорительные похоронные обряды нельзя выдавать за народные обычаи и обряды, как и нельзя красивые народные обычаи превращать в мещанский культ.

Некоторые обычаи и традиции обретают такой вред, что в борьбу с ними приходится включать силу государственной власти.

Поэтому необходимо строго разграничивать традиции, обряды и обычаи, в том числе и возрождённые, несущие в себе положительные нравственно-эстетические ценности, и те, которые не только не содержат ничего социально полезного, но и наносят вред развитию социалистической культуры.

Народные традиции, обряды и обычаи, в том числе традиционные празднества, должны служить средством развития эстетической культуры, коллективного развлечения и отдыха, совершенствования социалистического быта.

Не надо забывать при этом, что, кроме праздников, есть будни, а в них важнейшим элементом эстетической культуры являются хорошие трудовые и семейно-бытовые традиции.

Недаром труд и семейная жизнь так нерасторжимы в сознании трудового народа, недаром они нашли такое широкое отражение в народных пословицах и поговорках, в былинах, народных песнях и сказках, представляющих в совокупности идейное содержание народных традиций и обычаев.

Во всем народном творчестве, составляющем важнейший элемент эстетической культуры, прославляется дружба в семье, уважение к родителям, любовь к труду, а осуждается лень, тунеядство, обжорство, нечестность, мотовство и другие человеческие пороки, происходящие от стремления жить обеспеченной жизнью, не прилагая для этого труда. И это вполне естественно, потому что труд всегда был, есть и будет основой народного образа жизни.

Трудовые традиции советского народа отличаются от других его традиций, потому что за годы социалистического строительства резко изменился характер труда вообще, семейно-бытового в частности.

Неотъемлемой чертой прежнего образа жизни, особенно сельского, было неизбежное участие детей в общем семейном труде (по содержанию жилища, уходу за животными, обработке земли и т. п.).

Семейно-бытовой уклад предполагал обязательное трудовое участие детей, потому что трудовых дел и по характеру, и по объёму было в семье значительно больше, чем в настоящее время. Сейчас семейно-бытовой уклад изменился, и весьма значительно. И совершенно не случайно нередко в работящей, честной семье вырастают дети бездельники.

А одна из причин тому – некоторое угасание названной выше вековой традиции. Угасает и традиция потомственности профессионального труда: раньше дети приобретали профессиональные навыки и умения чаще всего от родителей, работая рядом с ними. Теперь эту функцию почти полностью выполняет система государственного профессионального обучения.

Но значит ли это, что в советском семейно-бытовом укладе исчезают трудовые традиции? Отнюдь нет.

Другое дело, что в прежние времена они формировались под влиянием материальных трудностей семейной жизни, а в настоящее время их в каждой семье надо формировать с целью организации трудового воспитания детей.

В тех семьях, где этой важной задаче придаётся должное значение, хорошей традицией является посильное и справедливое распределение постоянных трудовых обязанностей между всеми членами семьи.

Ныне преемственность трудовой культуры заключается не в передаче узкопрофессиональных навыков и умений или, как раньше нередко было, секретов профессии отцов и дедов, а в привитии глубокого уважения к труду и его результатам, в формировании здорового желания быть полезным людям, обществу, навыков и привычек организованности, самодисциплины, работоспособности и собранности.

Если традиции и привычки органически спаяны в жизнедеятельности людей, то первые должны устанавливаться, а вторые тренироваться с помощью старших в семье, тех, кто имеет больший по сравнению с другими жизненный опыт и моральный авторитет. Таких маленьких и больших традиций, в каждой семье по-своему поддерживаемых, но подчинённых общему принципу, может быть немало.

Хорошей семейной традицией для поддержания всеобщей заинтересованности в заботах и успехах каждого члена семьи является постоянный обмен мнениями о делах трудовых, общественных, впечатлениями о виденном, слышанном, о важных событиях. В семье очень важно формировать здоровое общественное мнение. Это тоже должно 6ыть традицией.

Обрядовое оформление событий семейного значения, советских праздников и других важных общественных событий играет очень важную роль во всестороннем развитии личности, в обеспечении эффектности воспитания и т. д.

Специфика обряда, как и ритуала, состоит, прежде всего, в символическом, порой строго определённом характере. В любой традиции (особенно в обычаях) существует их обрядная, ритуальная сторона. Свадьба как традиция и обычай по своему смыслу содержанию, пожалуй, мало, чем отличается в разных странах. Но обрядовое оформление этого события имеет существенные различия у разных народов.

Обряд как составная часть обычая, той или иной традиционной деятельности подчиняет поведение и действия людей единому эмоциональному настрою, создаёт такой нравственно-эстетический фон, на котором разум и чувство, рациональные и эмоциональные побуждения и действия людей сливаются, направляются в единое русло. Для обряда характерна впечатляющая, яркая, оказывающая эстетическое и психологическое воздействие форма. Многие обряды, их эстетическое оформление включают все основные виды искусства.

Одна из особенностей обряда заключается в том, что, несмотря на различие ролей в том или ином обрядовом ритуале, все участники его внутренне активны, переживают одинаковые чувства.

Обряды особым образом выполняют важные социальные функции: массового общения, воспитательную, социально-нормативную функцию социального наследования. Обряд представляет собой особый способ передачи новым поколениям идей, социальных норм, ценностей и чувств. Эта передача осуществляется путём непосредственных личных контактов.

Социальная природа обряда обусловила его коллективистский характер. Люди при этом удовлетворяют потребность коллективных переживаний, соучастия и общественной оценки важных для них событий.

Обряд не только формирует, но и углубляет чувства людей, обогащает их эмоциональный мир, что в нашу эпоху – эпоху научно-технической революции с её социальными последствиями – особенно важно. Торжественные символические акты формируют у каждого их исполнителя чувство принадлежности к коллективу, обществу.

Если учесть, что в большинстве своём обряды совершаются в узловые моменты жизни человека, семьи, коллектива, народа, государства, общества, то станет ясным, насколько велико их воспитательное значение.

Характерной чертой обряда является его консерватизм, устойчивость к внешним воздействиям, стереотипность действий людей. В этом его общественная сила и слабость. Обслуживая общество на протяжении ряда исторических эпох, он весьма эффективно обеспечивает преемственность в развитии человеческой культуры.

Но во время социальных революций консервативная сила обрядов играет трудно преодолимую антисоциальную роль, становится препятствием на пути общественного прогресса.

Поэтому в коммунистическом строительстве, в развитии и совершенствовании нового образа жизни особое значение имеет как борьба против старой обрядности, так и создание новой, соответствующей новым формам жизни и быта, общения и социального развития обрядности.

… Комплексность – содержание концентрируется в темах-комплексах «Природа», «Труд людей», «Достопримечательности района, города», «История Санкт-Петербурга» и т.д. 2.

2 Воспитание нравственно-патриотических чувств у детей дошкольного возраста через ознакомление с историей и культурой родного города при взаимодействии с родителями   Перспективный план воспитания нравственно-патриотических чувств …

… по приобщению детей к национальным традициям.

Данные, полученные по завершению внедрения педагогических условий ознакомления с национальными традициями детей старшего дошкольного возраста позволяют констатировать позитивные изменения в области формирования представлений детей, их интереса к родной культуре и умений использовать полученную информацию в самостоятельной деятельности. Поставленные в …

… Оформление стенда. Июнь – август Тема “Нижний Новгород — прежде и теперь” ·           Семейная экскурсия по городу с профессиональным экскурсоводом. ·           Тематический план работы по нравственно-патриотическому воспитанию детей подготовительной к школе группы Сентябрь Тема “Моя семья” занятия по развитию речи: ·           Разгадывание ребуса “7 Я”. ·           Работа …

… эти психологические факторы (а не находится в противоречии с ними), то качество образования будет повышаться. Это и касается качества школьного исторического образования. 3.3.

Практическая деятельность школьного музея на базе МОУ «Большеутинская средняя общеобразовательная школа» Территория села Большой Ут и близко расположенных деревень находится в пределах западных предгорий Уральской …

Источник: https://www.KazEdu.kz/referat/129359/2

Социальные функции традиции

Функции традиции

УДК 300. 31

СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ ТРАДИЦИИ

Бирский филиал БашГУ

Традиция является средством осуществления жизненно важных социальных функций. функция каждой традиции, независимо от сферы ее бытования, – это поддержание целостности и стабильности общества.

На наш взгляд, первостепенной функцией традиции является интегративно-коммуникативная. Поскольку в ней заложено свойство собирания и удержания культуры как единого целого во всех всевозможных условиях. Необходимо также отметить и то, что эта функция носит субстантивный характер по отношению к другим функциям традиции.

Другой, не менее значимой функцией традиций является преемственность, ибо она выступает как «одна из наиболее существенных сторон закона отрицания отрицания, проявляющаяся в природе, обществе, мышлении как объективная, необходимая связь между новым и старым в процессе развития»[1,c.8].

Осуществляться преемственность может на уровне накопления данных без изменения качественного содержания, а может привести к новым качественным образованиям. Преемственность – это связь между различными ступенями или этапами материального и духовного бытия, сущность которой состоит в сохранении.

Говоря о важности преемственности, следует подчеркнуть, что «смысловой основой понятия традиция является преемственность. Там, где отсутствует преемственность, невозможно говорить о какой – то традиции» [2, c. 161-162]. И вообще «Традиция – это положительное преемство, то есть определенный порядок наследования.

Смысл традиции в сохранении наследства, в соблюдении мер, чтобы наследство не утратило устойчивых положительных свойств» [3, c.38].

Одна из важнейших функций – адаптивная функция. Традиция служит способом адаптации человека к определенным меняющимся социальным условиям действительности. Малиновский отмечает, что «традиции с биологической точки зрения есть форма коллективной адаптации общины к ее среде.

Уничтожьте традицию, и вы лишите социальный организм его защитного покрова и обречете его на медленный, неизбежный процесс умирания» [4, c. 52-53].

Помимо этого, адаптивная функция способствует укреплению и поддержанию духовного здоровья социума и отдельных его индивидов, делает возможным их саморегуляцию.

Исследуя сущность понятия «традиция» в отечественной педагогике отмечает, что «традиция представляет собой длительно формирующийся, устойчивый механизм отбора и сохранения наиболее значимых для социума культурных достижений, тем самым, способствует адаптации сообщества к условиям существования и деятельности. В условиях эмиграции адаптивная функция традиций соответствует стремлению диаспоры к институциализации своей культуры. Институциональный характер обеспечивает их устойчивость, наличие традиций – воспроизводство» [5].

Традиции выполняют функцию сохранения. Они сохраняют ценности, нормы, опыт, обеспечивают самообновление общественной системы, преемственность и воспроизводство элементов деятельности и отношений.

Важную роль играет регулятивная и нормативная функция (или регулятивно-нормативная), именуемая как функция ориентирования на определенные ценности, которая следует правильным и предпочтительным формам поведения.

Традиция способствует регуляции отношений между людьми в обществе, направлена на согласование внутренних процессов и повышение «экстраутилитарных регулятивных начал в человеческой жизнедеятельности.

Под экстраутилитарными началами понимаются такие элементы мотивации в деятельности человека, которые требуют от него выбора способа, наиболее приемлемого по нравственным, моральным, мировоззренческим, религиозным, этическим и иным ценностным соображениям и правилам, распространенным в данном сообществе» [6, c.127].

Интересно отметить, что называет эту функцию нормативно-регулятивной и считает, что «традиции способствуют закреплению ценностных ориентиров, выступая важнейшим средством личностного развития растущих людей» [7, c.486-487]. С помощью этой функции традиции консолидируют и дифференцируют в обществе различные социумы, что определяет неповторимость и специфичность всех его членов.

Нормативно-регулятивная функция определяет способ, каким использует субъект переданные им традиционные ценности. Иначе говоря, это регулятивный образ мира, который отражает объективную реальность, представленную субъекту сквозь призму градационных способов и форм общения.

Так, явно, что «существенно различны между собой способы религиозного, правового, бытового и научного общения субъектов, различен сам дух и природа этих традиций» [8].

В нормативно-регулятивную функцию традиции включены нормы, способы общения, схемы, статус субъектов общения, способ связи субъектов между собой и с объектами традиции.

К нормативно-регулятивной функции традиции примыкает ее участие в таком важном социальном явлении, как сохранение. Мысль эту очень хорошо выразили и М.

Никишова: «Смысл традиций в их нормативно-регулятивной функции проявляется в социальной жизни в том, что они позволяют сохранить не только основу, содержательную наполненность тех конкретных исторических форм жизнедеятельности общества, которые их породили, но и специфические формы собственного существования» [9, с. 6].

Различные формы социально стереотипизированного опыта объединены единой регулятивной функцией, считает исследователь , которая отмечает, что регулятивным выражением культурной традиции является культурная норма.

При этом она может не предполагать осознания и вербализации, заложенных в ней поведенческих стереотипов; в нее включаются также и ценности (убеждения, верования, ориентации и т. п.) [10]. Регулятивная функция традиций представлена в создании и закреплении норм деятельности. Их источниками служат взгляды, идеи, подходы.

В соответствии с нормами деятельности осуществляется ее организация, выработка образцов данной деятельности в отношении к конкретной цели, задаче, образовательному уровню и другим ее параметрам. , выделяя регулятивную функцию традиций, определяет ее значение.

Она состоит в регулировании, корректировке деятельности отдельных индивидов, социальных групп, а также приближает реальное поведение людей к социально-значимым нормам.

Согласно этому, пожалуй, центральным понятием, выражающим регулятивную функцию, является культурная норма. Важно при этом отметить, что «любой стереотип, реализованный в деятельности людей, выступает как норма, то есть культурная норма есть регулятивное выражение культурного стереотипа» [11, с. 47].

Роль норм в обществе многообразна. Они поддерживают устойчивость традиций, институтов, взаимоотношений между личностями, целостность общества, дают оценивать поступки и др. Выявляется особая роль нормативной стороны традиции, а также ее способность регулировать уже сложившуюся социальную систему.

Органически связанными между собой и обуславливающими друг друга является функция накопления и функция передачи.

По мнению , «движение истории не возможно без накопления и активной передачи достижений культуры новым поколениям, без их активного образования и воспитания, критического усвоения духовного наследия минувших поколений. Накопление социального опыта, культурных ценностей неотделимо от передачи этих ценностей» [12].

Таким образом, мы можем констатировать, что эта функция является очень важной.

Наряду с этим, рассуждая о важности функций накопления и передачи, писал, что «традиции в развивающихся странах выполняют важную, интегративную роль по сплочению народа; функции накопления и передачи опыта и ценностей от поколения к поколению способствуют социализации индивида, приданию индивидам и социальным группам социально-образующих признаков, воспроизводству и сохранению отношений собственности, стабилизации экономических отношений, формированию основных приемов и правил политической борьбы. Они оказывают влияние на идеологию, государственное управление, общественное устройство, культурную жизнь страны» [13, с. 134]. Как видим, действие традиций проникает в экономическую, культурную, политическую и другие сферы общественной жизни.

Как одну из функций традиции можно выделить – информационную. Традиция во всех своих формах является в виде информационной структуры, в рамках которой происходит передача информации в социокультурной среде.

Традиция – информационный процесс, передача, перенос сообщений в пространственно-временном континууме.

Традиции являются инструментом, посредством которого происходит передача той или иной информации через времена и пространства.

Также необходимо выделить функцию социализации индивидов. Социализация – это процесс, посредством которого индивидом усваиваются культурные нормы, ценности, традиции. Непосредственно благодаря традиции происходит выявление формированности личности.

Индивид усваивает опыт, приобретая навыки, включаясь в социальную целостность. Традиции являются механизмом социализации индивидов, облегчающий их включение в систему социальных отношений общества и овладения опытом предшествующих поколений.

Необходимо также отметить и то, что человек только в ходе социализации становится самостоятельным субъектом общества, способным ориентироваться в ней.

Являясь важнейшим механизмом сохранения, традиции выполняют функцию социальной памяти народа. Традиции являются устоявшимися элементами накопления, выступают процессом научения, являются механизмом передачи опыта, передающихся от поколения к поколению, от одной культуры к другой.

Важной функцией является поддержание стабильности общественного развития и организация культурного воспроизводства. Немаловажно и то, что она способствует раскрытию различных сторон человеческой деятельности.

Целесообразно подчеркнуть, что закрепление определенных форм деятельности в традиции создает устойчивые стереотипы, характеризующие конкретные сферы общества. Традиция призвана обеспечивать устойчивость общества.

Устойчивость является условием социального бытия, без которого неприемлемо ни изменение, ни развитие в социокультурном мире.

Устойчивость и стабильность общества связаны, прежде всего, с воспроизводством прошлого с настоящим, с преемственностью между поколениями, отсюда выявляем следующую функцию традиций функцию воспроизводства.

Необходимо выделить еще одну функцию – информационную. Так как традиция во всех своих проявлениях функционирует как информационная структура, в рамках чего происходит передача информации в социокультурном пространстве. Заметим, что наличие информации в традиции связано с общенаучными законами существования каждой системы, развитие которой выявлено во времени.

Функция ценностно-ориентировочная. Традиция – совокупность образцов, эталонов, которым необходимо подражать, тем самым выступает объектом ценностного отношения, задавая поле ценностей, на которые ориентируются члены общности.

Чувство безопасности, а также устойчивость своего бытия дает человеку тот порядок, который поддерживается традицией. Традиционный механизм функционирует в социальной реальности непрерывно. И он, как правило, изменяется: чаще всего постепенно, иногда стремительно, но всегда заметно. Таким образом, изменения провоцируются событиями, изменяющими обстоятельства существования общества.

При рассмотрении основных функций традиции выделим интегрирующую функцию. Эта функция заключается в том, что традиция объединяет и сплачивает людей в их делах, помогает выработать непредвзятый и единый взгляд на явления и события. Традиция типизирует и усредняет людей. Традиция выявляет сходные черты, утверждает общность интересов.

Отметим функцию конституирования социума. В данном случае традиция выступает как «основание и средство формирования социальных общностей» [14, с.101]. Здесь выявляется способность традиции накапливать опыт предшествующих поколений и передавать его определенной социокультурной общности.

Роль традиций в жизни социума осуществляется через функции. функция каждой традиций, независимо от сферы ее бытования, – это поддержание целостности и стабильности социума. Ярко выраженным является тот факт, что традиции являются существенным аспектом социального воспроизводства, которое обеспечивается во времени.

Исходя из этого, выделяет функции традиций: аккумуляционную, консервативную и трансляционную.

Он считает, что эти основополагающие функции обеспечивают передачу социального опыта во времени и в пространстве и являются одной из составляющих деятельности субъекта в культуре, посредством которой субъект воспроизводит себя как историческое лицо [15, с. 72].

При рассмотрении функций традиций, на наш взгляд, стоит обратить внимание и на практические функции, такие как познавательная, воспитательная и прогностическая.

Познавательная функция традиции характеризуется знанием прошлого состояния современных процессов и явлений, которое позволяет понять их полнее и глубже. Для построения нового общества необходимо систематизированное знание всей предшествующей истории человечества.

Воспитательная функция является важной, ибо традиция имеет большое воспитательное значение. Социальный опыт предшествующих поколений, духовное и материальное наследие являются средствами развития формирования нового поколения.

Традиция рассматривается как система ценностей, она становится основой содержания нравственного воспитания подрастающего поколения. Традиции способствуют достижению цели воспитательной системы – формированию ценностных ориентации воспитанников.

Воспитательное значение наследия проявляется в приобщении нынешнего поколения к национальным и общечеловеческим ценностям. Следовательно, без овладения достижениями предшествующей культуры, опытом и знаниями, человек не может стать полноценной личностью.

Тем самым личность впитывает в себя характер социальной жизни предшествующих эпох, усваивая при этом полученный опыт и знания.

Прогностическая функция выражает способность человека к опережающему отражению действительности. Можно сказать, что традиция влияет на образование способности предвидения.

Предвидение возможно только на основе накопленного опыта и соответствующих знаний.

Следует подчеркнуть, что прогнозируя или предсказывая что-либо, мы делаем анализ взаимодействия и связи существующее между прошлым, настоящим и будущем.

Итак, рассмотрев функции традиции мы пришли к следующему выводу: традиция, являясь социальным образованием, выполняет множество функций, связанных с сохранением и обновлением общественной системы.

Из них самыми основными являются: 1) сохранение, удержание и конденсация или аккумуляция прошлого опыта деятельности в социальной памяти; 2) передача опыта от поколения к поколению; 3) регуляция общественной жизни. Эти основные функции традиции взаимодополняют и взаимопересекают друг друга.

И, тем самым, каждая функция подразумевает дополнительные функции, составляя множество иных.

Список литературы:

1.  Социальный прогресс и культурное наследие. – М.,1987.

2.  Кучуков философская традиция в арабской средневековой философии// Вестник Башкирского университетаТ. 11. – № 4.

3.  Аверьянов как преемственность и служение//Человек№2.

4.  Осипова социология о традициях в странах Востока. – М., 1985.

5.  К вопросу о трактовке понятия «традиция» в отечественной педагогике // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение»№ 2 – Педагогика. Психология.

6.  Флиер культурология: объект, предмет, структура. // Общественные науки и современность№2.

7.  Педагогика / Под ред. . – М.: Роспедагенство, 1996.

8.  Heibroscher L. Die Uberliefert und des kommunikative Handlungen. CD. DAE. 19

9.  , М. Никишова// Проблема традиции как забота о будущем// Вестник Оренбургского государственного университета№5.

10.  К вопросу о трактовке понятия «традиция» в отечественной педагогике // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение»№ 2 – Педагогика. Психология.

11.  Зыков «память» как концептуальная основа для организации междисциплинарного исследования понятия «культурная традиция» //Советская этнография№3.

12.  Каиров и исторический процесс./ Рос. Акад. Управления. – М.: Луч,1994. – 188 с.

13.  Павлов -философские проблемы общественного развития (на примере южноазиатского субконтинента) – М.: Изд-во МГУ, 19с.

14.  Плахов и общество. – М.,1982.

15.  Суханов , традиции и преемственность поколений. – М.: Изд-во политической литературы, 1976.

Источник: https://pandia.ru/text/78/555/30296.php

Book for ucheba
Добавить комментарий