Глава 3. Рождение Будды

О буддизме. часть 3. первая благородная истина

Глава 3. Рождение Будды

Привет уважаемые читатели. 

Время ночное,а значит что? Правильно! Новый пост о буддизме. Настало время начать изучать 4 благородные истины буддизма.

Мы подробно разберем каждую из них. Я не знаю сколько потребуется постов для полного объяснения, потому запаситесь терпением. Мои посты преследуют цель просветить вас пикабушники, что такое буддизм. 

Поехали?

Сегодня мы рассмотрим, первую благородную истину Будды, названную:

Благородная истина о страдании.

Четыре истины состоят из двух групп следствия и причины: страдания и их причины, прекращение страданий и пути его осуществления. Страдание подобно болезни. Внешние и внутренние условия, приносящие болезненность, суть причины страдания. Состояние выздоровления от болезни есть пресечение страдания и его причин. Лекарства, излечивающие недомогание, являются правильными путями.

Но для того, чтобы, понять следствие, стоит начать с понимания почему вообще мы страдаем? То есть с основания. Тут мы выступаем в роли доктора самим себе. Мы устанавливаем причину возникновения страдания, а потом только приступаем к лечению.

Будда описывает 3 вида страдания, которые переживаются сильнее или слабее в зависимости от осознанности:

1. Старость, болезнь и смерть: Если мы отождествляемся с телом, тогда реальными становятся старость, болезнь и смерть и возникает страдание.

2. Непостоянство: Оно является причиной страдания, если мы привязываемся к обусловленному счастью.

3. Обусловленность: Это самая тонкая форма страдания, проявляющаяся в том, что ум почти всегда затуманен людскими мыслями, правилами и их формами, навязанными обществом, и из-за этого мы не можем контролировать свою жизнь. В круге обусловленного существования мы всегда переживаем страдание, в той или иной форме.

Конечно это не значит, что мы можем уйти от страданий, каким-либо способом и будет все хорошо. Или просто прекратить о них думать. Нет. Буддизм в первую очередь подталкивает к пониманию страданий.

Старость, смерть и болезнь.

Старость так же как смерть или болезнь, это неотъемлемые состояния нашего тела. Кто-то боится стареть, кто-то боится смерти, кто-то не желает лечиться так как боится врачей, иголок и прочего.

Будда объяснял, что прямой путь к излечению болезни, это непосредственно ее лечение. Правда просто? Но что делать если болезнь не излечимая? Если нету выхода. Тут на помощь приходит понимание данной болезни.

Я опишу свой неприятный опыт знакомства с такой болезнью. Болел не я, а мой родственник. У которого обнаружился рассеянный склероз мозга.

Данная болезнь заставляет иммунитет пожирать собственный организм, уничтожая нервные связи. У моего родственника в течении 30 лет, постепенно отмирали ноги, руки, спина. Он их попросту переставал чувствовал.

Как-то раз мне выпал случай помогать ему в течении многих лет. Так как больше было некому.

Конечно для многих будет страшным видеть каждый день инвалида, приковать себя к нему, и сделать очень сложный выбор: обречь человека на окончательную смерть, или помогать ему угасать день за днем.

Я относился к этому по-другому и учил его со своей «буддистской» точки зрения. Я рассуждал так, ты болен. И болезнь твоя не излечима. Но, ты сдаешься, не поняв свою болезнь.

Когда мы говорим, что человек сдался, за частую мы имеем ввиду какой-либо физический акт, направленный на достижение чего-либо. Но есть так же и умственный акт. Когда мы выбираем. Двигаться дальше или сесть и отречься от всего? Самое страшное является вторым.

Когда человек принимает решение опустить руки и отказаться от всего, угасать.

Я заставил родственника понять свою болезнь. Он много протестовал, были и обида, и злоба, от недопонимая, но со временем его взгляды поменялись, и он начал смеяться над собой. Мы вели беседы, в которых я объяснял ему: У каждого человека есть восприятие.

То как человек осознает и воспринимает что-либо, связанное с его жизнью. Ты сдался, не поняв, что ты ничем не отличаешься от физически здорового человека.

Да я помню тот взгляд полный ненависти, в котором говорилось: тебе то легко рассуждать о таком!

Но я продолжал: Посмотри на здорового человека. В день его ум, терзают тысячи сомнений, сотни вопросов. И каждый день он нервничает по пустякам. Каждый день, каждый человек на земле осознает, что в один день он умрет, уйдя из жизни.

И больше ничего от него не останется кроме памяти. Но человек продолжает идти вперед.

Я бы спросил такого человека, зачем ты борешься каждый день раз ты умрешь? На что он ответит, что хочет достичь чего-либо в этой жизни, что бы было легче уходить.

Мой родственник спрашивал: а мне то что делать? Я уже ничего достичь не смогу. Я инвалид! Я калека! Я болен!

На что я задал вопрос: а почему ты так уверен в этом? Ты уверил себя сам что ты больше ничего в этой жизни не сможешь из-за болезни. Но твоя болезнь не физическая. А мысленная.

Ты принял физическое недомогание за данность, забыв, что вокруг тебя есть тысячи способов продолжить свою жизнь. Разве твоя болезнь закрыла перед тобой все двери? Нет. Это не так. Ты можешь достичь таких высот каких не достигли многие.

И для этого у тебя есть все. Твоя физическая болезнь и появившееся в результате этого время.

Когда ты умрешь, так же, как и я и все другие люди, ты не заберешь с собой вещи, деньги, и все что привязывает тебя к этой жизни. Но ты можешь наоборот оставить что-то после себя.

Ввиду того, что, в наш век есть не только технологии связи, но и так же много других приспособлений, ты еще можешь сделать очень многое. Но, в данный момент ты отказываешься от всех возможностей, потому что не можешь их видеть. Вот в чем твоя болезнь. И она умственная.

Из-за своего решения, своих мыслей о том, что все будет плохо, ты начал страдать. Страдание породило болезнь. Страдание подобно болезни. И твои мысли есть суть причины страданий.

Если говорить коротко, то он пересмотрел свои взгляды на жизнь, написал 2 книги которые издавались в начале 2000ых и 2013году, организовал фонд взаимопомощи людям с такой же болезнью, слетал будучи прикованным к инвалидной коляске в Америку посмотреть, что хотел. И сейчас продолжает жить, но уже не страдая от своей болезни. А воспринимая ее как его не неотъемлемую часть, давшую ему новое начало. И я говорил, что с тех пор он чаще смеется, шутит и улыбается?

Понимание того, что страдания всеобщи и неизбежны, позволяют человеку встречать реальность жизни со спокойствием в душе. Человек сможет совладать со старостью, болезнями и смертью, не приходя в уныние и отчаяние, не опуская руки как мы говорим в современном мире. Оно также воодушевит людей на поиск решения проблемы страданий как это делал Будда Гаутама.

Непостоянство

Будда учил, что все существующее непостоянно. Причина в том, что нет ничего ни внутреннего, ни внешнего, что было бы постоянным, стабильным, не было бы подвержено распаду и разрушению либо оставалось бы таким же. Все постоянно меняется. Существование подобно воде, что течет в реке или пламени горящей свечи, которые никогда не бывают одинаковыми в два разных момента времени.

Давайте возьмем за пример, стул. Да такой красивый деревянный стул. Представим, что он стоит в комнате. А теперь подумайте о том какую жизнь прошел стул?

Когда-то он был ростком. Маленьким слабым росточком среди миллионов таких же. Со временем он вырос и стал высоким сильным деревом. Потом дерево было срублено. И после обработки превратилось в доски. Из досок мастер сделал части для стула. А другой мастер собрал из них стул. Сейчас этот стул стоит в комнате. Но со временем он рассохнется, постареет, испортиться.

Его хозяин, выкинет этот стул. И он отправиться в груду мусора. Груда мусора отправиться на свалку. На свалке груду мусора с этим стулом спрессуют и отправят на переработку. После переработки получится новый материал. Из которого опять создадут что-либо. И этот цикл будет вновь повторятся. Но форма та изначальная форма того самого ростка уже никогда не вернется. Она будет постоянно меняться.

Это и есть, непостоянство.

Наука говорит, что постоянные на вид объекты, такие, как океаны, материки, и горные массивы, и даже Земля, Солнце и Солнечная Система постоянно меняются и когда-нибудь исчезнут. Так как все это непостоянно, невозможно сомневаться в непостоянстве жизни. Жизнь может закончиться в любой момент. Никто не может избежать смерти, или же разрушения физического тела.

Понимание непостоянства как характеристики существования приносит двоякую пользу. Во-первых, это понимание может благотворно повлиять на человеческие взаимоотношения и деятельность людей. Во-вторых, оно может воодушевить людей на практику изучения причины.

Люди часто выясняют, что сделали ошибки во взаимоотношениях из-за того, что не приняли в расчет изменения, постоянно происходящие и в них, и в других людях. Дружба часто умирает из-за того, что интересы или личные свойства одной либо обоих сторон поменялись.

Когда человек осознает, что люди и ситуации непостоянны и постоянно меняются, он сможет развить объективный подход к каждому моменту взаимоотношений. Он сможет относиться к каждой ситуации без цепляния за устаревшие представления о людях. В таком случае отношения могут развиваться плодотворно.

Успех в жизни зависит от способности адаптироваться к переменам в ситуациях и извлечь максимум полезного от новых возникших возможностей. Осознав, что молодость, здоровье, материальное благополучие и даже сама жизнь непостоянны, человеку следует извлечь максимум из благоприятных обстоятельств, пока они имеются.

Тогда человек избавиться от страданий, возникших из-за непонимания что все меняется. Последними словами Будды были «Все существующее подвержено закону разрушения. Достигайте цели за счет не распущенности».То есть не забивайте голову ложными мыслями.

Осознайте, поймите, что все не постоянно, и не горюйте, не омрачайте себе жизнь, извлекайте из непостоянство только благоприятное для себя и окружающих. Не распускайте себя.

В общем страдание бывает трех видов: страдание от боли, страдание от перемены и сложное, распространяющееся повсюду страдание.

Страдание от боли — это то, что мы обычно принимаем за телесное или умственное мучение, например, головная боль. Желание освободиться от такого типа страдания свойственно не только людям, но и животным.

Существуют способы избегать некоторых форм такого страдания, например, прием лекарственных препаратов, облачение в теплые одежды, устранение источника заболевания.

Но так же и умственные мучение связанное с болезнью или старостью или смертью.

Страдание от перемены — это то, что мы поверхностно воспринимаем как удовольствие, мысли, восприятие, но стоит приглядеться, чтобы понять подлинную суть страдания. Возьмите в качестве примера то, что обычно считается приятным — покупку нового автомобиля.

Когда вы приобрели его, вы чрезвычайно счастливы, восхищены и удовлетворены, но по мере пользования им возникают проблемы.

Если бы причины наслаждения были внутренними, тогда, чем больше вы пользовались бы причиной удовлетворения, тем соответственно больше должно было бы увеличиваться ваше наслаждение, но этого не происходит. Привыкая все больше и больше, вы начинаете испытывать неудовольствие.

Следовательно, в страдании от перемены тоже проявляется сущность страдания. Это относиться к мыслям и восприятию. Мы думаем, что все плохо и страдаем от этого. Мы воспринимаем все в отрицательном свете и страдаем от этого.

Третье страдание служит основанием для первых двух. Он отображает наши собственные ментальные и физические загрязненные совокупности. Его называют сложным, распространяющимся повсюду страданием, поскольку он наполняет собой и прилагается ко всем типам перерождения существ, входит в состав базиса нынешнего страдания, а также вызывает будущее страдание.

Нет никакого способа выбраться из этого типа страдания, кроме как прекратить череду перерождений. Я бы сказал, это просто Жизнь. Будда объяснял, что третье страдание в нас самих и в нашей жизни. Мы страдаем от непонимания перемен. Мы страдаем от болезней, смертей, старости и других недугов. Мы не размышляем о них. Мы не понимаем их.

И от этого только больше страдаем, накручивая самим себе глупости.

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине, все пять групп привязанности суть страдание».

«Страдание неизменно сопровождает все проявления бытия.»

Только поняв, что все постоянно меняется, мы можем избавиться от привязанности к чему-либо. Мы начинаем видеть вещи такими какие они есть.

Например, ты пикабушник читающий этот пост, ты уже не будешь таким каким был 10 минут. Ты есть сейчас в настоящем. И ты изменишься опять через последующие 10 минут. Извлеки из этого пользу и благое. Не стоит привязываться и горевать. Избавь себя от страдания.

Вот такие котята в пирожках. Сегодня мы рассмотрели первую благородную истину о том, что такое страдания и почему они возникают.

В следующей часте мы рассмотрим вторую благородную истину, которая расскажет нам о том почему происходят страдания и их причины. Конечно в этом посте, я уже затронул сразу тему второй благородной истины, объясняя причины.

Но в следующей части при рассмотрении второй истины, мы углубимся в причины их возникновения.

Источники:

Палийский Канон — Сутта-питака.

Дхаммачаккаппаваттана Сутта — Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы

Связь:

wrkhard@yandex.ru — писать с пометкой пикабу.

[моё] Буддизм Философия Лекция Интересное Обучение Длиннопост

Источник: https://pikabu.ru/story/o_buddizme_chast_3_pervaya_blagorodnaya_istina_osnovyi_4117894

Читать

Глава 3. Рождение Будды
sh: 1: —format=html: not found

ДАМЬЕН КЕОУН

БУДДИЗМ

Признательность автора

В работе над этой книгой мне помогали студенты, коллеги, друзья. Студенты моего курса по буддизму в Голдсмитском колледже во время семестра 1995-96 гг. охотно выступали в роли «подопытных животных», на которых я «испытывал» черновые варианты глав.

Могу лишь надеяться, что эксперимент прошел достаточно гладко.

Огромную помощь мне оказали мои коллеги Лэнс Казенс, Питер Харвей и Чарльз Пребиш, которые дали мне массу ценных советов и уберегли от ошибок и упущений За те, что остались, ответственность лежит на мне.

Наконец, я очень признателен Джорджу Миллеру за его рекомендации и поддержку на протяжении всей моей работы, от начала до конца. Я благодарен также Ребекке Хант за безукоризненную и эффективную организацию технического обеспечения. Любой автор не мог бы и желать более профессиональной редакционной помощи.

О цитируемых произведениях и терминологии

В книге читателю встретятся ссылки — например, Д. ii.95. Они указывают на самые ранние буддийские книги, написанные на языке пали, т. н. палийский канон. Первая буква обозначает один из разделов (никая), в которых собраны беседы Будды (сутты).

Д Дигха никая

М Мадждхима никая

А Ангуттара никая

С Самьютта никая

Римская цифра II (ii) обозначает номер тома, а арабская (95) — номер страницы. Таким образом, ссылка «Д. ii.95» означает: Дигха никая, том второй, страница 95. Может также встретиться несколько ссылок с аббревиатурой «Вин».

Они относятся к разделу Виная, или монашеского устава, содержащего материалы об образе жизни монахов. Переводы на английский язык полного текста палийского канона опубликованы обществом «Пали текст».

Существуют и другие, более поздние, переводы, они указаны в разделе «Литература» в конце книги.

Буддийские тексты создавались на многих языках и переводились на многие языки, в том числе пали, санскрит, тибетский, тайский, бирманский, китайский, японский и корейский. Однако принято цитировать буддийские термины на пали или санскрите.

В этой книге я использую палийские термины, за исключением тех случаев, когда в английском языке укоренился санскритский вариант, например, такие слова, как «карма» и «нирвана».

Для наиболее важных терминов в скобках указываются эквиваленты на санскрите и пали.

Карта 1. Индия и регион, где жил и проповедовал Будда

Карта 2. Распространение тхеравады в Азии

Карта 3. Распространение махаяны в Азии

Глава 1 Буддизм и слоны

Однажды Будда рассказал историю о слепых и слоне (Удана 69 и сл.). Как-то царь города Саваттхи приказал собрать незрячих подданных и разделить их на группы. Каждую группу подводили к слону и давали ощупать какую-нибудь часть его туловища — голову, хобот, ногу, хвост и т. д. После этого царь просил описать животное.

Те, кто «знакомился» с головой, говорили, что слон похож на сосуд для воды; трогавшие уши сравнивали его с корзиной для веяния зерна; те, кто ощупывал ногу, сказали, что слон похож на столб, а касавшиеся бивня утверждали, что он напоминает плечо вешалки.

Разгорелся спор, каждый доказывал, что прав именно он, а остальные ошибаются.

Изучение буддизма за последние 100 лет во многом напоминает эту историю со слепыми и слоном. Уделив первостепенное значение какой-то малой части туловища слона, исследователи предполагают, что именно их выводы полностью справедливы.

Часто элементы, которым они уделили больше внимания, чем-то напоминают бивни слона — вещь удивительную, но не способную дать полное представление об этом животном.

В результате появилось много ошибочных и весьма широких обобщений, например, о его «негативности», «отрицании существующего мира», «пессимизме» и тд Хотя сегодня эта тенденция сошла на нет, она прослеживается в более ранних работах, авторы которых преувеличивают некоторые особенности буддийской традиции, либо, исходя из вполне справедливых выводов о ней в рамках одной культуры или исторического периода, переносят их на все остальные.

Первый урок, который можно извлечь из истории со слепыми, состоит в том, что буддизм — огромная и сложная тема, поэтому следует воздерживаться от обобщений, построенных на изучении какой-либо одной его части.

Так, надо осторожно относиться к высказываниям, которые начинаются со слов «буддисты считают…» или «буддизм учит..» Они требуют уточнения: какие буддисты имеются в виду, какому направлению буддизма они следуют, к какой школе или направлению они принадлежат и т. д, иначе эти высказывания не многого стоят.

Некоторые ученые идут дальше, утверждая, что транскультурное явление, известное на Западе как «буддизм» (слово вошло там в обиход в 30-х гг. XIX в), представляет собой не единое целое, а совокупность направлений. Если так, то, может быть, следует говорить о «буддизмах», а не о «буддизме».

Однако тенденция такого «разложения» буддизма, вероятно, представляет собой реакцию на стремление к «приведению его к единой сущности», иными словами, постулату о том, что — это монолитное явление, одинаковое повсюду.

Золотая середина — взгляд на буддизм как на нечто, напоминающее рассказанную выше историю о слоне: в нем удивительным образом собраны различные элементы, но в то же время есть и основной стержень, с которым все они связаны.

Второй урок, не столь очевидный, но не менее важный, состоит в том, что существует множество разновидностей слепоты. Эксперименты со зрительным восприятием показывают, насколько сильное влияние на то, что мы видим, оказывает наш мозг.

В значительной мере человек видит то, что ожидает, или хочет увидеть, отбрасывая все, что не укладывается в его представление о реальности В разных культурах, воспитывая детей, их учат различному видению и восприятию. Поэтому чужая культура часто кажется удивительной и странной, хотя ее носители действуют абсолютно естественно.

При встрече с иной культурой легко перенести на нее собственные представления и ценности, а потом чудесным образом «обнаружить» их в первоисточнике. Так, буддизм становится тем, что мы надеялись (или боялись) в нем найти Даже специалисты не застрахованы от подобного «привнесения» в исходные данные своих предположений.

При этом многие западные ученые предлагают такую интерпретацию буддизма, которая обязана скорее их собственным представлениям и воспитанию, чем самому буддизму.

Помимо того, что личное восприятие подвержено разного рода субъективным влияниям, существует еще и риск построения культурных стереотипов, возникающий при любом столкновении с «чужим».

Современные авторы, например Эдвард Сэд, обратили внимание на тенденцию в западном искусстве и литературе создавать некий образ «Востока», который представляет собой скорее отражение собственных подспудных идей, чем достоверное описание существующей реальности.

Необязательно принимать выдвинутую Сэдом теорию заговора, согласно которой Запад создал интеллектуальный стереотип Востока, подготавливая почву к его политической колонизации, но ведь действительно, обращаясь к изучению других культур, мы неизбежно находимся под влиянием установок и предпосылок нашей собственной культуры, которые едва осознаем. Следовательно, при изучении буддизма необходимо остерегаться «культурной слепоты» и заблуждений, порождаемых идеей о том, что западные категории и концепции присущи и другим культурам и цивилизациям.

Буддизм — это религия?

С проблемами, о которых речь шла выше, мы сталкиваемся сразу же, как только пытаемся определить, что такое буддизм — религия? философия? образ жизни? моральный кодекс? Его нелегко причислить к какой-то одной категории, для этого необходимо переосмысление некоторых из них.

Что мы понимаем, например, под «религией»? Большинство ответит, что религия — это что-то связанное с Богом. Бог, в свою очередь, понимается как Всевышний, создавший мир и живущих в нем существ.

Далее, Бог пристально наблюдает (или, во всяком случае, наблюдал до сих пор) за ходом истории человечества, чудесным образом вмешиваясь в нее в критические моменты, заключая «договоры», различными путями объявляя свою волю.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=189377&p=4

Будда: карма и новое рождение — Буддизм

Глава 3. Рождение Будды

Старость, болезни и смерть – вот что подгоняло Сиддхартху Гаутаму в его поиске, и то, что он постиг, став Буддой, положило конец этим трем бедам. Дело не том, что он просто смирился с неизбежностью смерти, и даже не в том, что он предвидел смерть.

Он понял – причем не умозрительно, но путем прямого восприятия – нечто такое, что превратило его совсем в другое существо, к которому смерть и рождение больше не имели касательства.

Как мы узнали из предыдущей главы, Будда сначала сомневался, что это сверхъестественное видение, которое он назвал истиной пратитья-самутпады, можно передать другим. И все ж при всей ее глубине и неуловимости он ее передал.

И хотя со временем его первоначальная формулировка пратитья-самутпады породила обширное и богатое собрание учений, для всех них она остается опорой, самой основой. По крайней мере в философском смысле, именно постижение этой истины — всеобщей обусловленности — составляет сущность просветления Будды. Поэтому ее и называют основополагающим принципом буддизма.

Первоначально этот принцип сформировался в его уме в виде лаконичного, даже жесткого положения: “Это обусловлено тем. Все, что происходит, имеет причину”.

Тем не менее, весьма показательно, что самая известная версия этого принципа берет начало с момента его передачи, которая прошла с поразительным успехом.

Тогда передачу осуществил не сам Будда, а один из его учеников, а получил ее один из искателей истины, который впоследствии стал ближайшим учеником Будды.

Это произошло через несколько месяцев после просветления Будды. Шарипутра, молодой брахман из Бихара, вместе с другом детства по имени Маудгальяяна покинул свой дом, как некогда это сделал сам Будда.

Потом Шарипутра остался один, поскольку они с другом договорились отправиться в разные стороны: тот, кто первым найдет просветленного учителя, должен был сообщить об этом другу, так их шансы на успех удваивались.

В пути Шарипутра встретил Ашваджита, одного из первых пяти учеников Будды, который к тому времени уже сам обрел просветление и проповедовал Дхарму. Пораженный видом этого странствующего монаха, который излучал спокойствие и счастье, Шарипутра подошел к нему, поздоровался и спросил:

— Кто твой учитель?

Такой способ завязать разговор с совершенно незнакомым человеком может показаться слишком прямолинейным: ведь в Англии обычно начинают со слов “Славная нынче погодка” или “Похоже, начинает немножко проясняться”. Но в Индии люди склонны сразу переходить к делу, поэтому Шарипутра задал вопрос, который при подобных встречах там задают и по сей день, и Ашваджит ответил:

— Мой учитель – Шакьямуни, мудрец из племени Шакья, Будда.

Тогда Шарипутра сразу задал второй вопрос — обычный, но в данном случае тоже важный:

— А чему он учит?

— Честно говоря, я еще новичок и мало смыслю в Дхарме, — ответил Ашваджит. — Но я могу вкратце рассказать тебе, о чем идет речь. С тех пор то, что он затем сказал, стало знаменитым во всем буддийском мире в виде короткого палийского стиха, состоящего всего из двух строк. Он сказал или произнес, а может, и продекламировал следующее:

Из всех вещей, что по причине происходят, Татхагата 20 причину объяснил, а также прекращение ее. Такое великий шрамана 21 учение изрек.

Похоже, эти две строки произвели на ум Шарипутры ошеломляющее и, в то же время, освобождающее действие. Он пережил мгновенный проблеск воплощенной в них истины. В нем возникло запредельное видение, и он тут же стал вошедшим в поток.

Очевидно, почва была подготовлена настолько хорошо, что даже такого сжатого изложения Дхармы оказалось достаточно, чтобы Шарипутра понял: его поиск завершен. Можно было идти за другом Маудгальяяной и уверенно сказать ему, что Будда найден.

Эти строки Ашваджита записаны и являются объектом почтения и преклонения во всех странах востока, где распространен буддизм.

В Тибете, Китае, Японии, Таиланде, Шри-Ланке их увидишь вырезанными на каменных памятниках и глиняных табличках, написанными на полосках бумаги, которые помещают в изваяния божеств, выгравированными на пластинах из золота и серебра. Можно сказать, что это кредо буддизма.

Кто-то может счесть их сухими и абстрактными, отвлеченными и даже не вызывающими энтузиазма, но Шарипутре они такими, конечно же, не показались.

И если вы как следует задумаетесь о принципе пратитья-самутпады, в каком бы виде он ни был изложен, если станете медитировать на эту тему, проследите ее смысл, то начнете понимать, какое огромное влияние этот принцип оказал на наш мир. Что бы ни возникало, на каком бы то ни было уровне, это происходит в зависимости от условий, а при отсутствии этих условий прекращает существовать. Вот и всё. Но если говорить о буддизме, то именно это и есть буддизм.

Суть такова: с точки зрения просветленного ума, основным признаком всех явлений, физических и психических, является то, что они обусловлены.

Нескончаемый поток явлений – и материальных событий, и состояний ума – есть процесс взаимозависимых этапов, каждый из которых возникает при наличии условий и, в свою очередь, обусловливает последующие этапы.

Дождь, солнечный свет и плодородная почва — вот условия, благодаря которым возникает дуб; его опавшие листья гниют и образуют перегной, на котором вырастают цветы пролески. Ревнивая привязанность будет иметь последствия, которые могут привести к убийству.

Ничто в мире феноменов не возникает само по себе, без предшествующих условий, и ничто не остается без последствий. Именно процесс осознания этого закона обусловленности постепенно освобождает нас от всех условий, приводя к свободно протекающему спонтанному творчеству просветления.

Если мы достаточно уяснили, в чем заключалось прозрение Будды, можно перейти к рассмотрению того, как оно решило вопросы, ответы на которые первоначально вознамерился найти Сиддхартха.

Как насчет старости, болезни и смерти? Как эти непреложные факты нашего физического распада согласуются со всем процессом обусловленности? Продолжается ли “нескончаемый поток явлений” после смерти или смерть — это конец? Для нас эти вопросы, конечно же, не являются абстрактными или теоретическими.

Тайна смерти, которая так беспокоила первобытных людей, по-прежнему остается тайной. Даже сегодня, когда нам, несомненно, известно очень многое, достаточно только объявить о лекции под названием “Тибетская книга мертвых” или “Что происходит после смерти”, или “Куда мы попадем, когда умрем”, чтобы привлечь толпы слушателей.

И на книги о смерти и умирании всегда есть большой спрос. Мы можем думать, что по сравнению с первобытными временами произошли неизмеримые перемены, но, когда дело доходит до понимания смерти, выясняется, что эти перемены не столь уж и велики. На самом деле “проблема” смерти стала еще более насущной.

Однако здесь мы говорим не о той проблеме смерти, которая стоит перед каждым. То, как мы относимся к смерти, как мы смиряемся или не смиряемся с ней, несколько отличается от того, как относятся к ней другие. Со временем, из века в век, чувства и представления о смерти тоже меняются.

Рассмотрев проблему смерти с исторической точки зрения, можно сказать, что начало ей было положено, когда человечество начало заниматься земледелием, то есть в эпоху великих цивилизаций, возникших в долинах рек. Было это, наверное, около десяти-пятнадцати тысяч лет назад.

В это время мир стал менее враждебным и загадочным, однако в том, что касалось самой большой тайны – смерти — люди продолжали оставаться в неведении. На самом деле тайна эта становилась еще глубже и непрогляднее, и, пожалуй, угнетала умы людей даже сильнее, чем прежде. И для этого была своя причина.

Люди больше не кочевали группами, а жили в деревнях, поселках и даже больших городах. Зародилась цивилизация в том виде, в каком мы ее знаем.

Жизнь стала безопаснее и спокойнее, и доставляла людям больше удовольствия. А начав получать удовольствие, они хотели получать его и дальше.

Они не хотели расставаться со своими женами или мужьями, со своими детьми, своими домами и ухоженными полями, с пением и танцами, с азартными играми и религиозными обрядами. Но однажды неизбежно придется всё это оставить, и люди это знали. Мысль о смерти омрачала свет их жизни.

К чему эта жизнь, если ей суждено так скоро закончиться? Всего несколько кратких лет молодости, удовольствий и процветания — а потом пустота, небытие, где, похоже, нет ничего живого, разве что дух-призрак, бродящий во мраке, вот и всё.

Источник: http://buddhayana.ru/%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0-%D0%B8-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5.html

Book for ucheba
Добавить комментарий