Исторические особенности развития религии

Культурно-исторические особенности народов России. География основных религий. урок. География 8 Класс

Исторические особенности развития религии

Цель урока – узнать, о положении России на пересечении культурных миров, об основных религиях страны.

Россия своим географическим положением находится на «перекрестке» культурных миров. Например, наша страна находится между европейской и азиатской цивилизациями; между христианской, мусульманской и буддистской цивилизациями (рис. 1).

Рис. 1. Карта цивилизаций (Источник)

Цивилизации – большие группы стран, обладающие какими-либо общими определяющими признаками (культура, язык, религия и т. д.).

Россия – многонациональная страна, и каждый народ традиционно исповедует ту или иную религию.

Мировые религии:

  1. Христианство
  2. Ислам
  3. Буддизм

Самой древней религией на планете является буддизм. На территории России буддизм исповедуют буряты, тувинцы и калмыки (рис. 2).

Рис. 2. Буддистский храм в Элисте (Калмыкия) (Источник)

Самая большая религия по числу ее приверженцев – христианство. Основными ветвями христианства являются православие, католицизм и протестантизм. Большинство верующих в России – христиане (православные). Православие исповедуют русские, украинцы, чуваши, белорусы, осетины, мордва и т. д. Христианство оказало огромное влияние на становление нашей страны, ее культуру, традиции (рис. 3).

Рис. 3. Троице-Сергиева Лавра (Источник)

Ислам – вторая по численности религия в России. Ислам исповедуют татары, башкиры, чеченцы, аварцы, кабардинцы и др. (рис. 4).

Рис. 4. Мечеть в Нальчике (Источник)

Кроме мировых религий существуют национальные и региональные религии. Например, ярким примером национальной религии выступает иудаизм, его исповедуют евреи. Среди народов Сибири распространены местные верования (рис. 5).

Рис. 5. Алтайский шаман (Источник)

Рис. 6. Карта религий России (розовый – православие, зеленый – ислам, желтый — буддизм) (Источник)

В 988 году в Киеве было принято христианство. В настоящее время Россия выступает как самое крупное православное государство в мире. По некоторым данным к православным себя относят от 55% до 80% россиян.

Самый северный буддистский храм находится в Санкт-Петербурге.

Главным культовым сооружением для мусульман является мечеть.

Иудаизм исповедуют евреи. Главное культовое сооружение в иудаизме – синагога.

Важнейшим средством межкультурного, межнационального, межэтнического общения в России выступает русский язык. 98% россиян свободно говорят на русском языке.

Кроме того от 50% до 95% жителей Украины, Белоруссии, Казахстана, Киргизии, Латвии владеют русским языком. Велика доля русскоговорящих в Канаде, Узбекистане, Таджикистане, Монголии и других странах.

Русский язык – один из 6 рабочих языков ООН.

Несмотря на различия в религиозных воззрениях, традициях, национальностях, люди должны уважать друг друга.

Монастыри России

В настоящее время на территории России действует почти 300 монастырей, 4 лавры, 150 подворий и скитов. Многие современные города возникали как монастыри (рис. 7).

Рис. 7. Соловецкий монастырь (Источник)

Мечети

Мусульмане молятся в мечетях. Башня у мечетей называется минарет. При входе в мечеть снимают обувь.

Иволгинский дацан

Иволгинский дацан – духовный центр буддистов России, находится в Бурятии.

Список литературы

Основная

  1. География России: Учеб. для 8-9 кл. общеобразоват. учреждений/ Под ред. А.И. Алексеева: В 2 кн. Кн. 1: Природа и население. 8 кл. – 4-е изд., стереотип. – М.: Дрофа, 2009. – 320 с.
  2. География России. Природа. 8 кл.: учеб. для общеобразоват. учреждений/ И.И. Баринова. – М.: Дрофа; Московские учебники, 2011. – 303 с.
  3. География. 8 кл.: атлас. – 4-е изд., стереотип. – М.: Дрофа, ДИК, 2013. – 48 с.
  4. География. Россия. Природа и население. 8 кл.: атлас – 7-е изд., пересмотр. – М.: Дрофа; Издательство ДИК, 2010 – 56 с.

Энциклопедии, словари, справочники и статистические сборники

  1. География. Современная иллюстрированная энциклопедия / А.П. Горкин – М.: Росмэн-Пресс, 2006. – 624 с.

Литература для подготовки к ГИА и ЕГЭ

  1. Тематический контроль. География. Природа России. 8 класс: учебное пособие. – Москва: Интеллект-Центр, 2010. – 144 с.
  2. Тесты по географии России: 8-9 классы: к учебники под ред. В.П. Дронова «География России. 8-9 классы: учеб. для общеобразоват. учреждений»/ В.И. Евдокимов. – М.: Издательство «Экзамен», 2009. – 109 с.
  3. Готовимся к ГИА. География. 8 класс. Итоговое тестирование в формате экзамена./ авт.-сост. Т.В. Абрамова. – Ярославль: ООО «Академия развития», 2011. – 64 с.
  4. Тесты. География. 6-10 кл.: Учебно-методическое пособие/ А.А. Летягин. – М.: ООО «Агентство «КРПА «Олимп»: «Астрель», «АСТ», 2001. – 284 с.

Дополнительные рекомендованные ссылки на ресурсы сети Интернет

Домашнее задание

Параграф 53.

  1. Назовите крупнейшие религии России и народы, их исповедующие.

Источник: https://interneturok.ru/lesson/geografy/8-klass/naselenie-rossii/kulturno-istoricheskie-osobennosti-narodov-rossii-geografiya-osnovnyh-religiy

Особенности исторического развития религии: Исторически развитие православия в Карелии определялось тем, что

Исторические особенности развития религии

Исторически развитие православия в Карелии определялось тем, что большую часть истории территория нынешней Карелии находилась в юрисдикции Новгородской митрополии. Значительную роль в христианизации населения Карелии и вообще в жизни этой области играл древний Валаамский монастырь (основан вXIII в.).

Свобода мирян определялась не только новгородскими традициями, но и тем, что население было рассредоточено на громадной территории и жители множества сел окормлялись лишь периодически наезжавшим священником из крупного села, который совершал богослужения в часовнях (так называемое «часовенное православие»). Неудивительно, что в XVII в.

этот малонаселенный и труднодоступный край стал одним из регионов распространения старообрядчества. Мало того: так называемая Выгорецкая обитель, объединяющая Даниловский и Лек- синский скиты (ныне Медвежьегорский район, около города Повенец), стала одним из главных центров, практически колыбелью беспоповского старообрядчества.

Выгорецкая обитель была полностью разорена в 1835— 1855 гг. в царствование Николая I.

Важной особенностью религиозной жизни было и то, что, кроме русских, значительную часть населения Карелии (а до революции — большинство) составлял народ карелы. Условно датой христианизации карел считается 1227г., когда князь Ярослав Всеволодович их крестил. Карелы достаточно быстро восприняли православие как свою религию.

Трудность заключалась в поверхностном восприятии веры, так как многие карелы не понимали церковнославянский язык и заучивали молитвы наизусть, не понимая их смысла: Это приводило к тому, что христианские ценности у карел часто смешивались с языческими, сохранялись древние языческие молитвы и заговоры, мифология Ка- левалы.

Была, например, очень популярна традиция ставить часовни-избушки над могилой умершего человека — в часовнях молились Николаю Угоднику, другим святым и духу предков. В XVII в. наряду с русскими к старообрядчеству приходит и часть карел, которые также не избежали соединения народной веры с христианством.

Как в общинах старообрядцев-карелов, так и карелов-православных, больше, чем у их русских единоверцев, сохранялись языческие обычаи и представления. Важное место у карел-старообрядцев занимали «отче» и «книжницы», которые играли порой роль колдунов и знахарей, заговаривали болезни и предсказывали судьбу (см.: Фишман О.М.

«Отче» и колдуны: образы жизни карельской старообрядческой общины / Обряды и верования народов Карелии. Петрозаводск, 1994. С. 122—143). Ничего подобного «отче» и «книжницам» у русских староверов никогда не было.

Вместе с карелами одним из коренных народов республики являются вепсы. Они были и остаются весьма малочисленным народом, особенности религиозной жизни которого схожи с карельскими.

До образования самостоятельной епархии приходы Карелии относились к Новгородской епархии, в XVI—XVIII вв. к Новгородской, Вологодской и Архангельской. В 1828 г. создается Олонецкая епархия — 231 приход.

В разные эпохи руководство епархии с различной степенью активности относилось к национальным карельским проблемам. До 1872 г.

преподавание в Олонецкой духовной семинарии, учрежденной вскоре после создания епархии, велось на русском и карельском языках. В 1872 г. карельский язык был выведен из употребления в семинарии, и ему стало уделяться меньше времени.

В начале XX в. работа по внедрению карельского языка в богослужение активизировалась. Миссионерский Ухтинский съезд в 1906

г. рекомендовал проводить службу на карельском и финском языках и переводить на карельский богослужебные книги. Эти книги на карельском языке распространяло также братство апостолов Петра и Павла, основой деятельности которого было преодоление старообрядчества.

В 1906 г. Олонецкий миссионерский съезд выступил за повышение знания карельского языка среди духовенства. На Видлицком съезде 1907

г. было создано Карельское братство для миссионерской работы среди карелов и вепсов, но этот же съезд рекомендовал служить в приходах только по церковнославянски, а на карельском языке только в порядке исключения. Все это было сделано ради противостояния «панфинской и лютеранской пропаганде».

В результате христианизация карел на их родном языке носила отрывочный характер и выражалась на уровне проповеди на карельском отдельных священнослужителей. Одним из таких ярких проповедников был епископ Киприан (ум. в 1914 г.).

Он был председателем Карельского братства, лично проповедовал на карельском, поддерживал внедрение карельского языка в богослужение. В 1910 г.

, когда произошло объединение Карельского братства с Финляндским братством преподобных Сергия и Германа Валаамских, епископ Киприан развернул широкую деятельность среди карелов Олонецкой епархии и Финляндии. Одним из важных акцентов деятельности братства была его борьба с лютеранством, проникающим из Финляндии.

К 1904 г. в епархии насчитывалось уже 545 церквей, 2127 часовен, 14 монастырей, одна духовная семинария, 1317 человек клира. С 1911 по 1918 г. ректором духовной семинарии в Петрозаводске был протоиерей Николай Чуков, впоследствии — один из выдающихся иерархов РПЦ митрополит Григорий Чуков.

Издавна большую роль в духовной жизни играла близость Карелии к скандинавским странам, важным фактором было и остается финское влияние и в меньшей степени шведское.

Вопрос этот до конца не изучен, но сам факт постоянных контактов карел с родственными им финнами-лютеранами очевидно должен был оказывать на них какое-то влияние. Лютеранство появилось на территории Карелии, по крайней мере, с эпохи Петра I, а с 1809 г.

, когда к России была присоединена Финляндия, в Карелии окончательно обосновались финские лютеране. В 1873 г. открывается первая в Петрозаводске лютеранская кирха. После объявления в 1905 г. Манифеста о свободе вероисповедания среди карел усиливается лютеранская миссионерская деятельность.

Чтобы противостоять ей, епископ Сергий (Страгородский) собирает в 1909 г. совещание карельских приходов трех епархий — Финляндской (Выборг), Архангельской, Олонецкой, где активно дебатируется вопрос о противостоянии «финско-лютеранской экспансии».

В 1890 г. создается Выборгская епархия (на территории княжества Финляндского), которую возглавил сначала архиепископ Антоний (Вадковский), а затем — епископ Сергий (Страгородский).

Именно на базе Выборгской епархии, территориально оказавшейся после революции в Финляндии, и образовалась Финская Православная Церковь. В 1923 г. Финская Православная Церковь в результате переговоров с Константинополем переходит в его юрисдикцию и получает автономию. В 1956 г.

Московская Патриархия признала автономию ФПЦ. Первым национальным архиереем стал Герман Аав.

В советское время в Карелии наиболее активно внедрялась атеистическая идеология и искоренялись любые проявления религиозности. Атеисты стремились навести свои порядки в республике, находящейся близко к Западу.

В результате атеистические репрессии уничтожили уже в начале 1930-х гг. организованную жизнь православной церкви, старообрядчества, лютеранства.

В Карелии к началу перестройки осталось всего пять православных приходов.

Советское время обернулось трагедией и для карельского народа: все церковные книги, написанные на карельском языке, были уничтожены — на территории СССР не осталось даже ни одной ксерокопии. В конце 1980-х гг. XX в. серьезно обсуждался вопрос: существовали ли вообще когда-либо эти книги. В 1993 г. в газете «Северный курьер» (06.01.

93) под рубрикой «Сенсация» была опубликована статья П. Савельевой «Ее бесписьменный язык» об обнаружении в одной из библиотек Петербурга синодального издания Евангелия на карельском языке 1821г. До сих пор это единственный найденный в России экземпляр Писания на карельском языке, изданный до революции.

Позднее петрозаводские филологи узнали, что их довольно много в библиотеках Финляндии.

В 1920-е гг. в созданной большевиками Карело-Финской ССР у власти находились «красные» финны, т. е. финские коммунисты, мечтавшие о победе советской власти в Финляндии и о присоединении ее к СССР. Они считали карельский язык испорченным финским, а самих карел — одной из этнографических групп финнов.

Поэтому среди карел внедрялся финский язык и финское самосознание. В 1934 г. все финское руководство Карелии было репрессировано. Партийные органы поставили задачу развития карельской письменности и самосознания. В 1940 г.

к власти вновь пришли «красные» финны, и лидеры карельского национального движения были репрессированы.

В ходе финско-русской и Второй мировой войн в Финляндию эмигрировало, по разным оценкам, от 300 до 400 тыс. карел — более половины карельского этноса. Вплоть до 80-х гг. XX века карелы-эмигранты подвергались в Финляндии финляндизации.

В советской Карелии после Второй мировой войны формально финский язык признавался официальным, но фактически проводилась политика русификации как карел, так и финнов.

Свободное развитие национального движения началось в Карелии в 1980-х гг., в том числе была создана карельская письменность.

Приблизительно в это время изменилась политика в Финляндии, которая признала особые этнические интересы карельского народа.

В конце 1970-х — 1980-е гг. в Карелии утвердились различные протестантские церкви — лютеране, баптисты, пятидесятники. До 1990 г. карельские приходы на территории СССР объединялись в Олонецкую епархию, которая по малочисленности возглавлялась благочинным и подчинялась Ленинградской епархии, являясь фактически ее благочинием. В 1990 г. образована Петрозаводская епархия.

Источник: https://bookucheba.com/istoriya-religiy-knigi/osobennosti-istoricheskogo-razvitiya-34741.html

Происхождение религии и ее исторические формы

Исторические особенности развития религии

Глава III

Проблема происхождения религии была и остается ареной острой идеологической борьбы.

Богословская версия происхождения религии.

В вопросе о происхождении религии богословы опираются на изложенную в первых двух главах Библии легенду о том, как бог, сотворив человека из «праха земного», вдохнул в него «душу живую» и заповедал поклоняться своему «творцу-вседержителю».

Следовательно, согласно богословской версии, религия имеет сверхъестественное, божественное происхождение. Эту точку зрения христианские идеологи пропагандировали на протяжении многих столетий.

Но со временем отстаивать ее становилось все труднее.

Собранный учеными материал о верованиях народов мира неопровержимо свидетельствовал о многообразии существующих и существовавших форм религии, их земном происхождении и исторической преемственности.

Теологи, озабоченные размахом научных открытий, начали поиски аргументов, способных укрепить пошатнувшуюся легенду о «божественном» источнике религии и ее изначальном монотеизме (единобожии).

Так появилась антинаучная концепция прамонотеизма — первобытного единобожия. Одним из первых ее теоретиков был русский философ-мистик В. С. Соловьев. Но ввиду своей очевидной спекулятивности эта концепция не получила поддержки.

Позднее ряд католических этнографов во главе с венским патером В. Шмидтом попытались подкрепить идею изначального монотеизма этнографическим материалом, в частности сообщениями о религиозных верованиях пигмеев, огнеземельцев и других народов.

Однако научный анализ приведенных ими данных показал, что теория Шмидта базируется на необъективно подобранных, случайных и фальсифицированных фактах. Современная наука утверждает, что идея единого небесного бога-творца возникла сравнительно поздно.

Она постепенно формировалась из более простых представлений о сверхъестественном, отражавших определенный уровень социального и духовного развития общества.

Научный атеизм о происхождении религии. Проблема происхождения религии всегда была в центре внимания материалистов, видевших в ее решении средство борьбы с религиозным мракобесием. Отвергая богословскую версию «богоданности» религии, домарксовские материалисты стремились найти ее истоки в условиях жизни людей.

Они указывали, что религия коренится в страданиях, в страхе обездоленного человека, в невежестве и забитости народных масс, в своекорыстном обмане церковников и власть имущих.

Материалисты прошлого внесли существенный вклад в изучение происхождения религии, однако подлинно научный подход к проблеме стал возможен лишь благодаря материалистическому пониманию общественной жизни, выработанному основоположниками марксизма.

Современной наукой установлено, что становление человека и общества охватывает огромный исторический период — свыше двух миллионов лет. В течение этого времени в физическом и духовном облике людей произошли большие изменения.

Человек выделился из животного царства благодаря труду, который изначально носил общественный характер.

Расширение и усложнение производственной деятельности, укрепление социальных связей между людьми дали мощный толчок развитию мышления, способствовали постепенному осознанию человеком самого себя, формированию системы представлений об общих свойствах и связях окружающей действительности.

Вопрос о времени возникновения религии является дискуссионным. Большинство исследователей, опираясь на данные палеоантропологии, археологии, этнографии, языкознания и исторической психологии, связывают ее появление с раннеродовым строем, сложившимся примерно 40 тыс. лет назад.

Об общественной практике первобытных общин К.

Маркс писал: «Условие их существования — низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе.

Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях»'. Древнейшие археологические ' Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 89-90.

памятники, а также сохранившиеся у отсталых народов верования и обряды свидетельствуют о том, что религиозные иллюзии были порождением тяжелой, полной случайностей жизни первобытных общин с их постоянной зависимостью от природы, взаимной разобщенностью, низким уровнем развития производительных сил и производственных отношений.

Ограниченность общественно-исторической практики родовых коллективов нашла отражение в мифологических представлениях — древнейшей форме осознания людьми самих себя, природы и общества. Мифологическое сознание оперирует чувственно-конкретными образами, в которых отсутствует четкое различение общего и частного, материального и идеального, субъективного и объективного.

В мифологическом сознании объективируются субъективные ощущения человека. На природу переносятся переживания, свойства, отношения людей, которые затем воспринимаются как подлинная реальность внешнего мира. Происходит наделение окружающей действительности фантастическими свойствами и связями. Так создаются гносеологические предпосылки формирования религиозных верований.

Религиозные верования постепенно вырастали из тех заблуждений и иллюзий, которые, накапливаясь, складывались в определенную систему взглядов на мир. «Религия возникла, — писал Ф. Энгельс,—в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе»2.

Формы первобытных верований. К основным формам первобытных верований принято относить фетишизм, тотемизм, магию, анимизм. Одной из самых ранних форм религии был фетишизм — почитание различных объектов действительности, которым люди приписывали сверхъестественные свойства, способность помогать, исцелять, предохранять от врагов.

Фетишем мог стать любой предмет: камень, дерево, клык зверя. Позднее человек сам начал изготовлять фетиши в виде деревянных фигурок или каменных изваяний (идолов). В своей трудовой деятельности первобытные люди постоянно познавали и практически использовали многие полезные свойства окружавших их предметов.

Не всегда имея возможность достигнуть своих целей, они пытались порой использовать не только реальные, но и вымышленные свойства предметов. Так возникла вера в то, что клык хищного зверя придает охотнику силу и ловкость, а камень необычной формы способен уберечь от опасностей. К. Маркс считал фетишизм «.

религией чувственных вожделений»3, подчеркивал, что в его основе лежала беспомощность людей.

2 Там же. Т. 21. С. 313.

3 Там же. Т. 1. С 98.

Древнейшей формой религии является также тотемизм — вера в существование сверхъестественной связи, родства между группой людей и определенным видом животных или растений. Название это происходит от слова «тотем», что на языке одного из племен североамериканских индейцев означает «его род».

Тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью первобытного человека: собирательством, охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. В тотемизме отразились особенности социальных отношений в первобытном коллективе, основанных на принципе кровного родства.

Осознавая это родство, люди переносили его и на окружающую их природу. Тотем (животное или растение) считался предком рода, его родоначальником. С ним были связаны мифы, описывающие его жизнь и подвиги, предписания, запрещающие его убивать, обряды, задабривающие тотем и способствующие его размножению.

Позднее на основе тотемизма возник культ животных.

К ранним формам религии относится и магия (от греч. mageia — колдовство, чародейство) — совокупность верований и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействовать на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем.

Магические приемы разнообразны. По целевому назначению принято различать следующие виды магии: производственная, или промысловая, магия — заклинание орудий труда, вызов дождя, обряды, призванные обеспечить удачную охоту или хороший урожай, военная магия — ритуальные пляски воинов, заколдовывание оружия;

вредоносная — «наведение порчи»'на врага; лечебная—заклинания, молитвы, снадобья от болезней; любовная — различные способы «при-вораживания» и «отвораживания».

В магии отчетливо проявились истоки религиозных верований. «Слабость, — писал К.

Маркс, — всегда спасалась верой в чудеса; она считала врага побежденным, если ей удавалось одолеть его в своем воображении посредством заклинаний…»4

На стадии первобытнообщинного строя возникла и такая форма ранних верований, как анимизм. Анимизм (лат. anima — душа) — это вера в «духовные» сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них.

Анимистические верования вырастали из присущего первобытным людям стремления к олицетворению, к одушевлению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т. е. обладающее желаниями, волей.

Отсюда возникало убеждение, что все предметы и явления помимо видимой имеют невидимую, духовную природу. Ранний анимизм — это фантастический мир злых духов, угрожающих человеку.

В анимистических верованиях нашли отражение в первую очередь те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх, затрагивали его жизненные интересы.

В возникновении анимизма значительную роль сыграло также непонимание первобытными людьми явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, воспринимавшихся как деятельность независимой от тела души.

Вначале душа связывалась людьми с конкретным материальным носителем, например с кровью. Но постепенно анимистические представления очищались от материальных признаков.

Душа стала мыслиться как дыхание, а затем как бесплотная

4 Там же. Т. 8. С. 123.

духовная сущность. С возникновением представлений о душе связана вера в возможность существования души после смерти, ее переселения в загробную жизнь.

Возникнув на заре человеческой истории, первобытные формы верований с изменением общественных условий жизни полностью не исчезли. Одни из них были поглощены сменившими их религиями, другие оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков.

Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображениях сверхъестественных существ в облике животных, в некоторых элементах обрядовой практики.

В христианстве, в частности, о тотемистических верованиях древности напоминают традиционное изображение духа святого в виде голубя, догмат о непорочном зачатии, таинство причащения и др. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики многих религий. Значительное место принадлежит им и в системе бытовых суеверий: вера в порчу, в гадания, заговоры и т. д.

Неотъемлемой частью современных религий является также анимизм. Вера в духов, богов, нечистую силу, бессмертную душу есть модификация анимистических представлений первобытной эпохи.

Племенные религии. Религиозные верования периода родового строя отличались большой пестротой.

Они отражали специфические для данного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.

Низкий уровень материального производства и ограниченность возникающих на его основе общественных отношений обусловили преобладание в племенных религиях архаических форм верований: фетишизма, тотемизма, магии, анимизма.

На ранних ступенях родового строя, еще не знавших социального расслоения, основным объектом религиозного поклонения была природа.

В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны действительности.

Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена — диким животным.

В племенных религиях отражалась не только производственная деятельность, но и социальная организация людей. Переход от охоты и собирательства к скотоводству и земледелию знаменовался усилением роли мужчин в обществе.

Смена матриархата патриархатом и возникшие на этой основе новые социальные отношения специфически преломились в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых присуще стадии раннего мотыжного земледелия, постепенно оттесняются мужскими.

Отправление культа также становится занятием мужчин.

По мере развития кровнородственных отношений и в религиозной мифологии на первый план выдвигается образ прародителя, защитника и покровителя племени, поклонение которому переплеталось с элементами тотемизма и культом предков.

Культ предков получил повсеместное распространение в религиях родового строя.

В нем в фантастической форме отразилось реальное значение в жизни племени уз кровного родства и старейшин рода как носителей практического опыта и производственных знаний.

Возникшие к этому времени представления о посмертном существовании души породили веру в то, что умершие сородичи продолжают оказывать влияние на жизнь племени и после смерти.

В эпоху раннеродового строя религиозные верования и культ отражали реальное равенство соплеменников. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, знахари, заклинатели духов еще не были жестко отделены от массы верующих. Принятие ими культовой профессии не регламентировалось.

Религия в период перехода к классовому обществу. Разложение родо-племенных отношений привело к существенным изменениям в характере религиозных верований.

Развитие общественного производства, расширение вну-триобщинного и межобщинного обмена способствовали углублению социальной дифференциации внутри племени. В руках отдельных общинников накапливаются материальные богатства, в их подчинение попадают рядовые соплеменники.

Люди начинают все более остро ощущать свою зависимость не только от сил природы, но и от неподвластных им, стихийно складывающихся общественных отношений.

Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени порождают их сакрализацию. Вожди, олицетворявшие силу и власть в племени, становятся объектом почитания. Им приписывается не только реальное, но и сверхъестественное могущество.

Продолжавшееся социальное расслоение внутри племенной общины (углубившееся разделение труда, рост профессионализации различных видов деятельности, формирование племенной аристократии) находило отражение в содержании религиозных представлений.

Ранее аморфные, безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются специфические функции и определенные формы хозяйственной деятельности. Возникает иерархия духов; полидемонизм — почитание множества духов — вступает в свою завершающую стадию.

В ходе истребительных межплеменных войн, сопровождавших перерастание родо-племенных отношений в раннеклассовый государственный строй, формируется идея племенного бога-воителя, впитавшая в себя возникшие ранее представления о духах предков и о сверхъестественном основателе племени. В дальнейшем, по мере объединения племен, складывается политеизм (многобожие) как идеологическое отражение образования родо-племенных союзов. Во главе такого политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона.

Имущественное неравенство наложило отпечаток и на представления людей о загробной жизни. Посмертное су-

ществование стало рассматриваться как продолжение земной жизни. Отсюда и обычай пышных, нередко сопровождавшихся человеческими жертвами захоронений вождей и богатых общинников. Религия, таким образом, освящала экономическое неравенство, способствовала укреплению власти вождей и племенной аристократии.

Изменилось положение и служителей культа. Они все более обособляются от массы верующих. Нередко жречество становится наследственной профессией. Возникает умилостивительный культ, в котором огромную роль приобретают жертвоприношения. Появляются постоянные святилища и храмы.

Жертвоприношения и доходы с храмовых земель и имущества укрепляют экономическое и политическое влияние жречества. Захватив власть над сородичами, жрецы вместе с вождями образуют родо-племенную верхушку.

Религия с этого времени приобретает новые социальные функции, помогает родо-племенной знати держать в повиновении рядовых членов общества.

Национально-государственные религии. Возникновение государств, пришедших на смену родо-племенной раздробленности, обусловило появление нового типа религии.

В классовом обществе складываются национально-государственные религии, принадлежность к которым определялась принадлежностью к данному государству или народу.

Эти религии отражали и освящали социально-политические порядки, сложившиеся в рабовладельческих государствах древнего мира.

В политеистических национально-государственных религиях возник пантеон богов, олицетворявших различные явления природы и виды человеческой деятельности, разные стороны общественной и частной жизни людей.

Оформление классовых отношений, установление жесткой социальной дифференциации внутри рабовладельческого общества нашли отражение в возникновении небесной иерархии богов, построенной, как и земные отношения, по принципу господства-подчинения. Наиболее ярко это проявилось в древнегреческой религии. Субординация богов на Олимпе во главе с Зевсом отражала социальную структуру греческого общества.

Если в эпоху зарождения классового общества боги, как правило, олицетворяли явления природы, то с развитием классовых отношений они все больше наделяются

общественными атрибутами. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил»5,— писал Ф. Энгельс.

Так, древнеегипетский бог Озирис в процессе общественного развития из бога умирающей и воскресающей растительности превратился в бога — властителя загробного царства. У древних римлян Вулкан — бог огня — становится покровителем кузнечного дела.

Марс древних римлян, первоначально выступавший в роли покровителя полей и весенней растительности, со временем преобразился в жестокого и ненасытного бога войны. В соответствии с новым содержанием изменился и внешний облик богов.

На смену зооморфизму — поклонению богам в образе животных — пришел антропоморфизм — поклонение богам в человеческом облике.

Особую роль в национально-государственных религиях древности играла обрядность, которая при отсутствии жесткой догматизации религиозных представлений выступала в качестве основного показателя религиозной принадлежности.

Мистерии, жертвоприношения, совершавшиеся под руководством жрецов, приобретали все более сложный и регламентированный характер.

Появляется такой важный элемент умилостивительного культа, как молитва, причем у многих народов точное произнесение молитвенной формулы считалось необходимым условием для исполнения богами обращенной к ним просьбы. Все более обильными и обременительными для рядовых верующих становятся жертвоприношения.

Образование рабовладельческих государств, укрепление централизованной власти были отмечены у некоторых народов переходом от политеизма к монотеизму — единобожию. «…Единый бог — отмечал Ф. Энгельс, — никогда не мог бы появиться без единого царя…

единство бога, контролирующего многочисленные явления природы… есть лишь отражение единого восточного деспота…

»6 Действительно, бог как творец и вседержитель мира был по существу небесной проекцией земного монарха, имевшего неограниченную власть над своими подданными.

5 Там же. Т. 20. С. 329.

6 Там же. Т. 27. С. 56.

Движение религии от политеизма к монотеизму осуществлялось через множество промежуточных стадий.

Одной из них был генотеизм, для которого характерно убеждение, что хотя и существует множество богов, но поклоняться следует лишь одному из них — покровителю данного народа. Как заметил Ф.

Энгельс, единый бог монотеистических религий явился «продуктом длительного процесса абстрагирования, концентрированной квинтэссенцией множества прежних племенных и национальных богов»7.

К числу монотеистических религий наряду с иудаизмом относятся христианство и ислам. Однако ни одна из этих религий не достигла законченного единобожия.

В иудаизме, например, вместе с верховным богом Яхве существует также сонм менее значительных сверхъестественных существ — ангелов и демонов.

Нет законченного единобожия и в христианстве, которое представляет своего бога в трех лицах, признает существование многочисленных ангелов, архангелов, святых, по существу занявших место второстепенных богов.

Особенности мировых религий. Поворотным пунктом в истории религии явилось возникновение мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Это связано с важнейшими изменениями в жизни народов. Буддизм, например, возник в VI — V вв. до н. э.

как идеология крупных рабовладельческих государств, в недрах которых уже началось зарождение феодальных отношений. Христианство возникло в I в., в эпоху экономического и политического кризиса многонациональной рабовладельческой Римской империи. Ислам сложился в VII в.

, когда среди арабских племен начался переход к феодализму.

Главной особенностью мировых религий, позволившей им перешагнуть национальные и государственные границы, является их космополитизм. Мировые религии обращены ко всем народам независимо от национальности.

Они упростили культ, отказались от специфически национальной обрядности, затруднявшей прозелитизм (новообращения) в прежних религиях. Мировые религии пропагандируют всеобщее равенство перед богом и переносят на небо осуществление социальной справедливости.

Залогом загробного блаженства они объявляют не

7 Там же. Т. 21. С. 295.

положение человека в обществе, а благочестие и добродетель верующего в земной жизни.

Мировые религии, получившие широкое распространение в эпоху феодализма, сохранили свои позиции и при капитализме, поскольку их претензии на надклассовость, абстрактный, наднациональный характер отвечают интересам господствующего класса любого антагонистического общества.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/3_149937_proishozhdenie-religii-i-ee-istoricheskie-formi.html

Введение. Что такое религия?

Исторические особенности развития религии

Слово «религия« имеет латинское происхождение: religio в переводе на русский буквально означает «совестливость, добросовестность, благочестие, благоговение, набожность». Относительно этимологии слова существует две основные версии.

Первая из них принадлежит римскому оратору и политическому деятелю Цицерону (106–43 гг. до н. э.), который возводил religio к латинскому глаголу relegere, что значит «перечитывать», «вновь собирать», «снова обсуждать», «вновь обдумывать»1.

Выдающийся отечественный мыслитель XX века И.А. Ильин, комментируя данную версию, отмечал, что ценность толкования Цицерона – в акценте на весьма важной стороне религиозности: обостренном чувстве ответственности, в том числе и коллективной, – ответственности за свою связь с миром духовным.

Приобщение к сакральному заставляет человека осознать собственное недостоинство и несовершенство. «Без чувства ответственности невозможен и самый религиозный опыт, – писал И. А. Ильин.

– Вступая в сферу Божественного, человеку естественно собирать свои силы и относиться критически к своим слабостям, он становится благоговеен, а потому осторожен и совестлив»2.

Эта ответственность побуждает человека вновь и вновь обдумывать свои слова, мысли и поступки, побуждает людей собираться для совместного обсуждения или молитвы, поскольку во все времена религия считалась делом общественной важности, а не просто вопросом личных убеждений и духовных пристрастий.

Автор второй версии – европейский мыслитель и оратор Лактанций (250–325 гг.), стяжавший за свою образованность и красноречие славу «христианского Цицерона».

В своем труде «Божественные установления» Лактанций высказал предположение о том, что слово religio могло быть образовано от латинского глагола religare со значением «связывать», «привязывать».

Такое объяснение позволило ему определить религию как союз Бога и человека3.

Подхватывая мысль о религии как богочеловеческом союзе, блаженный Августин (354–430 гг.) отметил, что наличие в слове вычленяемой приставки re-, имеющей значение повторного действия по основному глаголу, позволяет заключить, что religio есть не что иное, как восстановление утраченной связи между человеком и Богом4.

Подобная трактовка была поддержана многими христианскими мыслителями и получила свое дальнейшее развитие в различных богословских и философских трудах, в том числе и отечественных исследователей.

Ощущение связи с миром духовным или, выражаясь словами протоиерея Сергия Булгакова, «переживание связи с Богом и опознание Бога»5 составляют суть религиозного опыта человека.

При этом, как указывал мыслитель, «понятие “божество, бог” берется в самом широком и неопределенном смысле, объемлющем различные религии, как формальная категория, применимая ко всевозможному содержанию. Существенным признаком, установляющим природу религии, является объективный характер этого поклонения, связанный с чувством трансцендентности божества»6.

Итак, «религия, – продолжает данную мысль другой известный отечественный философ Семен Франк, – есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости»7. И. А. Ильин, давая определение религии, также отмечал, что «религия есть всежизненная (в смысле сферы охвата) и живая (по характеру действия) связь человека с Богом; или иначе: человеческого субъекта с божественным Предметом»8.

Данного понимания религии, сформулированного цитированными выше христианскими авторами, мы будем придерживаться и в настоящем издании.

Вместе с тем следует оговориться, что, примеряя такое понимание религии к буддизму, читатель может столкнуться с определенными трудностями и задаться вопросом, в какой мере возможно считать эту одну из мировых и наиболее многочисленных по количеству своих сторонников традицию религией в том смысле слова, о котором было сказано только что.

На этот вопрос протоиерей Сергий Булгаков предлагает следующий ответ: «Народный, экзотерический буддизм, которому, собственно, и обязана эта религия обширностью своего распространения, отнюдь не ограничивается одной “нетовщиной”, но содержит в себе элементы конкретного политеизма, даже фетишизма.

Сверх того, – и это самое главное, – буддийское ничто, небытие, нирвана, всеединство безразличия , отнюдь не представляет собой только отрицательного понятия, но вполне подходит под наше общее определение Божества.

Это положительное ничто и составляет подлинную, хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически религиозное отношение»9.

Если сопоставить мировоззрения носителей разных религиозных традиций и попытаться найти в них нечто общее, то можно обнаружить, что религиозное мировоззрение обладает определенным набором отличительных признаков, которые делают данное мировоззрение именно религиозным, а не философским или научным, к примеру. При этом сразу необходимо оговориться, что далеко не у каждой религиозной традиции обязательно наличествуют все нижеперечисленные характеристики, что, безусловно, дает исследователям основания дискутировать о степени «религиозности» той или иной традиции.

Во-первых, религиозным мировоззрение делает наличие духовного опыта. Как правило, отправной точкой для появления той или иной религиозной традиции служит опыт ее основателя (даже если он является личностью легендарной, как Сиддхартха Гаутама в буддизме или Лао-цзы в даосизме, или «сверхъестественным» существом, как в Идзанаги и Идзанами в синтоизме).

Во-вторых, в основании религиозного мировоззрения, как правило, лежит противопоставление профанного, то есть обычного, обыденного, и сакрального, то есть священного.

Присутствие этого разграничения мы можем видеть, например, в различиях в архитектурном облике храмовых зданий и прочих сооружений. Даже самый малорелигиозный человек способен легко идентифицировать церковь, не перепутав ее с офисным или техническим зданием.

Стремлением к сохранению сакрального начала во многом объясняется и использование в богослужениях особого языка, отличного от языка повседневного общения.

В-третьих, религиозное мировоззрение основано на утверждении существования «духовного», часто нематериального, невидимого мира, который выходит за пределы обычного, повседневного опыта человека. В разных религиях представления об этом ином мире могут сильно отличаться друг от друга.

Этот духовный мир человек может представлять себе как созданный и возглавляемый Единым Богом, Творцом и Промыслителем всего сущего (как, например, в христианстве, иудаизме или исламе), как совокупность множества духов (как, например, в синтоизме) или как особую непознаваемую и неописываемую реальность (наподобие нирваны в буддизме).

Однако именно к этому духовному миру обращены взоры носителей той или иной религиозной традиции.

В-четвертых, носитель религиозного мировоззрения убежден в возможности общения с духовным миром. Несомненно, что ценность религиозной веры в существование духовного мира актуализируется прежде всего в опыте общения с ним.

Те же мировоззренческие системы, которые настаивают на непознаваемости духовного мира и утверждают автономность существования Вселенной в деистическом духе, в конечном счете, перестают быть в собственном смысле слова религиозными, переходя на почву философии или простого бытового агностицизма.

Наконец, в-пятых, в мировоззренческой системе, претендующей на название «религиозной», часто содержится определенная совокупность норм поведения, проявляющихся в деятельности (в том числе и культовой) и в мотивации действий, основанных на данном мировоззрении.

Укажем для образца на христианскую традицию, в любой из своих конфессий (исповеданий) принимающую в качестве нравственных ориентиров Божественные заповеди синайского законодательства – Декалог (Исх. 20:2–17) и Евангельские заповеди блаженств (Мф. 5:3–12).

Соответственно, поступок, отвечающий моральным требованиям, зафиксированным в указанных авторитетных религиозных текстах, будет восприниматься как должный и похвальный, а противоречащий им – как порицаемый и отторгающий человека от сообщества единоверцев.

Кроме того, в христианских конфессиях в той или иной форме существует литургическая практика, включающая в себя по крайней мере совершение Крещения и Причащения. Свои специфические кодексы моральных норм вкупе с общепринятыми обрядовыми действиями имеются и в других религиозных традициях.

В вышеуказанном перечислении вовсе не случайно на первое место поставлен духовный опыт, поскольку именно он является первичным по отношению ко всем прочим элементам религиозности.

Это есть опыт соприкосновения (или даже можно сказать «столкновения») с чем-то принципиально иным, пугающим своей беспредельностью и неизвестностью, внушающим одновременно благоговение и в то же время страх и трепет.

Для религиозного человека первичным с точки зрения значимости всегда будет религиозное представление (доктрина/верования). За ним по степени важности следуют этика и религиозная практика.

Это не означает, конечно, хронологического первенства доктрины над всеми остальными составляющими религиозной традиции, но лишь указывает на ее логическое место в системе религиозных представлений человека. Исторически, скорее, следует признать первичность мистического, духовного опыта, на осмыслении которого позднее выстраивался комплекс доктринальных и этических идей.

Соответственно, исходя из выявленных выше особенных характеристик религиозного мировоззрения (мировосприятия), мы будем рассматривать следующие важнейшие составляющие той или иной религии:

духовный опыт основателя религии (или как вариант – культурного героя), отраженный, как правило, в ключевых религиозных сюжетах;

доктрину: религиозную идею, учение и его догматическое содержание или, говоря иначе, веру в формальном смысле этого слова;

этику: учение о нравственности;

религиозную практику: обряды и аскезу.

Основные аспекты религиозного представления, раскрывающие содержание религиозных доктрин:

1. Космологический (от греч. κόσμος – «мир», «земля», «миропорядок» и λόγος – «слово», «учение») – раскрывает представления о происхождении вселенной (космогония), богов (теогония) и человека (антропогония);

2. Амартологический (от греч. ἁμάρτημα – «грех», «ошибка») – объясняет источник существования греха, несовершенства в мире (там, где подобные построения имеются);

3. Сотериологический10(от греч. Σωτηρι᾿α – «спасение») – описывает опыт преодоления несовершенства, ограниченности человеческой личности как части мира;

4. Эсхатологический (от греч. σχατος – «последний», «конечный») – описывает представления о конечной судьбе материального мира и участи людей.

Это, как правило, самый слабовыраженный элемент учения ввиду того, что его содержание относится к «будущему веку» – к тому, чему еще предстоит произойти, что еще только предощущается.

Данный аспект вероучения зачастую имеет яркие космогонические черты, поскольку призван выявить грядущие способы и формы бытия мира, то есть описать его создание на новых основаниях. Кроме того, нередко это новое бытие мыслится как «хорошо забытое старое», то есть как возврат к утраченному на заре времен блаженному существованию.

Показательно, что все приведенные выше элементы религиозного мировоззрения имеют между собой нечто общее. Все это суть представления о происхождении, даже если речь идет о происхождении греха или смерти.

Таким образом, всякое религиозное верование или учение покоится, как на некоем фундаменте, на космогонических идеях. Более того, все остальные представления постоянно обращаются к ним, воспроизводят их.

Например, сотериологический по своему характеру подвиг основателя религии (или культурного героя) воспринимается как элемент космогонии, как действие, изменившее мир, сделавшее его не таким, каков он был до этого. Иначе говоря, произошло нечто, что стало частью процесса создания мира в его нынешнем виде (ср.

: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор. 5:17). «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало» (Тропарь 7 песни Пасхального канона)).

То же самое можно сказать и применительно к эсхатологии, с той только разницей, что реструктуризация, обновление мира является делом будущего, еще не наступившего времени.

Однако прежде чем говорить о появлении какого бы то ни было религиозного явления, следовало бы указать предпосылки к его появлению, а также исторический и культурный фон его зарождения. Именно с этого и будет начинаться рассмотрение любого из изучаемых нами феноменов.

После этого будут излагаться ключевые сюжеты, служащие основанием для вероучения, этика и религиозная практика.

При необходимости будут даваться сведения общеисторического характера, важные для понимания контекста становления и развития религии, а также статистические данные.

Литература

Аврелий Августин, блаж. Творения: в 4 т. СПб.: Алетейя; К.: УЦИММПресс, 1998.

Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. М.: Приор, 1998.

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. Иллюстрированная история религий: в 2 т. / ред. Д. П. Шантепи де-ля-Соссей. Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря и Российского фонда мира, 1992.

Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Рарог, 1993.

Кэмпбелл Дж. Д. Герой с тысячью лиц. М.: София, 1997.

Лактанций. Божественные установления / пер., вступ. ст. и прим. В. М. Тюленева. (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»). СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2007.

Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: АСТ, 2011. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001.

Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976.

Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. М.: Советская энциклопедия, 1980.

Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М.: Издание Сретенского монастыря, 2002.

Основы религиоведения: учеб. / под ред. И. Н. Яблокова; 3-е изд., перераб. и доп. М.: Высшая школа, 2001.

Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007.

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М.: АСТ, 2010.

Франк С. Л. Философия и религия // На переломе. Философия и мировоззрение. Философские дискуссии 20-х годов. М.: Изд-во политической литературы, 1990.

Цицерон М. Т. Философские трактаты. М., 1985.

Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995.

Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. М.: Академический проект, 2009.

Элиаде М. Трактат по истории религий: в 2 т. СПб.: Алетейя, 1999–2000.

Яблоков И.Н. Религиоведение: учеб. пособие и учеб. словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000.

Часть I. Монотеистические (авраамические) религии

Христианская традиция, основываясь на библейском тексте, утверждает, что создание человека (Адама) как вершины всего тварного мира завершилось установлением особых отношений между Богом и его разумным творением. Адаму были положены пределы его действий, и соблюдение этих ограничений давало человеку возможность сохранять нескончаемое блаженное, богоподобное состояние в единстве со своим Создателем.

Обладая личностными характеристиками, первый человек находился в личных отношениях с Богом – совершенной Личностью, Единым и Единственным Источником бытия, Абсолютной Истиной.

Делая акцент на особой близости отношений Бога и человека, книга Бытия описывает их как непрерывное общение между Создателем и Его созданием.

Человек имел возможность непосредственно слышать голос «Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» (Быт. 3:8).

Данный образ, указывающий на пребывание Творца в непосредственном и постоянном диалоге с Адамом, является вместе с тем выражением подлинного боговедения, свойственного человеку в тот период.

Если применить к религиозному сознанию первых людей религиоведческую терминологию, то необходимо сказать, что их представления были монотеистичны. Впрочем, здесь необходимо сделать важное уточнение: этот монотеизм был не абстрактным философским построением, а живым ощущением, проистекающим из личного духовного опыта.

Драма греха не только сделала Адама преступником Божественной заповеди, но и исказила его природу и помутила сознание.

Один из величайших богословов Древней Церкви святитель Афанасий, архиепископ Александрийский, уподобляет произошедшее с внутренним состоянием человека после грехопадения зеркалу, которое перестало отражать Создателя.

Душа, «закрыв в себе множеством столпившихся телесных вожделений, не видит уже того, чтó дóлжно умопредставлять душе, а носится повсюду и видит одно то, что подлежит чувству»11.

Прямым следствием подобного искажения стало уклонение от богозаповеданных истин изначальной религии, возникновение политеистических культов, где Создатель Вселенной представал пред людьми в самых разнообразных и причудливых культовых образах. В результате произошло то, что замечательно описал апостол Павел в своем послании к римлянам: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки» (Рим. 1:25).

Форм политеизма (многобожия) на протяжении истории человечества существовало великое множество.

Однако в данном случае наша задача будет состоять не в том, чтобы описать все имевшие место на земле религиозные феномены, а охарактеризовать наиболее распространенные и активные в своих проявлениях религии.

И для того, чтобы иметь возможность дать представителям этих традиций ответ о своей вере с кротостью и благоговением (1Пет. 3:15), необходимо ясно представлять основные вехи в истории религиозной традиции, а также содержание ее ключевых доктрин, ритуальных и этических норм.

Христиане, будучи наследниками и хранителями богозаповеданной веры, открытой во всей возможной для нас полноте Господом Иисусом Христом, вместе с тем не являются единственными представителями традиции, восходящей через Ветхий Завет к изначальному монотеизму. Прежде чем приступить к рассмотрению политеизма, следует сказать о двух ключевых религиях, вместе с христианством имеющих отчасти общий ветхозаветный корень. Это иудаизм и ислам. Об этих трех монотеистических религиях и пойдет речь в настоящем разделе.

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/istorija-religij/1

История развития религии (стр. 1 из 9)

Исторические особенности развития религии

Аннотация

Введение

1. Что такое религия?

Понятие религии

2. Как появилась религия?

3. Классификация религий

Заключение

Список литературы

Аннотация

Религия играет огромную роль в жизни общества. Но не многие знают её истоки.

Данная работа познакомит нас с понятием религии и религиозных верований, историей их возникновения и развития. Здесь приведены высказывания известных личностей по данному вопросу.

Религии мира различаются между собой по возрасту, распространённости, влиятельности и сложности. Для сравнения в работе приведены различные их классификации.

Die Inhaltsangabe

Die Religion spielt die riesige Rolle die Leben der Gesellschaft. Aber nicht wissen viele ihre Quellen.

Die vorliegende Arbeit wird uns mit dem Begriff der Religion und der religiösen Glauben, der Geschichte ihres Entstehens und der Entwicklung bekannt machen. Es sind die Aussprüche der bekannten Persönlichkeiten in der gegebenen Frage hier gebracht.

Die Religionen der Welt werden untereinander nach dem Alter, der Erweitertheit, des Einflusses und der Komplexität unterschieden. Für den Vergleich in der Arbeit sind ihre verschiedenen Klassifikationen gebracht

Ты создал нас для Себя,

и мятется сердце наше,

доколе не успокоится в Тебе.

Августин

В духовной жизни человека трудно найти фактор, который играл бы более важную роль, чем религия.

В поисках Бога человечество исходило немало дорог, пройдя путь от мироотрицающей мистики до богоотрицающего материализма.

И лишь тогда, когда путь этот был пройден, наступила, выражаясь библейским языком, «полнота времён». Мир подошел к Откровению величайшей тайны, и человеку был указан путь к совершенной жизни.

История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими.

Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру, — это, по существу, перелицованная религия.

В результате возникают «верования» атеизма, пытающиеся привнести смысл в бессмыслицу, предназначенные примирить человека с тем, что он по своей природе не может принять

Так попробуем разобраться, что такое религия, каковы причины её возникновения и проследим историю появления религиозных верований.

1.Что такое религия?

Основным вопросом для каждого человека всегда был и остаётся вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательный ответ, не все способны достаточно обосновать его. Но в каждом нормальном человеке неистребима потребность найти этот смысл и его разумное оправдание.

Современный человек окружен большим количеством разнообразных вер и идеологий, но все они могут быть объединены вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.

Третье, часто называемое агностицизмом, по существу не может претендовать на мировоззренческий статус, поскольку в принципе отрицает за человеком возможность познания таких мировоззренческих реалий, как бытие Бога, душа, бессмертие личности, природа добра и зла, истина и др.

Религию и атеизм целесообразно рассматривать как теории бытия (или небытия) Бога, в которых применяются соответствующие научные и иные критерии: наличие подтверждающих факторов и возможности экспериментальной проверки основных положений теории. Система, не отвечающая этим критериям, может рассматриваться только как гипотеза.

В таком научном контексте религия и атеизм предстают в следующем виде.

Религия предлагает огромное количество таких фактов, которые свидетельствуют о существовании мира сверхъестественного, нематериального, существовании высшего Разума (Бога), души и др.

Одновременно религия предлагает и конкретный практический путь познания этих духовных реальностей, то есть предлагает путь проверки истинности своих утверждений.

Атеизм же не располагает фактами, подтверждающими небытие Бога и мира духовного. При бесконечности познания мира и вширь, и вглубь небытие Бога никогда нельзя будет доказать хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь островком в океане непознанного. Поэтому даже если бы Бога не было, это оставалась бы вечной тайной для человечества.

Второе и не менее важное для атеизма — ответить на вопрос: что конкретно должен сделать человек, чтобы убедится в небытии Бога? В атеистической теории этот вопрос остаётся без убедительного ответа. Для верующего ответ очевиден: необходимо лично встать на религиозный путь и тогда только можно будет получить соответствующее знание.

Таким образом, и религия, и атеизм вместе в парадоксальном единстве призывают каждого ищущего истины человека к изучению и опытной проверке того, что называется религией.

Понятие религии.

Религия (от латинского religious — набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, «священного» — т.е. той или иной разновидности сверхъестественного. (Советский энциклопедический словарь 1987 г.)

Так что же такое религия?

Слово “религия” — слово, которым до недавнего времени в глазах огромного большинства охватывалась вся духовная жизнь, и потому только грубый материализм может нападать на сущность этой, к счастью вечной, потребности нашей природы. Нет ничего более вредного, чем вошедшие в привычку нормы языка, из-за которых отсутствие религиозности смешивается с отказом от присоединения к тому или иному верованию.

“Религия” — термин западноевропейский. В латинском языке уже к раннему средневековью слово “religio” стало указывать на “Божий страх, монашеский образ жизни”.

Образование этого нового значения в латинском языке выводится обычно от латинского глагола “religare” — “связывать”. Уже в самом словообразовании просматривается специфика того, что стали считать религией в Европе.

Религия есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. Укрепленный этой связью, человек оказывается активным соучастником мирового созидания.

Бог не порабощает человека, не сковывает его волю, а, напротив, дает ему полную свободу, включающую и возможность отвергнуть Его, искать своих путей. Так, например, в голландском языке слово, обозначающее религию, звучит как “Godsdienst”, что означает буквально “богослужение”.

Если же обратиться к другим культурам, то можно увидеть различия в семиотическом осмыслении этого феномена. То, что здесь мы называем “религией” там имеет совсем другие связи. Китайское “Дао” указывает на “путь”, а индийская “дхарма” больше обращает внимание на “долг”, “неотъемлемое свойство человека”.

Ученые и богословы определяли религию по-разному и порой очень противоречиво, например, К. Г.

Юнг писал: «Религия является особой установкой человеческого ума, …внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как “силы”, духи, демоны, боги, законы, идеи, идеалы — и все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаруженным им в своем мире в качестве могущественных, опасных.., “религия” — это понятие, обозначающее особую установку сознания, измененного опытом нуминозного». А.Эйнштейн же писал: «Я не могу найти выражения лучше, чем “религия” для обозначения веры в рациональную природу реальности, по крайней мере, той ее части, которая доступна сознанию. Там, где отсутствует это чувство, наука вырождается в бесплодную эмпирию». А. Мень считал: «Религия есть преломление Бытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материализм сводит его к неразумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную Сущность и осознает себя как ответ на проявление этой Сущности». Религию связывали с чувством нравственного долга (Кант), с чувством зависимости (немецкий богослов Шлейермахер); английский мыслитель Рассел определял ее как страх перед неведомым и т. д.

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью недоступной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: с внешней, то есть как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое системой конкретных положений, без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и т.д.

Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы религии, в действительности представляют собой лишь продукт её распада, деградации, извращения.

К общеобязательным же истинам, например, христианской религии, относят исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала — Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека.

Бог есть то изначальное Бытие и одновременно Сознание, благодаря которым существует любое материальное и духовное бытие и сознание во всём мире многообразии их форм, познанных и не познанных человеком.

Бог есть реально существующий, неизменный личностный Идеал добра, истины и правды и конечная цель духовных устремлений человека.

Этим религия принципиально отличается от других мировоззрений, для которых высший идеал реально не существует и является не более как теоретической моделью, продуктом разума, его надежд и мечтаний.

Другим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом, к вечной с Ним жизни. Эта аксиома религиозного учения составляет фактически самое его существо. От неё и сама религия получила своё название, ибо латинское слово “религаре”, от которого происходит слово “религия”, означает “связывать”, “соединять”.

Это соединение человека с Богом осуществляется через веру, под которой подразумевается не только убежденность в существовании Бога, вечности и т.д., но и особый характер всего строя жизни верующего, соответствующий догматам и заповедям данной религии.

Религия есть то, что даёт человеку при соблюдении правил духовной жизни возможность единения с источником жизни, истины и блага — Богом.

Источник: https://mirznanii.com/a/318939/istoriya-razvitiya-religii

Book for ucheba
Добавить комментарий