Культ предков

Культ предков.. Обсуждение на LiveInternet – Российский Сервис Онлайн-Дневников

Культ предков
Человек – существо мнительное и слабое. Ему всегда необходимо чье-то заступничество, поэтому первые религиозные поиски были направлены вовне, в ту плоскость, которая была несоизмеримо больше, чем жалкие потуги самоиндификации.

Обожествление животных, небесных светил, всевозможных природных явлений, оставляло еще одну маленькую нишу с грифом: «а как же я?». Постепенно и она была занята преклонением перед умершим предком, и Смертью как таковой.

Матриархат, сдавая свои позиции казалось бы обрекал Триединую Богиню на полное исчезновение… К счастью, этого не произошло… с течением времени, разные части культа трансформировались, обретая «новый наряд», в котором с комфортом приютились древние верования.

Каюсь, поддавшись на общий психоз, решила и себе написать что-то о Самайне, но как не старалась, о самом празднике, так ничего путного и не вышло. Посидев-подумав, я решила, что начну свое повествование из культа предков…

Два чувства дивно близки нам, в них обретает сердце пищу —

Любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам. На них основано от века, по воле Бога самого, Самостоянье человека и все величие его. (Пушкин А.С.) Как уже упоминала ранее, одной из самых древних и распространенных форм религии является обоготворение мертвых. На ранних ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, покойникам из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием К. предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Так Индусы, в продолжение тысячелетий, каждый день приносят предкам “шрадду” из риса, молока, кореньев и плодов, а в известные дни и случаи приносят жертвы, обставленные особыми специальными обрядностями.

Древние греки и римляне называли умерших самыми почтительными именами — добрыми, святыми, блаженными божествами; гробницы были храмами этих божеств; на них вырезались надписи “богам-манам” или, у греков, “подземным богам”.

Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно в соседстве дома, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам.

Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали свое мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу.

В религии славян, как и других арийцев, было развито верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с известным поклонением жертвам. Роды и рожаницы, покровители семей, были обоготворенными предками; русалки и мавки считались душами умерших, которые каждую весну вместе с природой как бы воскресали и с особыми обрядами встречался живыми. В честь русалок устраивались праздники (масляница, семик и др.), игры с переряживанием, приготовлялись определенные кушанья в виде жертвы предкам. Еще до сих пор блины в народе считаются кушаньем для поминовения “родителей”; в некоторых местах выносится в лес горячий хлеб для русалок; огоньки на могилах признаются за блуждающие души. Большинство исследователей считает Велеса, кроме прочего, и хозяином славянского царства мертвых. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги». В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Гвинейские негры прибегают к ним за помощью во всех испытаниях жизни; во время опасности или бедствия целые толпы их на вершинах холмов или на опушках леса взывают самым жалобным и трогательным тоном к духам предков; больной австралиец убежден, что в него вошел и выедает ему печень какой-нибудь разгневанный дух умершего человека; патагонские знахари пляшут, кричат, барабанят, чтобы выгнать из больного злого духа кого-либо из предков; североамериканский индеец верит, испытав неудачу на охоте, что он пренебрег сделать какое-нибудь приношение духам предков и те послали ему наказание; зулусуверен, что он не должен поступать дурно с братьями, иначе покойный отец нашлет на него болезнь; остяки вырезают из дерева фигуры, изображающие предков, ставят их в юрте и поклоняются им.

Существует индонезийский миф, следуя которому, жизнь человека подобна жизни злаков, сила и долговечность достижимы через смерть. Умершие возвращаются в лоно Матери-Земли с надеждой разделить судьбу посеянных семян. Тибетская и древнеегипетская «Книги мертвых» известны во всем мире.

Культ предков на Мадагаскаре

Отдельный шарм, не побоюсь этого слова, присущ Мадагаскарский культ предков, по утверждению которого «страны без могил не бывает». В этой стране нет слова «умер», есть целые места с селениями (танин-доло) отведенные мертвым предкам (разанам), где они могут друг к другу ходить в гости, сплетничать, танцевать, жениться. По верованиям местного населения только земля «объединяет» мертвых с живыми. Их души незримо находятся рядом с живущими, «сопровождая» их во всех обыденных делах. Все люди держатся на земле благодаря их покровительству. «Только земля единит жи¬вых и мертвых», — гласит один из постулатов житейской философии малагасийцев; иначе говоря, «члены одной семьи едины и в жизни, и в смерти». «Если предок (или предки) плохо охраняет живых, то его необходимо разбудить, чтобы поиграть с ним». Пожалуй, это даже не культ предков, не сотворение из них кумиров, а поддержание неразрывных добрых отношений между живущими и «теми, кто уже выше всякой смерти».
В холодный сухой сезон, в мае—сентябре, когда спадает накал полевых работ, замолкают дожди, а дороги становятся проезжими, представители народности мерина время от времени устраивают фамадихану — не имеющий аналогов в мире обряд перезахоронения или перепеленания умерших в новые погребальные ткани. В старину этот ритуал состоял главным образом в переносе тела покойного из временной могилы в семейную усыпальницу. Регулярно заворачивать останки в новые полотна — значит отдавать дань уважения предкам, заботиться о сохранении их праха. Потеря его предвещает семье беду. Суть фамадиханы — поддержание равновесия, единства и благополучия семьи, рода, передача новым поколениям сокровенных знаний, на которых держится народ. Побудительная причина фамадиханы — наступление определенного сро¬ка для ритуала, просто приснившийся кому-нибудь сон или же случайное событие, истолкованное как знамение. День ее проведения назначает либо астролог — мпананд-ру, либо знахарь, консультирующий семью. У народа антайсака на юго-востоке через три года после первого погребения останки выносят на белый свет, чистят и устанавливают в кибури — огромном склепе клана; бецимисарака на востоке делают то же самое, прежде чем положить умерших в пироги на океанском берегу.

Мексиканский культ смерти- Santa Muerte

Популярность Santa Muerte значительно распространилась за последние десять лет. Особенно культ укоренился в общинах связанные с преступностью.

Одни ищут защиты от зла, которое преследует их в жизни; другие ищут более тёмных благословений, которые, никакой другой святой не одобрил бы.

К храму Santa Muerte приближаются только на коленях. Все религиозные организации мира осудили культ поклонения Santa Muerte как культ поклонения дьяволу. Историки полагают, что данный культ сложился в результате распространения христианства среди ацтеков, поклоняющихся смерти. Распространение христианства происходило во времена испанского завоевания этих земель. В течение нескольких столетий церковь подавляла процветание культа смерти, но пришло время — и в бедных районах опять восхваляют смерть

Аргентинский культ Святой Смерти Senor la Muerte

Внутри культа Senor la Muerte представлен в виде скелета, одетого в черный балахон с капюшоном, держащий косу в руках. Культ формально состоит из двух частей: Culto Abierto (белая магия) и Culto Privado (черная магия). Священники Senor la Muerte носят на шее небольшого размера (не более 5см) талисман, называемый Paye, традиционно изготавливаемый из человеческой кости, взятой из левой руки убийцы. Как известно, культ Senor la Muerte очень распостранен в тюрьмах, поэтому его также называют “Святым Убийц” или “Святым Преступников”..

В японии существует свой трехдневный праздник поминовения усопших – Обон или Бон. Согласно традиции считается, что в это время года души усопших возвращаются к живым и посещают своих родных.

Нередко его называют Праздником фонарей, потому что с наступлением темноты они вывешиваются родными — дабы души усопших могли найти дорогу домой.

В современном Обоне сплетаются исконные традиции и буддийские обычаи, складывающие его истоки.

В современной Японии дата празднования Обона различается в разных частях страны: 13—15 августа — большая часть страны; 13—15 июля — в некоторых районах Токио, в Иокогаме и в некоторых частях Тохоку; по старому лунному календарю — на севере Канто, в некоторых частях Тюгоку, Сикоку и Кюсю.

Культ умерших предков в Древнем Китае B Китае считалось, что человек наделен двумя душами – материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю – и именно для ее ублаготворения с покойным отправляли на тот свет его вещи, женщин, слуг (после эпохи Инь людей, как правило, с покойным не сопогребали).

Вторая душа отправлялась на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. В домах правителей и чжоуских аристократов в честь умерших предков сооружались специальные храмы, в которых на алтарях устанавливались таблички с именем покойного.

Во время многочисленных войн враждующие старались захватить чужой алтарь, так как за этим следовала мгновенная и полная капитуляция.

Мне показалось, что рассказ о культе смерти, будет неполным, если не упомянуть и так называемую “пляску смерти”. «К смерти иду я, король. Что почести? Что слава мира? Смерти царственный путь. К смерти теперь я иду … К смерти иду я, прекрасен лицом. Красу и убранство Смерть без пощады сотрет. К смерти теперь я иду …».

Пляска смерти (нем. Totentanz, фр. dance macabre, исп. danza de la muerte, нидерл. dooden dans, итал. ballo della morte , англ. dance of death), синтетический жанр, существовавший в европейской культуре с сер. XIV по первую половину XVI в.

и представляющий собой сопровождаемый стихотворным комментарием иконографический сюжет, танец скелетов с новопреставленными. Тема Пляски смерти развилась в покаянной литературе под влиянием проповеди францисканского и доминиканского монашества.

В XIII веке был основан монашеский орден, называвшийся орденом св. Павла, члены которого получили общее наименование «Братьев смерти». На их одеянии была изображена мертвая голова; друг друга они приветствовали формулой: «Думайте о смерти, брат мой». Входя в трапезную, они целовали мертвую голову у ног распятия и говорили друг другу:”Помните о вашем последнем часе, и вы не согрешите». Многие из них ели, сидя напротив черепа, и каждый обязан был иметь его у себя в келье. На печати ордена была оттиснута мертвая голова и слова: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori

Собственно жанр Пляски смерти возник в Центральной Германии, как реакция на эпидемию Чумы в 1348 г. Первоначальный текст, созданный вюрцбургским доминиканцем ок. 1350 г.

, вскоре был переведен на средневерхненемецкий язык: каждому латинскому дистиху оригинала стала соответствовать пара четверостиший, вложенных в уста скелета и новопреставленного.

Всего здесь 24 персонажа: папа, император, императрица, король, кардинал, патриарх, архиепископ, герцог, епископ, граф, аббат, рыцарь, юрист, хормейстер, врач, дворянин, дама, купец, монахиня, калека, повар, крестьянин, ребенок и его мать.

В предыстории плясок смерти и самого слова «макабр», появляющегося в XIV веке, еще много неясного. Наиболее правдоподобная гипотеза связывает это прилагательное с именем Иуды Маккавея, научившего иудеев молиться за души умерших. В эпоху, когда церковь стремилась утвердить веру в чистилище, Иуда Маккавей сделался популярной фигурой в церковном дискурсе и — рикошетом — в разговорном языке, где его образ был сближен с персонажами преданий о привидениях. В области Блуа «маккавейской охотой» некогда называлась «дикая охота», которую ведут неупокоенные души, жаждущие захватить в плен кого-нибудь из живых. Таким образом, несомненно существовала связь между плясками смерти и народными верованиями в танцующих мертвецов, охотящихся за живыми.

http://www.sunhome.ru/religion/12340

http://helloween.ru/special/halloween_2002.php
http://www.ec-dejavu.ru/d/Dance_Delumeau.html
http://magiadreams.narod.ru/vicca/Kompanelli/conte…kh_japonii_i_okinavy/60-1-0-53
http://www.happytravel.by/ostrov-madagaskar/kult-predkov/
http://book-int.pp.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=16&Itemid=7
http://ulenspiegel.od.ua/kult-svjatoj-smerti
Мирча элиаде. История веры и религиозных идей. Том первый: от каменного века до элевсинских мистерий

Источник: https://www.liveinternet.ru/users/kru_iz/post138653720/

Читать

Культ предков
sh: 1: –format=html: not found

Виктория Райдос

Культ предков

Сила нашей крови

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

© ИГ «Весь», 2017

* * *

Вступление

Ко мне приходят призраки.

Это моя работа – видеть их и слышать.

Но и к каждому из вас они тоже приходят. Нет ни одного человека, с которым это бы не происходило, ведь все наши ушедшие близкие на самом деле с нами рядом. Может быть, они здесь, с вами, – сейчас, когда вы читаете эти строки.

Моя работа – видеть их и слышать и в качестве их доверенного лица передавать людям то, что они хотят передать. Ведь эти призраки – это те жившие когда-то люди, частицы которых вы носите в своих генах, ваши предки.

И они нуждаются в одной вещи, которую только живые могут им дать, – в памяти.

«Могут дать» – и, вообще-то, должны.

Ведь память – это та дань уважения, которую все мы должны отдать тем, кто привёл нас в эту жизнь.

Тем, кто передал нам наши черты характера, таланты, образцы поведения. Комплекцию, цвет глаз, волос.

Во многом – судьбу.

Они рядом, чтобы дать нам силу. Научить нас справляться с трудностями, уберечь нас от ошибок, помочь нам добиться того, что мы – и они – хотим.

Что происходит, когда мы отталкиваем их помощь? Когда мы думаем, что не было миллионов лет череды жизней и любви тех людей, которые привели к нашему появлению на свет?

В ситуации, когда потомки не могут черпать силу и опыт у предыдущих поколений, у них не остаётся силы для продолжения рода. Такое может происходить по разным причинам.

Иногда человек может начать считать себя более успешным, разумным и образованным, чем его «неграмотные» предки. Иногда предки забываются в результате революций, братоубийственных войн, катастроф.

Иногда становится страшно иметь «неправильного» родственника или предка. И о нём «забывают».

Это значит – отрекаются.

Отречение от своих корней – самое вредное, что может сделать живое существо.

Что будет, если отречься от половины (четверти, восьмушки – а то и от всех) своих генов?

Представьте себе дерево, которое «отреклось» от своих корней!

Это общая беда современной цивилизации. Обратившись в сторону материальных благ, удовольствий, веселья, люди отвернулись от своей истории, а значит – от себя, породив в своей душе огромную жажду. Жажду подлинного, жажду уверенности в правильности настоящей и будущей жизни – своей и своих детей, которая может основываться только на прочном фундаменте.

Мы пытаемся утолить эту жажду бесконечными развлечениями, путешествиями, экзотическими культурами, другими мирами, чужими увлекательными судьбами, страстями, модами, «духовностью».

Но разве для питания живого можно чем-то заменить простую и настоящую воду?

Когда сила, тёкшая в течение миллионов лет от предка к потомку, оказывается невостребованной, наталкивается на преграду – это как запруда на реке. Воды там сколько угодно, но вы – в пустыне. Ваш сад, который вы возделывали, не щадя себя, засыхает. А если давление воды станет слишком сильным и запруду прорвёт – поток будет таким сильным, что вы, скорее всего, просто захлебнётесь.

Ведь эту мучающую современного человека жажду можно утолить только материнским молоком, отцовским напутствием, бабушкиным благословением, дедушкиным советом.

Силой, которая идёт от почвы, от корней.

Это знание, интуитивно понятное всем живым существам, которое «человек разумный» рискует игнорировать.

Знать свою родовую систему, то, как человек может черпать силу из своего рода и как правильно себя вести, чтобы связь с родом не прерывалась, а крепла со временем, будет полезно любому человеку.

Ведь род может дать не только крепкую семью и хороших детей, но и карьеру, деньги, социальное положение, успешную личную реализацию.

Или, наоборот, род может отнять, разрушить, заставить повторить ошибки предков или заплатить их долги. Иногда бывает трудно удержаться от того, к чему подталкивает нас кровь предков, – особенно когда не осознаёшь, что происходит.

Часто необъяснимые с точки зрения здравого смысла поступки, которые совершает человек, объясняются именно задачами, которые ему нужно решить как потомку, и если он не понимает условия этой задачи, то решить её, конечно, оказывается гораздо сложнее, а то и невозможно.

Если негативную информацию, записанную в программе рода, не изменить, то она будет влиять на все последующие поколения. Существует что-то, что человеку просто «написано на роду». Но в каждом роду всегда был кто-то первый.

Род, как и всё живое на Земле, должен меняться, чтобы оставаться живым. И эти изменения должны быть на благо членов рода. В каких условиях находится человек – это во многом зависит от поступков его предков. Но как поступите вы, какой выбор жизни вы сделаете, в какую сторону измените свой род – это зависит только от вас.

При любом политическом строе, при любой экономической ситуации, в любой культурной среде неизменная истина состоит в том, что вы – чей-то потомок. И – чей-то предок.

Спросите себя, каким предком вы станете для своих потомков? Будете ли вы тем, кого постараются забыть и кого будут считать причиной всех бед, происходящих в семье; или тем, кого будут благодарить, кем будут гордиться, чьё дело будут продолжать? На кого захотят быть похожими внуки, правнуки? В каких условиях окажутся те, кто идёт за вами?

Но чтобы изменить течение судьбы, нужно очень много сил. И очень много понимания.

Сама человеческая жизнь, судьба – отношения с другими людьми, работа, достаток, здоровье – неразрывно связаны с тем неуловимо-человеческим, что называется «психологией». А психология, в свою очередь, неразрывно связана с семьёй (то есть воспитанием) и всей системой рода вообще (то есть генами).

Неслучайно многие психологические течения, возникшие в XX веке (например, психоанализ, системно-семейные расстановки, психогенеалогия), основываются именно на связи отдельного человека с его семьёй, его предками, а многие современные психологические техники вплотную подходят к шаманским практикам. При всей вере в научные исследования и доказательства современный человек не может полностью отбросить отшлифованные веками традиции, чтобы его жизнь и жизнь его детей не подверглась искажению, дисгармонизации.

В этой книге будет много отсылок к народным обычаям, к разным традиционным культурам. Это не только дань уважения культуре наших предков, но и эффективный инструмент. Я склонна доверять опыту, которому уже много тысяч лет. Человек в традиции находился в гармонии с Вселенной, с природой и со своей сущностью, умел черпать силу из внешнего и из внутреннего мира.

Люди, сохранившие связь с природой (в том числе – со своей природой), сохраняют и связь с силой. В традиции любой человек регулярно соприкасался с сакральным, обращался к духам своих предков, проводил обряды, влияющие на реальность.

Понимать механизм влияния родовой системы на человека важно для каждого, и особенно это важно для тех, у кого есть какие-то магические способности или амбиции.

В шаманской традиции первое, что нужно сделать, – это наладить отношения с духом предка, потому что он должен стать проводником в мире духов вообще.

Да и само изучение, каким образом среди людей циркулирует энергия и как работают силы жизни и смерти, желательно начать с того, что вы можете близко и внимательно наблюдать, то есть с собственной родовой системы.

Особенно это важно в современной ситуации, когда передача магической традиции во многих случаях была прервана и вокруг царит смешение разных традиций, часто противоречащих друг другу. В таком случае большая личная сила в соединении с невежеством может привести к серьёзным ошибкам, приносящим вред не только самому человеку, но и его близким, и его потомкам.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=566663&p=2

Славянский культ предков | Славяне

Культ предков

Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах.

Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.

Почитание предков у славян

Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави.

Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).

Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам.

Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам.

Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.

 

Узнайте больше
о почитании предков:

Книги издательства «Северная сказка» 

Культ предков у славян

На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави.

Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю — он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных.

В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.

Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.

В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).

Всех дедов (ушедших родичей) также принято вспоминать несколько раз в году в поминальные дни, которые называются – «Деды». Накрывается стол дома, ставятся приборы для предков, выставляются кушанья.

В некоторых обычаях принято разделять завтрак, обед и ужин на постный (в пятницу) и скоромный (в субботу).

Таких периодов поминовения предков может быть у славян разных культур (украинской, белорусской, русской и других) несколько – от трех до шести.

Даты поминальных дней. Когда поминали Предков славяне?

С 19 марта по 22 апреля

Обращаются к Предкам весной, жгут по весне костёр из соломы, еловые ветки в доме для очищения дома и домашних. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых» и ритуальным очищением и зачерчиванием дома свечой.

С 1 по 7 мая

Называют это время «Вешние Деды», «Родоницы», «Радуница» иль «Радоница» (также «Родоница», «Радовница», «Радошница», «Радунец»). Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям, кормят в это время землю яйцами и мёдом. Повторяются «оклички» — обращения к мертвым.

С 5 по 9 июня

Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «Зелёных Святок», в разгар молений о благополучии взошедших хлебов.

С 19 по 26 октября

Называют это время «Осенние Деды» («Навья Неделя»). Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину, зовут Дедов к столу.

Всю неделю ставят поминальную еду, которой наутро кормят птиц. Прощание с Дедами – во вторую субботу. На этом годовые обряды поминовения предков заканчиваются, до следующей весны.

Так, сохраняя традиции культа предков, мы укрепляем свой род и будущее своих детей.

Подробнее:

Славянские боги

Деды. Почитание Дедов в славянской культуре

Источник: https://xn--80aejvmu5h.xn--80aswg/kult-predkov/

Культ предков и погребальный культ их значение в развитии культуры (стр. 1 из 3)

Культ предков

Министерство образования и науки Российской Федерации

Пензенский государственный университет архитектуры и строительства

Институт экономики и менеджмента

Кафедра «Философия и Социология».

РЕФЕРАТ

на тему:

«Культ предков и погребальный культ: их значение в развитии культуры»

Выполнил студент: Андреев А.А.

группа МО-11

Принят: стар. преп.

Хоменок Л. В.

Пенза 2010

План

Введение

Начиная с древних времен, человек всегда задумывался о своем внутреннем мире – о душе. И очень важный в этих рассуждениях вопрос о том, куда душа попадает после смерти. С этого вопроса, скорее всего, и начался культ предков и погребальный культ в истории человечества.

В этой работе я расскажу о различных формах верования, о религиях, для которых погребальный культ или культ предков играли важную роль. Так же в реферате будет сказано о том, какое значение в развитии культуры оказали эти культы.

1. Понятия Погребального культа и культа предков

Погребальный Культ – это одна из ранних форм религиозных верований, включающая в себя сложный комплекс представлений: человек после смерти продолжает вести тот же образ жизни, что и до нее; его душа (дух) либо остается среди живых, либо отправляется в особую страну мертвых (загробный мир), но и в том и другом случае сохраняет способность влиять на дела своих живых соплеменников. Каждый умерший может вновь вернуться в мир живых, воплотившись в кого-либо из новорожденных членов рода. Погребальный культ включает в себя либо уничтожение трупа либо его сохранение, воздвижение надгробных сооружений (курганов, срубов, склепов, мавзолеев и т. д.), жертвоприношение, поминальную трапезу, траур по покойному и связанные с ним запреты. Возникновение погребального культа относят к эпохе верхнего палеолита. Он вошел как составная часть в поздние религиозные системы, в которых отчетливо видны следы ранних верований. Таковы, например, в православном погребальном обряде поминальные блины и кутья, трапеза на могиле умершего на радуницу и в др. дни особого поминовения усопших.

Культ предков – обоготворение мёртвых, одна из самых древних и распространённых форм религии.

На ранних ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков.

Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Таким образом, погребальный культ – это одна из ранних форм религиозных верований, включающая в себя либо уничтожение трупа, либо его сохранение. А культ предков – обоготворение мёртвых, одна из самых древних и распространённых форм религии.

2. Зарождение погребального культа во время каменного века

Еще в древности люди задумались о жизни и смерти. Куда уходят мертвые, как возникает новая жизнь в теле новорожденного младенца, что такое сон? Человек не мог безразлично относиться к смерти.

Во времена неолита и бронзового века погребения делились на два вида: «с надмогильными сооружениями (курганы, мегалиты, гробницы) и грунтовые, т. е. без каких-либо надмогильных сооружений» [4, с. 34].

«В основании многих курганов Ямной культуры выделяется кромлех – пояс из каменных блоков и плит, поставленных на ребро. Плиты такого кромлеха у села Вербовка в Приднепровье покрывал резной геометрический узор.

На этот каменный орнаментальный фриз опирался деревянный шатер, а земляная и дерновая основа всей конструкции была спрятана в глубине. Размеры Ямных курганов очень внушительны.

Диаметр их кромлехов достигает 20 м, а высота иных сильно оплывших насыпей даже сейчас превышает 7 м.

Курганами отмечены все погребения Ямной культуры, но над некоторыми из нихвозвыша­лись еще каменные надгробия, надмогильные статуи, каменные бабы– каменные изваяния че­ловека (воинов, женщин). Каменные бабы Ямной культуры простояли на курганах четыре с лишним тысячи лет.

Каменные бабы Северного Причерноморья разнотипны и разновременны. Среди них есть и энеолитические – отесанные прямоугольные плиты с выступом головы и про­работкой деталей гравировкой или рельефом.

Каменная баба составляла с курганом неразрывное целое и создавалась с расчетом на высокий земляной пьедестал, на обзор со всех сторон с самых отдаленных точек » [4, с. 34].

«Пусть каменные бабы Ямной культуры не представляют эстетической ценности. Грубые истуканы пришли на смену безупречным линиям гравировок и умелой лепке форм в росписях ледниковой эпохи. Все это так. Но гораздо важнее другое. Это памятники более высокого этапа в развитии мышления и общества.

Период, когда люди приспосабливались к природе, а все искусство сводилось по сути «к образу зверя», закончился. Начался период господства человека над природой и господства его образа в искусстве» [4, с. 35].

Я согласен с мнением, указанном выше. Ведь человек во всем многообразии природы стал отделять совершенно отличающийся от других животных вид живых существ – себя. Он начал понимать свое отличие от животных и свое превосходство над ними (но не над самой природой).

«Наиболее сложные сооружения – мегалитические погребения,т. е. погребения в гробницах сооруженных из больших камней, – дольмены менгиры. В Западной Европе и на юге России распространены дольмены.

Некогда на северо-западе Кавказа дольмены исчислялись сотнями. Больше всего их было в Прикубанье. Дольмен в Эшери сложен из плит длиной 3,7 м .и толщиной да 0,5 м. Одна крыша весила 22,5 т. По расчетам известного археолога Б.А.

Куфтина,верхнюю плиту эшерского дольмена поднимало не менее 150 человек.

Самые ранние из них возведены более четырех тысяч лет назад племе­нами, уже освоившими земледелие, скотоводство и плавку меди. Но строи­тели дольменов еще не знали железа, еще не приручили лошадь и не отвы­кли от орудий из камня. Строительной техникой эти люди были оснащены крайне слабо.

Тем не менее они создали такие каменные сооружения, каких не оставили после себя не только кавказские аборигены предшествующей эпохи, но и жившие позднее по берегам Черного моря племена.

Несомнен­но, нужно было перепробовать немало вариантов сооружений, прежде чем прийти к классической конструкции – четыре поставленные на ребро пли­ты, несущие на себе пятую – плоское перекрытие…

Менгиры – отдельные каменные столбы. Есть менгиры длиной до 21 м. и весом около 300 т. В Карнаке (Франция) 2683 менгира поставлены рядами в виде длинных каменных аллей. Иногда камни располагали в виде круга – это уже кромлех» [4, с. 35-36].

В то время было распространенно такое верование как анимизм (от лат. Anima – дух, душа) – вера в двойственность природы человека (тело, душа) и наделение природных явлений качествами человека. Еще один шаг на пути развития от животного к человеку.

Культ мертвых на ранней стадии зарождения человечества очень важен для развития культуры человечества. Именно тогда человек начинает задумываться о его предназначении на земле, интересоваться устройством мира.

В это время усиливаются родственные связи между родителями и детьми, ведь погребение мертвых – это тоже своеобразная забота за родственниками. В могилу умершему старались положить все самое необходимое, что может понадобиться ему в загробной жизни. Уже тогда человек задумывался о душе.

Некоторые ученые-историки считают анимизм минимумом религии, и я согласен с ними. Ведь, задумываясь о душе, человек начинает размышлять, откуда она появляется при рождении, и куда эта душа уходит после смерти. Другими словами, существует прямая связь между погребальным культом древности и зарождением религии.

Иначе не проводились бы все эти обряды, и покойники оставались не погребенными и лежали все на том же месте, где умерли (подобно животным).

Так же погребальный культ того времени играет еще одну важную роль в культуре человечества. Эта роль связана с исторической памятью, с наследием того времени и с археологией. Благодари тому, что люди древности клали в могилу усопшему различные предметы обихода того времени, мы знаем больше каменном и бронзовом веке.

Мы знаем больше о архитектурных возможностях первых людей благодаря таким постройкам как: курганы, мегалиты, гробницы, каменные бабы, и др.

Мы знаем больше о творческих способностях древнего человека благодаря глиняным фигуркам, горшкам с узорами, положенным в могилу умершему, наскальным рисункам, изображенным на стенах гробниц и выдолбленными на менгирах и дольменах.

Если бы не захоронения неолита, мы бы не получили и половины тех знаний о том периоде, которыми обладаем сейчас.

Источник: https://mirznanii.com/a/133427/kult-predkov-i-pogrebalnyy-kult-ikh-znachenie-v-razvitii-kultury

1.2.4 Культ предков

Культ предков

Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов у всех народов Юго-Восточной Азии остается сохранившийся до наших дней культ предков. Формы его и степень развитости у разных народов различны.

В наиболее развитой форме он присущ, по-видимому, вьет, у которых крайней формой его выражения принято считать культ императора, который был развит и у других народов Юго-Восточной Азии, в частности у кхмеров, у народов тхай-тайской и тямской групп.

Но культ императора во всех перечисленных случаях резко отличается от вьетского.

Философско-этической основой этого культа у вьет были такие основные положения конфуцианского религиозно-философского учения, как жэнь – «понимание сущности мира» (13), предельно развитое у «мудрого правителя» или у его советника – цзюньцзы.

——————————————————————————————————————

(13) Обычный перевод этого термина «гуманность» не точен; это отнюдь не человеколюбие и к простому народу «не прилагаемое» чувство и свойство.

——————————————————————————————————————

Для конфуцианцев из числа вьетнамской феодальной аристократии непреложной истиной было утверждение, что жэнь достигается путем воспитания в себе чжун – верности долгу, каковым почитается служение тому же императору, и шу – понимания «соответствия» вещей их назначению в мире».

Утверждалось также, что простолюдин должен был быть простолюдином, чиновник – чиновником и т. д., а изменение соответствия «своему назначению» гибельно для общества и страны. Главным проявлением шу считались «правильные отношения» в обществе: жена подчинена мужу, сын – отцу, народ – чиновникам и аристократии и все вместе – императору.

Основу отношений в обществе составляет также сяо – сыновнее почтение на всех уровнях.

В отличие от феодального Китая во Вьетнаме культ императора был ближе к формам обожествления императорской особы, известным более всего по культу главы общества и страны в Японии. Император почитался не как носитель небесного повеления, но как потомок божеств и представитель божественных сил.

А его доверенные лица считались столь же святыми, как и лица, облеченные доверием живого божества.

При этом, как в ламаизме мирянин не смел замечать пороки или недостатки «своего Доброго друга» – монаха, так и во вьетнамском феодальном обществе «не следовало» видеть пороки и слабости императора и его «доверенных лиц».

Император олицетворял собой и главу административной системы государства. Составляющие ее звенья были представлены чиновничеством. В идеале чиновником мог стать только человек, прошедший трехступенные государственные экзамены. Но на практике должности продавались, как продавались и «успехи» на государственных экзаменах.

А получив должность, чиновник становился ответственным за проведение официальных обрядов, которые он обязан был возглавлять по должности.

Под надзор чиновнику попадали комитеты городских и сельских общин, а через них и все население, проводившее отправление культов божеств местности, которое в ряде мест включалось в официальный культ, и т. д.

У кхмеров культ короля был связан с фетишистским культом Господина-Горы.

Развитая идеалистическая философия брахманизма («прединдуизма» или второй стадии в линии развития: а) индраизм, б) брахманизм и в) культ «Тримурти», или индуизм), принятого при дворах королей ряда стран Юго-Восточной Азии, дает космологические схемы, по которым «центром мироздания» является священная гора (условно мы принимаем ее нынешнее наименование: Меру, или Су-Меру), а ее воплощением – сам король. И это он почитается как центр вселенной, и через него проходит земная ось (часть Оси мироздания) .

Культ Короля-Горы был распространен на средневековой Яве, в мон-кхмерских империях и, вероятно, в Тямпской империи, попытки возрождения которого английский ученый Мервин Джаспен продемонстрировал недавно (146а]. У кхон-таи, лао Лаоса и других тхай-тайских народов были отмечены попытки введения культа короля, по форме близкого к кхмерскому культу.

Коррективы, внесенные жизнью, привели к появлению своеобразного культа, в котором сочетаются образ короля, облеченного небесным доверием (как у хань), и короля – духовного главы государства, или, точнее, главы духовной конгрегации страны, что более всего характерно для наиболее древних народов Юго-Восточной Азии.

Широко известны в Индокитае формы культа королей, в которых верующими почитается сама природа или одна из двух основных стихий – огонь или вода.

Культ короля как обожествление «рождающегося и умирающего» божества был связан с верой в возможность короля «усилить рождающие силы природы», повлиять на события в нужном народу направлении, отдалить военное столкновение с сильным противником, но повести бой со слабым, предотвратить засуху или избыточно влажные муссоны, уберечь от эпидемий и отдельных заболеваний, если они не явились как «кара за нарушение воли божеств».

В благородных делах короля неизменно участвуют его помощники-животные (чаще всего это бывшие животные-тотемы: черепаха, тигр, птица, конь и т. п.). Король пользуется волшебными орудиями и инструментами: «волшебным мечом», «магическим зеркалом», кольцом и др. В исполнении «таинства управления» государством и официальными обрядами королю помогают люди из «благородного сословия».

У разных народов представление о том, кто входит в это сословие, различно. У равнинных тай и тхай (особенно у кхонтаи) – это лица королевской крови. Но и их принадлежность к аристократии соответствует степени близости к старшей прямой королевской линии. Поколение четвертой степени родства теряет привилегии аристократии и переходит в разряд простолюдинов.

У горных тай и тхай – все «владетельные» семьи (т. е. принадлежащие к классу феодалов-помещиков) считаются аристократами. Именно их души принимаются в расчет при определении числа душ у отдельного человека, их предки пользуются особым вниманием.

Почитание предков, выросшее на базе тотемистических представлений и фетишистского обожествления элементов природы, более всего известно как почитание умерших (или душ умерших). Нам представляется, что здесь вернее было бы говорить о почитании предков ушедших, но считающихся живыми.

Представление о том, что мертвый – это не умерший, а лишь «временно покинувший нашу землю» и отбывший к местам обитания предков, очень ярко отражено в описании пути души покойного к предкам у даяков острова Калимантан.

Са-бак (песнь о путешествии души) содержит такие указания: «Вот площадка для приготовления пищи – это место тех, кто погиб на охоте… Вот гора деревьев, перевитых лианами геми-ранг. Здесь живут те, кто упал с дерева и умер…» [54а, 37].

«…Склоны горы, покрытой деревьями лукай со сладким запахом… На этой земле живут женщины, умершие при родах, – об этом говорит множество разбитых сердец» [там же, 38].

А сам усопший (или его душа), попав к предкам («если пришелец знатен, то он должен выставить боевого петуха против петуха своего близкого родственника»), начинает свое пребывание там с излюбленного развлечения.

Все представления о жизни после смерти жизненны и конкретны. Народы Юго-Восточной Азии верят, что со смертью человека его жизнь не кончается и что разлука временна и он должен вернуться назад.

Для народов Юго-Восточной Азии сама суть культа предков не столько в том, чтобы задобрить их и отвратить гнев их за невнимание и непочтительность, как это представлялось с древних времен, сколько в четком представлении об эффекте «соучастия».

В «Шицзине», фольклорный характер которого очевиден, отражены представления древних хань, и в нем постоянны концовки к гимнам такого типа:

И полны величья

Пращуры глядят,

Род потомков

На века продлят… [IV, V. I и др.]

Постоянное напоминание Конфуция о том, что обряды (даже захоронение с царем его лучших воинов) следует соблюдать, и притом с максимальной точностью [см. Луньюй, 212], связаны не только с опасением, что обряд не будет действенным. Главную цель проведения обрядов Конфуций видел в «личном участии всех потомков в общении с предками».

Присутствие и соучастие душ предков во всех обрядах придает обрядам значение своеобразного совещания потомков с предками, если говорить современным языком, по всем серьезным, жизненно важным вопросам.

Усопшие предки продолжают, по представлениям большинства верующих, проживающих в странах Юго-Восточной Азии, жить в семье. Душа «остается в доме» на некоторое время и отлетает с неохотой.

Из любви к своим домочадцам и сообщинникам она, как верят мнонги, са и другие народы, стремится «захватить с собой» многих близких. Именно этого опасаются живые потомки.

Источник: https://webshus.ru/9720

Культ Предков

Культ предков

Тема взаимодействия с Предками в современном мире становится все более и более популярна. Появляются различные статьи и видеоролики о том, как правильно взаимодействовать с Родом и Предками.

Но, к сожалению, популярность этой темы обуславливается не столько желанием прямого взаимодействия с умершими Предками, почитания их и стремлением им помочь на непростом пути, сколько от того, что человек желает избавиться от разного рода проблем, которые могут наполнять его жизнь в результате неблаговидных поступков его Предков. Иными словами, человек скорее хочет решить свои личные проблемы за счет работы с Родом, нежели проблемы Рода за счет работы с собой. А согласись, между этими двумя позициями большая пропасть, и она может не дать возможности понять тему взаимодействия с Предками и погрузиться в нее с головой.

Культ Предков зиждется, прежде всего, не на ритуалах и медитативных практиках. Он основан на определенных взаимоотношениях внутри Рода.

Для понимания и правильного вхождения во взаимодействие с Предками требуется сделать хотя бы первые шаги к созданию доверительных и уважительных отношений внутри семьи, которые ни в коем случае не должны быть ограничены только лишь близкими родственниками, родственниками вообще или обществом, в котором мы живем. Эти отношения должны в буквальном смысле пронизать мир живых и стать мостиком в мир мертвых. Рассуди сам, те, кого мы так сильно любили, наши бабушки и дедушки, наши родители, а может быть и братья и сестры, уйдя в иной мир, не перестали быть нашими любимыми родственниками, но отношение к ним ввиду того, что они умерли, к сожалению, меняется.

Это изменение обусловлено не какими-то чертами нашего характера, а скорее нашим воспитанием и тем мировоззрением, которое формируется сегодня в обществе.

Современное предельно утилитарное мировоззрение основывается на грубом, где-то циничном, где-то вульгарном материализме, который отрицает все, что невозможно разделить на части, пощупать, порезать, умертвить с целью исследования.

Такое мировоззрение в принципе исключает понимание красоты, которая также неосязаема, исключает понимание счастья и любви, которые сводятся просто к выработке определенных гормонов в нашем теле. И, естественно, такое мировоззрение отрицает духовную составляющую человеческой жизни.

Именно это становится причиной того, что люди отворачиваются от Предков после их похорон. И если уж следуют каким-то обрядам, то во многом не по любви к родственнику, а по требованию общества, в котором еще живы эти традиции. И в этом отношении следует дать себе ответы на следующие вопросы: «Каковы мои цели взаимодействия с Предками? Действительно ли я их люблю и желаю им блага?»

Только ответив себе на эти вопросы утвердительно, можно говорить о том, что человек начнет практику взаимодействия с Предками и она принесет ему существенные результаты в его жизни.

В противном же случае все будет сводиться к тому, что человек разовьет в себе еще большее потребительское отношение к жизни, к миру и, наверное, к самому святому, что есть в его жизни: это помощь и благословение его Предков.

Давай посмотрим на то, чем же является Культ Предков по своей сути. Сам по себе Культ Предков — это явление, которое появилось до формирования каких бы то ни было религий. Это учение, которое не формализовано и не имеет каких-то конкретных книг и источников, с которыми нужно сверять свои мысли и действия в жизни.

Оно не имеет своей четко организованной структуры, поскольку для воплощения Культа Предков всего этого не требуется. Столь старинный культ не нуждается в этих вспомогательных элементах по той причине, что в его основе лежит практика, которая позволяет не просто повторить какой-то ритуал и ждать от него постоянных результатов.

Она позволяет контактировать с Духами Предков, задавая им вопросы и получая от них ответы, совершать ритуалы, которые наполняют Силой Предков. И тогда Предки с еще большими возможностями и с еще большим участием проявляются в нашей жизни и оказывают влияние на нас, на те события, в которых мы находимся, и на окружающий нас мир.

Подробнее о Культе Предков у разных народов смотри статью «Традиции почитания Предков у разных народов».

Наши Предки — это те Души, которые имеют с нами наибольшую связь и в случае необходимости первыми приходят к нам на помощь. Но не стоит думать, что Душа каждого Предка способна в буквальном смысле прийти и участвовать в земных делах своих детей.

Не всегда приходят родители, бабушки и дедушки, бывает так, что приходят и более далекие Предки. Все зависит от того, насколько в этом конкретном роду люди жили осознанно и праведно, насколько они сохранили и приумножили ту духовную силу, которая им была дана.

Благодаря наличию этой духовной силы, им удается сохранить свою осознанность, проходя рубеж, который мы называем Смертью.

Безусловно, Душа, помещенная в нашем мире в физическое тело, погружается в страсти. И она вынуждена думать о том, как прожить еще день, где заработать, чем накормить семью, как ее защитить, но, перейдя этот рубеж, Душа проходит очищение. Сколько будет длиться это очищение, сказать сложно. Но можно точно сказать, что оно произойдет.

Когда-нибудь оно закончится, и Душа вернется в изначальное, истинное состояние и будет напрямую взаимодействовать с Всевышним. Помощь Предку – это другая сторона Культа Предков. Большой ошибкой будет думать, что все действия должны быть направлены на стяжание благ и помощи, идущей к нам от Предков.

Живые так же помогают мертвым, как и мертвые живым. На плечи живых ложится выполнение ритуалов и иных действий, связанных с сопровождением Предка в мир иной, и поддержка его на этом пути. И в связи с этим хочется особенно подчеркнуть то, что Культ Предков подходит для представителей абсолютно всех религий и учений, как духовных, так и светских.

Он не требует отречения от того, чему ты следуешь сейчас.

Как и для чего общаться с Предками?

Взаимодействие с Предками поможет скорректировать ваш путь, они подскажут, как было бы лучше поступить в той или иной ситуации или какое принять решение. Для того, чтобы начать общение с Предками, не требуется принимать новую веру и не нужны какие-то специальные посвящения, достаточно открыть свое сердце.

Достаточно быть готовым к общению с Предками и взаимодействовать с ними.

Время от времени на первых этапах надо преподносить им в дар чистую воду, что называется Даром Жизни, зажигать свечу, что называется Даром Света, в память о Предках и своими словами проговаривать обращение к ним с благодарностью, за то, что они помогают, поддерживают, защищают нас в этом мире, и с просьбой о том, чтобы они и впредь защищали, благословляли, напутствовали и помогали в делах. Должно сформироваться здоровое отношение к Предкам, когда не будет возникать внутренних вопросов: «Живы ли они?» и «Как я к ним могу обратиться, если они умерли?». Только тогда, когда эти вопросы исчезнут сами собой и появится внутреннее безмолвное понимание связи с Родом, начнется адекватная практика взаимоотношений с Предками.

Следование Культу Предков в своей жизни приведет к постепенному введению в практику ритуалов кормления Предков, которые могут совершаться еженедельно, и ритуалов, направленных на призыв Предков с целью получения от них советов, помощи и поддержки в делах.

Тогда появятся практики совершения поминальных ритуалов и принесения им специальных даров в так называемые поминальные дни, которые проходят шесть раз в год.

Появятся практики усиления своего Рода с помощью специальных ритуалов и молитвенных практик, когда идет обращение к Божествам с целью благословения Предков и оказания им помощи в их посмертном пути, чтобы они могли в полной мере очиститься, избежать страдания и вознестись, стать хранителями Рода.

Святые Предки – Прародители

Особой темой в практике почитания Предков является обращение к Святым Предкам, которых называют Прародителями. Но под этим понятием следует понимать, что Прародитель – это не тот, кто основал Род, не тот, кто является Предком для всех потомков и представителей этого народа, но тот, кто стяжал наибольшее количество духовной Силы за свою жизнь.

В духовном плане эта Душа поднимается над всем Родом и становится его покровителем и защитником. И к таким Предкам принято обращаться не иначе, как Святые Предки. Хорошо если известны такие пращуры и в семейной традиции есть практика сохранять имена Предков.

Но если нет, то можно использовать для обращения к ним такую обезличенную форму как «Святые Предки».

Наиболее частой молитвой к Святым Предкам можно считать молитвы благодарности за помощь и поддержку. Для обращения к Предкам с целью их благодарения можно зажигать свечу и проговаривать вслух или же шепотом следующую молитву:

Святые Предки, благодарим Вас за Ваше духовное присутствие и приносим бесконечно благодарность за то, что Вы слушаете нас, и мы признательны Вам за то, что Вы поддерживаете нас. Просим Вас всегда откликаться на наши призывы и приходить, когда кто-то из нас станет нуждаться в Вас. О, Святые и Мудрые Предки, примите нашу благодарность и будьте благословенны.

Такая практика может реализоваться в качестве ежедневной, когда к месту, где хранятся образа Предков, ставится свеча. Хорошо, если это будет делать старший в семье, обращаясь за всех членов семьи.

Также можно использовать следующую молитву. Ее проговаривают для получения удачи в делах. Причем под делами могут подразумеваться самые разные вещи. Это могут быть внутрисемейные дела и профессиональные дела. В то же время под делом может подразумеваться даже намерение что-либо воплотить:

Святые и Мудрые Предки, не оставьте меня без Вашей защиты, защитите мой дом и родных моих. Я тружусь … (здесь можно описать то, чем вы конкретно занимаетесь) для того, чтобы сделать мир лучше и наполнить его добром.

Благодаря Вашей милости, преодолеваю я все препятствия, и не будут на моем пути стоять люди, которые несут мне горе, но будут добрые люди, полные любви и уважения ко всем, кто населяет этот мир. Будьте со мной днем и ночью.

Подводя итог, скажем, что главным шагом в практике взаимодействия с Предками, к возрождению Культа Предков в своей семье является выстраивание правильных, здоровых, наполненных уважением и доброжелательностью отношений внутри семьи как среди живых, так и между живыми и мертвыми.

В этом случае отношения будут обоюдными, и всегда можно будет рассчитывать на поддержку и помощь Предков. Когда эти отношения будут сформированы, когда они будут выстроены, тогда уже можно будет переходить к следующим практикам. А именно, к созданию алтаря Предков (смотри статью «Алтарь Предков»), проведению ритуалов кормления, поминания.

Но первый шаг является самым важным, поскольку без него не будут реализованы все эти практики. Без правильных отношений с Предками не получится взаимодействия с ними.

Культ Предков – это очень серьезная практика, которая требует не просто внимания и понимания тех действий, которые человек совершает в рамках ритуальной практики, но и требует определенного участия сердца и проявления любви к своим ближним, своим Предкам, и именно это позволяет достичь взаимности и преодолеть границу между живыми и мертвыми.

Мира и благословения тебе и твоим Предкам!

Источник: https://koodesnik.su/realnaya-magiya/entsiklopediya/358-kult-predkov

Book for ucheba
Добавить комментарий