КУЛЬТ ВОЖДЕЙ И АНИМИЗМ

9.Ранние формы верований и культа: магия, анимизм, тотемизм, культ предков

КУЛЬТ ВОЖДЕЙ И АНИМИЗМ

Фетишизм. поклонениеотдельным предметам и явлениям природы,а предметы, которым поклоняются -фетишами.

Анимизм. вера в существование души и духов (отлатинского слова «анима» — «душа»).Согласно анимистическим верованиям,духами населен весь окружающий человекамир, а каждый человек, животное илирастение обладает своей собственнойдушой, бестелесным двойником.

Магия. -верав возможность с помощью определенныхприемов, заговоров, обрядов воздействоватьна предметы и явления природы, на ходобщественной жизни, а позднее и на мирсверхъестественных сил.

Тотемизм— верав то, что определенные виды животных,растений, некоторые материальныепредметы, а также явления природыявляются предками, родоначальниками,покровителями конкретных родовыхколлективов. Такие верования назвалив науке тотемизмом, от слов «тотем»,»оттотем» -«его род», взятыхиз языка одного из племен североамериканскихиндейцев.

Культ предков — верования, в которых основным объектомпоклонения становятся предки и их духи,с помощью которых можно якобы заручиться,прибегая к различным обрядам и церемониям.Культ предков лег в основу религии -конфуцианства.

10.Религии древнихцивилизаций: религии Др.Месопотамии,религия древних египтян, зороастризм,религии античного мира.

Дляшумерской религии (IV тысячелетие до н.э.) характерны общинные верования вбогов-демиургов, духов места, покровителейзвездного неба и охранителей государственнойвласти.

Важнойчертой шумерской религии являетсяразвитая демонология. Различалисьдухи-охранители, враждебные духи и духипредков. К враждебным духам относилисьчудовища, побежденные героями, духиразличных заболеваний, служителиподземного мира, охотившиеся на людей.Духи предков чаще всего были враждебнылюдям, поскольку, как считалось, получалимало пропитания.

Однимиз основных богов шумерского пантеонаявляется Ан — божество неба, старейшинабогов.Энлиль («владыка-ветер»)- повелитель воздуха и ветра, второй,после Ана, глава Собрания богов,покровитель естественных законов.

 Энки («господинземли») — повелитель пресных и подземныхвод, создатель и покровитель человечества,писцов и писцового ремесла, умелец,искусник и маг, обучающий различнымискусствам младших богов для того, чтобыони передали их людям.

Древнеегипетскаярелигия —религиозные верования и ритуалы,практиковавшиеся в ДревнемЕгипте,начиная с додинастическогопериода идо принятия христианства.В Древнем Египте существовало подобиеодной общей религии, а также было большоеразнообразие местных культов, посвящённыхопределённым божествам.

Большинствоиз них имело генотеистическийхарактер(сосредоточенность на поклонении одномубожеству с одновременным признаниемдругих божеств) и поэтому египетскаярелигия рассматривается как политеистическая.Просуществовал также недолгокульт атонизма,который можно рассматриватькак монотеистический.

Некоторые египтологи утверждают, чтов Древнем Египте издавна существовалимонотеистические тенденции.

Зороастри́зм —одна из древнейших религий,берущая начало в откровении пророка СпитамыЗаратуштры,полученном им от Бога — АхураМазды.В основе учения Заратуштры — свободныйнравственный выбор человеком благихмыслей, благих слов и благих деяний. Вдревности и в раннем средневековьезороастризм был распространенпреимущественно на территории БольшогоИрана.

Зороастризмсодержит как монотеистические,так и дуалистические черты.

Зороастризм никогда не проповедовалявный монотеизм, подобно авраамическимрелигиям,являясь на деле оригинальной попыткойунификации политеистической религиипод культом единого верховного Бога.

Кнастоящему времени зороастризм восновном вытеснен исламом,небольшие общины сохранилисьвИране и Индии,есть последователи в западных странахи странах бывшего СССР.

Дляантичной религиихарактерен политеизм (многобожие);обожествлялись основные силы природы,обществен­ные явления.

Существовалаиерархия сверхъестественных сил: отверховных олимпийских богов во главес Зевсом (Юпитером) до низших природныхбожеств (нимф, сатиров и др.).

Герои(полубоги) занимали промежуточноепо­ложение между богами и людьми; ихпочитание было связано с культом мёртвых.Ещё одна важная черта античной религии(особенно древнегреческой) — антропоморфизм:боги изображались как люди, хотя иидеализированно .

Обогах и героях было сложено множествомифов, вошедших в золотой фонд мировойкультуры. Однако главным в античнойрелигии были не мифы, а ритуалы, обряды.Основные формы обрядности: молитвы,жертвоприношения, обращения к оракуламза прорицаниями, торжественные процессиик храмам божеств.

Регулярно устраивалисьпраздники в честь богов, сопровождавшиесяспортивными играми, музыкальнымисостязаниями и т. п. Религиозные праздникиявлялись одновременно государственными.Античная религия, имевшая полисныйхарактер, была тесно связана сгосударственностью.

Жрецы считалисьдолжностными лицами и не были особым,отделённым от «мирян».

11.Индуизм — основныепонятия, этапы развития. Индуизм всовременном мире.

ИНДУИЗМ—одна из древнейших и наиболеераспространенныхрелигийсовременногомира, наследник и продолжатель идейведической религии ибрахманизма,в Индии обозначается, как правило,термином «хиндудхарма»,т.е. закон индусов.Сохранилмного элементов первобытныхверований:фетишизма,анимизма,магии,тотемизма—поклонения священным животным, явлениямприроды, рекам и т.д.

Природа,Вселенная — небольшая, незначительнаячастьБога,которая происходит путем соединениямужского и женского начал («Бог — нетолько отец, но и мать мира»).Бог— это нечто неизмеримо большее, чемВселенная. «Утвердив этот мир цельностоящим,частицей себя, И я (Брахман)остаюсь неизменным» (Бхагавадгита. X.42).

Основойвсех религиозных верований Индии –брахманизма, джайнизма и, наконец,индуизма – стала ведическая религиознаясистема. Веды– это собрание гимнов, молитвенныхзаклинаний и обрядов.

Веданта отрицаетдвойственность мира. Единственная иабсолютная реальность – это Брахман.Он вне качеств и атрибутов, он един инеделим. Вещный мир – не более чемиллюзия.

Для слияния необходимонравственно очиститься, отказаться отжеланий и страстей.

ВIтысячелетии до н. э. наступает брахманскийпериод в индуизме. Основным вероучительнымисточником этого периода являетсясборник гимнов Упанишады. Брахманизмвырабатывает определенную системувзаимоотношения богов. Важнейшими измногочисленных богов объявляются троица– Тримурти – Брахма, Шива, Вишну.

Жизнь, согласно философиибрахманизма, есть бесконечная цепьперерождений, стремление к Абсолюту.По закону кармы перерождение неизбежно.Карма – это совокупность хороших иплохих поступков, совершенных человекомв течение жизни.

В зависимости от того,какие поступки преобладают, человекпосле смерти рождается или в болеесовершенном качестве, либо в состоянииболее низкого существа (животного,растения, насекомого и т. д.).

Закон кармыдля верующего является своеобразнымстимулом для самосовершенствования.

Основу вероученияиндуизма составляет идея, что мирпредставляет собой не случайное,хаотическое сочетание вещей и явлений,а универсальный космический порядок –Рта. Он властвует над всеми и емуподчиняются боги. Этот порядок изначалени вечен.

Индуизм называет этот всеобщийи вечный порядок, сохраняющий, удерживающийвселенную как единое целое – дхарма.Дхарма – это некая безличная закономерность,которая находится в самих вещах иявлениях. Все подчинено этой закономерности:боги, природа, люди.

Благодаря ейустанавливается место каждого явления,каждой частицы мироздания в целом.

В ранний ведическийпериод учение о дхарме носилокосмологический характер. В брахманскийпериод делался акцент на дхарме каждогоотдельно взятого существа и сословия,к которому он принадлежит. Дхармапонимается как долг – совокупностьрелигиозных и общественных обязанностейкаждого человека и каждого сословия.

Индуизм не может бытьпонят без обращения к его основнымрелигиозным доктринам: атмана, кармы,сансары, мокши и нирваны. Под атманом виндуистской религиозно-философскойтрадиции понимается основа психическойжизни, чистый субъект («я»), который нипри каких обстоятельствах не может бытьобъектом.

Атман – абсолютный исубстанциональный субъект. Доктринакармы тесно связана с идеей сансары, тоесть мира постоянно чередующихся ивзаимообусловленных последовательныхсмертей-рождений, их «колеса». Положениеживотного существа в сансаре в каждуюиз его жизней обусловливается егокармой.

Сансарическое существованиепо сути своей является страданием. Мокша(нирвана) – освобождение из круговоротасансары, выход за пределы чередованиясмертей и рождений, обретение совершенства.

В индуизме освобождение, как правило,понимается как достижение единства илидаже тождества атмана и Брахмана,индивидуального и мирового духа.

Жизнь индуизмрассматривает как страдание, временноприкрытое земными наслаждениями.

Нопод всей этой нереальностью и страданиемчеловеческая душа тождественна верховнойБрахме, которая не является частью этогоскорбного мира.

Конечной целью спасенияв индуизме является уход от бесконечногокруговращения рождения, смерти иперерождения. Это может означать вечныйпокой, растворение личности в невидимойи непостоянной реальности Брахмы.

Источник: https://studfile.net/preview/5404065/page:4/

Ранние формы религии, первобытные верования (фетишизм, тотемизм, магия и др.). Сакрализация власти вождя

КУЛЬТ ВОЖДЕЙ И АНИМИЗМ

На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы.

Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас.

Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений

Одной из самых ранних форм религии был тотемизм — представление, что все члены рода происходят от определенного животного — тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом.

По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом — было священно — его запрещалось убивать.

Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока.

В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору открытий европейцами также верили в родство с каким-либо животным, которое считалось тотемом.

Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки назывался родом Летучей мыши, родом Лягушки.

Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы.

Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д'Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.

Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов.

Перед охотой на бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски — «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы и бросали копья.

Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.

«Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его изображение или череп» — такова сущность первобытной магии.

Постепенно развивалась новая форма религии — культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат.

Слова — «анимус» — дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи — украшения, оружие и запасы пищи.

По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни.

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев .

Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны.

Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития.

Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу.

Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.

Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой — цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.

Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений.

Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами.

В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Ранние формы религии.

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии (см. также МИФ).

Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой.

В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом.

Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются более сложные представления о душе и ее существовании после смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как соучастников обыденной жизни людей.

В античности существовала строгая иерархия богов, хотя еще не произошло четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога.

Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм,синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм (см. также МОНОТЕИЗМ).

К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам.

Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство,ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

В настоящее время, наряду с сложившимися религиями появляется новый тип религиозности, многочисленные нетрадиционные религии, что вызвано растущим интересом к идеям космизма, различным формам эзотерического знания, возрождению архаичных религиозных верований, часто в качестве символов национальной духовности. См. такжеРАСТАФАРИАНСТВО;

Сакрализация власти вождя.

По мере разложения общинно-родового строя нараставшее экономическое неравенство вело к усилению единоличной власти вождей; из родовых старшин, пользовавшихся прежде чисто моральным авторитетом, они постепенно превращались в наследственных деспотов, власть которых поддерживалась прямым насилием; появились и военные предводители, которые властвовали, опираясь на свою вооруженную дружину. Такой процесс можно наблюдать особенно в Океании, у некоторых народов Америки и Африки.

Новая, деспотическая власть вождя-короля, не опирающаяся на традиционное уважение, на моральный авторитет и дедовские обычаи, нуждалась в поддержке, более постоянной и глубокой, чем голое насилие,— в поддержке идеологической. Такую и дала религия, освятившая сверхъестественной санкцией растущую власть вождей.

Культ вождей представляет собой форму религии, очень близкую, генетически и морфологически, к системе тайных союзов. Там, где эти формы существуют вместе, как, например, в той же Меланезии, грань между ними невозможно провести. Меланезия — как раз та область, где отчетливо наблюдаются самые ранние, зачаточные проявления культа вождей.

Сакрализация власти вождя проявляется в трех формах, впрочем, обычно одна с другой связанных: во-первых, в сверхъестественной санкции его авторитета как опирающегося на магическую силу (мана, оренда и т. п.

) или на поддержку могущественного духа, во-вторых, в почитании умерших вождей, превращающихся в сильных и опасных духов; в-третьих, наконец, в выполнении вождем ритуальных и культовых функций.

Все эти три явления, между которыми иногда трудно пронести грань, очень широко распространены, особенно у народов, достигших порога классового строя; они до- статочно общеизвестны и нет надобности приводить соответствующие примеры.

Многие западные ученые не замечают тесной связи между указанными тремя проявлениями культа вождей и не видят их реальной обусловленности.

Для Фрэзера, например, «святость» какого-нибудь негритянского царя и выполнение им жреческих функций есть продукт развития магических представлений о возможности влияния человека на природу, представлений о симпатической связи и о табу как ее отрицательном выражении.

Власть такого царя, с его точки зрения, выросла из функций колдуна как результат постепенной специализации его в области магии. Что же касается поклонения духам умерших вождей, то и Фрэзер и другие авторы рассматривают этого рода явления в совершенно иной связи — под рубрикой «культ предков» 1, понимая последний, разумеется, как последствие развития веры в душу.

Подобные чисто идеалистические взгляды, разрывающие по формально логическим соображениям части одного целого и соединяющие вещи весьма разнородные, конечно, не могут нас удовлетворить ни в какой степени. Племенной культ умерших вождей и семейно-ро-довой культ предков имеют между собой лишь формальное сходство.

По происхождению, по социальному значению, по идеологической роли эти две формы религии очень далеки друг от друга. После всего, что говорилось выше по поводу той и другой формы, едва ли это требуется разъяснять.

С другой стороны, магическая власть священного царя над природой и налагаемые на него в связи с этим запреты, конечно, имеют связь с примитивными магическими представлениями, сопутствующими хотя бы тотемическим или промысловым обрядам, но выводить на этом основании, как это делает Фрэзер, царскую власть из специализации колдуна — это значит искажать действительную связь явлений. В действительности, как мы могли убедиться из приведенных выше фактов и как это ясно даже a priori, приписывание вождям и царям магических сверхъестественных способностей есть лишь отражение роста их власти, это есть выражение тех чувств безотчетного страха и преклонения. которые порождаются в неразвитом сознании самим фактом возникновения в общине первых социальных противоречий, выделением господствующих групп 1.

Перенесение на вождя представлений о магическом воздействии на природу, представлений, выросших на почве тотемизма и промыслового культа, есть лишь естественный результат сакрализации власти вождя.

Если у некоторых народов это вылилось в уродливую систему странных и стеснительных ограничений, налагаемых на вождя или царя как на священную особу,— примеров этого много в той же фрэзеровской «Золотой ветви»,— то это лишь побочный, может быть, неприятный для самих носителей этой власти, но вполне понятный результат крайнего развития этих представлений.

13. Типы и виды религии: племенные, национальные, национально-государствен­ные. Возникновение систем государственного религиозного культа.

ТИПЫ РЕЛИГИЙ — – понятия, к-рые отражают общие для некоторых религий признаки и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы.

Различают религии «языческие и откровенные», «естественные и духовные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические», «региональные и глобальные» и т.д. С учетом историко-стадиальных этапов развития этносов выделяют родо-племенные, народностно-национальные и мировые.

Родо-племенные сложились в условиях первобытно-общиннного строя, но продолжают существовать и ныне в рамках реликтовых культур. Они стихийно вырастали из условий жизни рода и племени, сакрализовывали эти типы этносов.

Важное место в них занимают культ предков, племенного вождя, племенного бога, ритуалы возрастных инициаций, широко распространены фетишизм, тотемизм, магия, анимизм.

Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родо-племенных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общ-ва. Они отражали условия жизни народности, а затем и нации, сакрализовывали эти этносы, их государства, глав этих государств.

Их носителями являются в основном представители данного этноса. Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил и т.д.

), специфическая обрядность, строгая система предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этнорелигиозных общностей. Из ныне существующих к этому типу религий относятся индуизм, иудаизм, синтоизм, сикхизм и др.

Мировые религии – буддизм, христианство, ислам – генетически связаны с родоплеменными и народностно-национальными, но существенно отличны от них. Мировые религии появлялись в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй», в их становлении и развитии большую роль играли основатель или группа основателей.

В мировых религиях нашел отражение образ жизни больших регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому представители этих разнородных общностей стали носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический космополитический характер, обращена к представителям разных социальных групп; эти религии проповедуют идею равенства людей. Они отбросили вносящую разделение обрядность, свойственную родоплеменным и народностно-национальным религиям. В конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретают этническую окраску, имеется тенденция идентификации этнической и религиозной принадлежности.

Родоплеменные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день.

Из них вытекают многочисленные суеверия – примитивные верования, которые очень похожи на религиюпо характеру своего возникновения, но не являются собственно религиями, так как не предполагают существования бога или богов, они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии – распространившиеся за границы наций и государств и насчитывающие большое число приверженцев по всему миру. Общепринято существование трех мировых религий: христианства, буддизма и ислама.

По данным Гарвардского Университета (Harvard University), в 2000 году в 72-х из 188-ми стран мира не существовало государственной религии. 75 государств считали ту или иную религию государственной. Остальные страны находились в «переходном» состоянии — например, в них были признаны «официальными» две или более религии.

Ныне Ислам считают официальной религией 29 государств, католицизм — 22, протестантизм — 10, православие — 8, буддизм — 4, индуизм и иудаизм — по одному. Любопытно, что, если в первой половине 20-го века количество государств, в которых существовали официальные религиозные культы, постоянно снижалось, то в последние три десятилетия этот процесс практически полностью остановился.

Исследование Гарвардского Университета также показало, что важнейшим фактором, который влияет на решение властей той или иной страны установить официальный религиозный культ, является религиозная история этого государства. Если страна когда-либо в 20-м веке имела государственную религию, то скорее всего эта же религия сохранит или вновь приобретет тот же статус и в 21-м веке.

При этом политические пертурбации на государственные религии не влияют или влияют крайне незначительно.

К примеру, во всех странах, которыми управляли коммунистические режимы, государственные религии были упразднены (единственным исключением является Сомали, которой в начале 1970-х годов правили люди, считавшие себя марксистами — они сохранили Ислам в качестве государственной религии).

Государственные религиозные культы появились в глубокой древности и благополучно дожили до наших дней. Иногда замена одного государственного религиозного культа другим объяснялась не объективными обстоятельствами, а волюнтаристскими действиями правителей.

Так, к примеру, в 1536 году король Англии Генрих Восьмой создал Англиканскую церковь и отказался от католицизма из-за того, что Папа отказался дать ему разрешение на развод. Одним из последствий этого была массовая конфискация собственности Католической церкви в Англии.

Вероятно, схожие причины заставили короля Швеции Густава Вазу в 1527 году отказаться от католицизма в пользу лютеранства — смена веры привела к обогащению короля за счет имущества католических иерархов и монастырей (в 2000 году Швеция официально перестала считать лютеранство государственной религией).

Государственные религии в разных странах действуют по-разному. Так, государственные протестантские церкви в Англии и Скандинавии намного более либерально относятся к иноверцам, чем шиитская иерархия в Иране.

Энтони Гилл (Anthony Gill), автор книги «Политические Причины Религиозной Свободы» (The Political Origins of Religious Liberty), отмечает, что причина этого заключается в степени отделения церкви от государства — во многих странах (в основном, исламских) подобного разделения не существует.

Смена государственной религии в современном мире происходит и по иным причинам. Так, многие бывшие колонии меняли государственную религию непосредственно после обретения независимости. Аналогичные процессы происходили и в случаях, когда распадались большие многонациональные государства (например, Османская империя или Советский Союз).

Родни Старк (Rodney Stark), автор книги «Один Настоящий Бог: Исторические Последствия Монотеизма» (One True God: Historical Consequences of Monotheism), отмечает, что шансы на то, что тот или иной религиозный культ будет признан «государственным» выше в странах, где его исповедует подавляющее большинство жителей. Однако и здесь есть определенные тонкости: к примеру, большие шансы на «государственность» приобретают монотеистические религии — иудаизм, христианство и Ислам. Они же в наибольшей степени и выигрывают от государственной поддержки.

Американский экономист Рафаэль Ла Порта (Rafael La Porta) опубликовал серию работ, в которых доказывает, что шансы на установление государственной религии уменьшаются в случае, если экономика данной страны растет, а население богатеет. По его мнению, верно и обратное: в условиях экономических проблем и массового обнищания жителей государственные религиозные культы вводятся с большим успехом, и эти изменения воспринимаются верующими более позитивно.

Первое исследование о государственной религии провел британский экономист Адам Смит (Adam Smith), оценивавший отношения религии и государства с рыночных позиций (глава об этом входит в его классическое произведение «Причины и Природа Богатства Народов» (An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations), впервые опубликованное в 1791 году).

По мнению Смита, религия, которая получала государственный статус, приобретала качества духовного монополиста, который получал различные субсидии и искусственным образом ограничивал проникновение на «свой» рынок конкурентов (Смит анализировал положение Англиканской церкви в Англии и Католической — в Испании и Франции).

Смит также пришел к выводу, что монополизм не шел на пользу официальным культам: как и любые другие монополии, они становились менее конкурентоспособными, более бюрократизированными и «ленивыми». В результате, авторитет официальных церквей снижался, так же, как и популярность проводимых ими религиозных служб.

Любопытно, что выводы Смита были подтверждены исследованиями, проведенными уже во второй половине 20-го века.

К примеру, серию работ на эту тему опубликовал известный американский ученый Роджер Финке (Roger Finke).

Американский исследователь Нуно Гарупа (Nuno Garoupa) и португалец Педро Барроs (Pedro Barros) в исследовании «Экономическая Теория Церковной Жесткости» (An Economic Theory of Church Strictness) доказывают, что «жесткие» (большей частью «государственные») церковные структуры в долгосрочной перспективе проигрывают экономически.

Причина, по их мнению, заключается в том, что верующие постепенно начинают воспринимать их как «филиал» государства и своеобразный «двойник» налоговых органов. В результате, верующие начинают реже посещать подобные культовые учреждения, а иногда и меняют вероисповедание.

Роберт Барро (Robert Barro) и Рэйчел МакКлири (Rachel McCleary) в исследовании «Религия и Экономический Рост в Разных Странах» (Religion and Economic Growth across Countries) доказывают, что наличие государственной религии в краткосрочной перспективе повышает религиозность общества. Однако, если религия-монополист начинает бороться с конкурентами силовыми методами (например, с помощью чиновников), уровень религиозности снижается.



Источник: https://infopedia.su/8x6c9f.html

Читать

КУЛЬТ ВОЖДЕЙ И АНИМИЗМ
sh: 1: —format=html: not found

С. А. Токарев

Ранние формы религии

Под общей редакцией академика В. П. Алексеева

Составитель И. В. Тарасова

С. А. Токарев — ученый

и популяризатор науки

Лежащая перед читателем книга — сборник трудов одного из выдающихся советских ученых — Сергея Александровича Токарева. Его капитальные работы в области истории, мировой культуры, этнографии и религиоведения, переведенные на многие языки, снискали ему заслуженную международную известность не только среди специалистов, но и среди широких кругов читателей.

Сергей Александрович Токарев родился 16 декабря 1899 г. в г. Туле в семье учителя. В 1925 г. он окончил МГУ, и с тех пор его жизнь была неразрывно связана с исторической наукой, с этнографией. Он работал преподавателем Коммунистического института трудящихся Китая им. Сунь Ят-Сена, а в 1928 г.

стал научным сотрудником Центрального музея народоведения. В 1932 г. он возглавил в этом музее сектор Севера. Параллельно он работал в Государственной академии истории материальной культуры и в Центральном антирелигиозном музее. В 1935 г. С. А. Токареву была присвоена ученая степень кандидата исторических наук, а в 1940 г.

он защитил докторскую диссертацию.

Началась Великая Отечественная война, и С. А. Токарев эвакуировался в Абакан, где заведовал кафедрой истории в педагогическом институте. В 1943 г.

он вернулся в Москву и возглавил сектор этнографии народов Америки, Австралии и Океании во вновь организованном Московском отделении Института этнографии АН СССР, а с 1961 г. — сектор этнографии народов зарубежной Европы.

В те же годы (1956–1973) он заведовал кафедрой этнографии МГУ, а позже, сложив с себя эти обязанности, продолжал вести там лекционные курсы.

Широта и многосторонность научных интересов С. А. Токарева проявились уже с первых его шагов как исследователя. Он активно работает над освоением огромной литературы по этнографии Океании, критически переосмысливает эту литературу и вскоре становится непревзойденным знатоком этнографии Австралии и Океании.

В то же время Сергей Александрович углубленно занимается этнографией Сибири, преимущественно Южной, собирает конкретный этнографический материал и работает в архивах. На первый взгляд такая концентрация исследовательских усилий в двух разных, далеких одна от другой областях может быть воспринята как распыление научных интересов.

Но именно она в большой мере обусловила энциклопедизм знаний С. А. Токарева, его умение работать с самыми различными данными.

Характерной чертой С. А. Токарева как исследователя было не только постоянное расширение сферы научной деятельности, но и дальнейшее углубление, шлифовка уже выдвинутых и ранее аргументированных положений.

Система родства у аборигенов Австралии, реконструкция социального строя меланезийцев, общественная стратификация на островах Тонга, истолкование фольклорных преданий полинезийцев в качестве этногенетического источника — вот вехи его исследований в австраловедении и океанистике. Объем публикаций С. А.

Токарева по вышеперечисленной тематике таков, что, собранные вместе, они составили бы солидный труд. В известной мере итогом всех этих конкретных разработок стал том «Народы Австралии и Океании» в серии «Народы мира», изданный в 1956 г. и часто называющийся «токаревским».

Сергею Александровичу принадлежала большая часть текста в этом томе, который по праву занял почетное место в мировой этнографической литературе.

Не менее значительны достижения С. А. Токарева и в изучении этнографии и истории народов Сибири, их расселения и социального строя.

Его исследования в этой области завершились публикацией в 30—40-х годах трех книг сводного характера: «Докапиталистические пережитки в Ойротии» (1936), «Очерк истории якутского народа» (1940) и «Общественный строй якутов XVII–XVIII вв.» (1945).

Умелое сопоставление этнографических наблюдений и письменных источников, филигранность источниковедческого анализа, непредвзятость подхода к анализируемым проблемам, осторожность и взвешенность выводов — наиболее характерные черты исследовательского метода С. А. Токарева, которые в полной мере нашли отражение в этих книгах.

К этому же циклу работ С. А. Токарева можно отнести и вышедшую в 1958 г. монументальную книгу «Этнография народов СССР. Исторические основы быта и культуры», в основе которой лежал цикл лекций, прочитанных им в МГУ.

На протяжении многих десятилетий Сергей Александрович читал курс этнографии народов СССР на кафедре этнографии МГУ; в машинописном виде эти лекции широко использовались в качестве учебного пособия студентами и аспирантами в вузах и научных учреждениях страны.

Часто обращались к ним и сложившиеся специалисты, столько было в них оригинальных сведений, результатов самостоятельной проработки и трактовки многих фундаментальных проблем этнографии СССР, содержательных историографических и критических экскурсов.

Сам автор в предисловии к книге с присущей ему скромностью написал, что она издается «как учебное пособие в первую очередь для университетского преподавания» (с. 3). Но на самом деле она намного переросла рамки учебного пособия, отлившись в форму энциклопедического труда о народах СССР и исторической динамике их культуры.

Книга охватила все стороны традиционной культуры, включая и материальную. Описание последней тесно увязано с формами хозяйственной деятельности. Вообще С. А.

Токареву было в высокой степени свойственно синтетическое видение предмета исследования во всех его сложных прямых и опосредованных связях, поэтому и вся описательная часть в этой книге — а она занимает немалое место — чрезвычайно интересна. Очень много внимания уделено изучению традиционных верований.

Изложение ведется в соответствии с территориальным принципом, и анализу каждой большой территориальной совокупности народов предпослан обзор, содержащий полную и обобщенную историческую и историко-этнографическую информацию.

Но кроме этого, описание каждого народа открывается очерком этногенеза, в котором авторская точка зрения осторожно, ненавязчиво, но в то же время вполне ясно и определенно формулируется на основе объективного рассмотрения основных предшествующих гипотез. Естественно, что книга такого объема, содержания и научного уровня уже третье десятилетие используется как неоценимый источник сведений по этнографии народов СССР.

На 70-е годы падает интенсивная разработка С. А. Токаревым проблем истории этнографической науки. Собственно говоря, работы по этой тематике типичны для всего творчества Токарева, начиная с первых лет его научной деятельности.

Он постоянно информировал научную общественность о новейших достижениях этнографической и археологической науки за рубежом, выступая с критическими статьями о разнообразных теоретических концепциях, знакомил советских читателей с жизнью и творчеством наиболее ярких и авторитетных деятелей науки о народах и их культуре. Рецензии, очерки практической деятельности и идейных основ отдельных этнографических школ, портретные зарисовки не заслоняли от С. А. Токарева общих проблем истории науки, и он много внимания уделил разработке и обоснованию периодизации истории этнографической науки в России и СССР.

Все сказанное об исследованиях Токарева в области истории и современного состояния этнографии имело еще один аспект — многие книги зарубежных ученых были изданы по-русски под его редакцией и с его предисловиями. Предисловия эти — необычное явление в таком жанре.

По обилию фактов, четкости формулировок, спрессованности стиля это — небольшие монографии, охватывающие проблематику издаваемой книги и выпукло рисующие фигуру ее автора. Так были изданы произведения Те Ранги Хироа, Элькина, Липса, Хейердала, Невермана, Чеслинга, Даниельсона, Уорсли, Бакли, Фрэзера и многих других.

Среди них были этнографы-страноведы, путешественники, историки религии, теоретики этнографической науки. И для всех них редактор и автор предисловия находил выразительные слова, характеризующие научное значение их трудов, их место в идейной борьбе своего времени, личностные особенности и жизненную судьбу.

Так постепенно, год за годом, создавалась на русском языке целая библиотека этнографических книг, принадлежащих перу зарубежных ученых.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=556854&p=77

Первобытные верования (культ Богини-Матери, анимизм, тотемизм, фетишизм, культ предков). Шаманизм

КУЛЬТ ВОЖДЕЙ И АНИМИЗМ

Первые формы верований учёные обнаруживают у неандертальцев, в частности, в особенностях их захоронений. В целом же наука не знает ни одного народа, ни одного племени, где не было бы религии. Информацию о первых формах религиозных представлений исследователи получают в основном через археологические находки и через исследования мифов.

Для понимания первобытных верований следует учесть то, что изначально человек чувствовал себя частью естественной природы, вне которой он не мог представить своё существование или, по крайней мере, свою благополучную жизнь.

Соответственно, природу он понимал согласно собственным ощущениям и собственному пониманию своей жизни и жизни своего рода. В результате сложилось мнение, что предметы естественной среды (камни, деревья, реки, облака) также живые и способны к переживанию чувств.

Такая установка подкреплялась и отсутствием научной информации о явлениях природы, что лишало людей возможности понять природу молнии, грома, огня. Между тем последние способны объективно влиять на жизнь человека. Так, огонь обжигает тело, сжигает дома; молния способна убить.

Таким образом, складывались предпосылки к анимизму (от лат. animusдуша) – одушевлению естественных предметов и природных явлений.

Также важно учесть тот факт, что первобытный человек до неолитической революции ничего не знал о мелиорации и развитом сельском хозяйстве.

Однако он видел, что из земли растут питательные травы и на деревьях растут плоды, а это значит: кто-то высший заботится о них и кто-то создал самого человека.

Переход в период неолита к производящему хозяйству мог подвести человека к мысли о том, что забота о земле приводит к тому, что земля даёт хороший урожай. Так, возможно, сложились представления о Богине-Матери.

Культ Богини-Матери – один из самых древних, времени появления которого выявить невозможно. Однако почти во всех обитаемых местах земного шара находят статуэтки женских фигур, возраст которых датируют каменным веком. Такие статуэтки принято называть «Венерами». Эти статуэтки, скорее всего, были культовыми изображениями Богини-Матери.

Причём этот культ носил универсальный характер, поскольку во многих местах Земли статуэтки имеют идентичные признаки. В ходе развития языка Венеры наделялись именами, отличавшимися друг от друга в силу особенностей языка тех или иных народов. Так, у маори Венера именуется Пэпа, в Карфагене – богиня-дева Танит, в Египте – Исида.

У индейцев племени шауни Солнце выступало в роли отца, а земля – в роли Матери, сами же индейцы считали себя их детьми. В языческой Руси Мать-Земля имела конкретное метафизическое значение, обозначавшее душу природы, супругу «Хозяина Неба». Она правит всеми природными процессами и вселяет в людей способность к любви.

Вместе с тем статуэтки Венер указывают и на восприятие женщины, роль которых, преимущественно, сводилась к рождению и воспитанию детей.

Фетишизм – это обожествление и почитание какого-либо предмета естественного или искусственного происхождения.

Слово фетиш происходит от португальского слова feiticoамулет, обладающий защитными, охранительными свойствами. От фетишей ждали удачи и безопасности.

Если фетиш не выполнял своего назначения, то его заменяли другим, а у некоторых народов даже наказывали.

Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве с мифическим предком, в роли которого, как правило, выступают какие-либо животные или растения. Так, согласно верованиям дагонов – народа, проживающего на территории Мали, – предок имеет внеземное происхождение, поскольку дагоны убеждены, что он прилетел со звезды.

Интересно, что свои убеждения они подкрепляют относительно чёткими знаниями по астрономии, не имея при этом ни специальных приборов, ни науки как таковой. В том случае, если у какого-то народа тотемом является животное, то вид, к которому оно относится, объявляется тотемным; значит, представителей этого вида нельзя убивать или есть.

Зачастую, во время межплеменных конфликтов, люди верят, что, убив тотемное животное враждебного племени, ослабят это племя. Однако в целом тотем не наделяется какими-либо магическими свойствами и не обожествляется. Его роль касается только родственных связей.

Вместе с тем важно отметить, что на основе тотемизма складывался культ животных – зоолатрия, в котором определённый вид животных обожествлялся и служил объектом для поклонения. Существует также культ растений, называемый фитолатрией.

Достаточно широко распространен культ предков. Проявление этого культа находит своё отражение, прежде всего, в погребальных обрядах.

Во многих традиционных общностях распространено мнение, что если погребальный обряд провести небрежно или вообще не провести, то душа умершего не попадёт в загробный мир и возвратится к родному селению, став при этом злым духом.

По верованиям этих народов, потусторонний мир духов почти не отличается от мира живых людей.

В языческих религиях зачастую обряды выполняют и колдуны. Они, помимо религиозных функций, выполняют ряд других целей: медицинские, социальные. Вместе с тем в отношении религии важно подчеркнуть, что колдун, в соответствии с языческими установками, обладает властью над природой.

Однако он и сам не свободен, ибо зависит от каких-либо духов, либо от самой природы, которая, хотя в какой-то определённой мере подчинена колдуну, но и сама может на него влиять.

Гегель в труде «Философия религии» пишет о колдовстве так: «Прямое воздействие человека на природу посредством своих представлений, своей воли предполагает несвободы обоих…».

Одной из форм выражения первобытных верований является шаманизм, сложившийся в древние времена, но сохранившийся и в современном мире, например, в культуре народов Сибири и Северной Америки.

В России шаманизм возможно изучать благодаря его относительно широкой распространённости в Сибири. Коренное население Сибири включает более 100 различных народностей, самые многочисленные из которых составляют буряты и якуты.

Другие народности – эвенки (тунгусы), юкагиры, коряки, чукчи… В конце XIX века эвенков насчитывалось 65 тыс. человек. Власть у эвенков принадлежала родовым управлениям, состоявшим из старейшин, ведавших торговлей и ростовщичеством.

Религией коренного населения Сибири является шаманизм – древняя религия, основанная на вере в существование невидимых духов, способных влиять на судьбы людей.

Интерес к шаманству возник давно. Так, в XVII веке в России пишется на латыни книга о северном народе лопарях, где рассказывается о шаманстве. Существует множество определений шаманства. Шаманство – это одна из самых древних религиозных практик и форм религиозного опыта, в которой шаман является центральной фигурой.

Шаман – это посредник между миром людей и миром духов. Само слово шаман происходит от эвенкского слова саман – возбуждённый, исступлённый человек. Общение шамана с духами – это ритуал, называемый камланием.

Сказать, что шаманство есть религия, неверно, поскольку формы шаманизма у разных народов самобытны и часто не похожи друг на друга.

Существенными отличиями шаманства от других форм религиозной практики является то, что, во-первых, шамана выбирают не люди, а духи; во-вторых, талант к шаманству есть не дар, а тяжкое бремя; в-третьих, шаманом может быть как мужчина, так и женщина; в-четвёртых, шаман в процессе избрания его духами проходит пересотворение.

Процесс пересотворения описывают сами шаманы, научным же методам исследования такое явление недоступно. Пересотворение также называется рассеканием, перерождением. Как описывают шаманы, процесс этот весьма сложный, в ходе которого духи варят шамана в котле и освобождают скелет от плоти, пересчитывая все кости человека.

Если духи находят лишнюю косточку, то человек становится шаманом. Если же косточки не обнаруживается, то кандидат в шаманы умирает. Сам человек во время такого обряда может вести себя по-разному. В одних случаях человек может быть полностью обездвижен, в других – вести обычный образ жизни.

Однако тело кандидата в шаманы покрывается синяками, ссадинами, поскольку испытывает те ощущения, которые чувствует его душа в мире духов. Когда же духи сделают свою работу, душа возвращается из их мира к человеку, и он становится шаманом.

Некоторые шаманы рассказывают, что духи, варя его рассеченное тело, съедают его части, тем самым устанавливая непосредственную связь с будущим шаманом. В общем, знакомясь с таким текстом, в котором дано описание посвящения в шаманы, невольно можно вспомнить такие стихотворные строки А.С. Пушкина:

И он мне грудь рассёк мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнём,

Во грудь отверстую водвинул.

Основная функция шамана – это врачевание. Многие северные и дальневосточные народы, например нганасаны, твёрдо верят в то, что единственная причина болезни заключена в воле духов. Следовательно, больному может помочь только шаман, который способен общаться с этими духами. Шаман не должен отказываться лечить больного.

У нивхов, если шаман отказывался помочь заболевшему человеку, то проситель кидался к шаманскому бубну и бил в него. В этом случае выбора у шамана не было, ибо он оказывался обязанным, призванным к работе – духи слетались на звук бубна и ждали от шамана определённого действия.

Шаман не имеет права понапрасну вызывать духов, поэтому бёрёт бубен и идёт лечить больного.

Вторая функция шамана связана с охранением и защитой своих соплеменников.

У многих народов, например у нанайцев, считается, что шаман обязан сопровождать душу умершего в загробный мир, ибо без помощи шамана душа может заблудиться. Сам ритуал сопровождения души в мир духов весьма сложный, зрелищный и требующий от шамана больших знаний о потустороннем мире и о путях к нему.

Если шаман плохо справляется со своими основными обязанностями, то его никто не воспринимает как шамана, а в некоторых народах его могут изгнать из поселения.

Также шаман выполняет и такие функции, как поиск, урегулирование отношений между соплеменниками. Кроме этого, шаман является наиболее «компетентным» знатоком космологии, принятой в его племени. Он лучше других знает устройство мира, поскольку неоднократно бывал в разных мирах.

Сам шаман отображает видение мира и свои приоритеты на шаманском бубне, который поделён тонкой линией на две части. Тонкая линия означает мир людей, а остальная площадь бубна отведена небесному и подземному мирам. Рукоятка бубна часто символизировала мировое дерево, которое является осью, пронизывающей и объединяющей все три измерения, придавая им определённый порядок и организацию.

Говоря о шаманах, нужно заметить, что шаман во время камлания должен иметь особый внешний вид: ритуальный костюм, на котором есть множество вещей, знаков, изображений, позволяющих шаману действенно общаться с духами и ориентироваться в их мире. Такой костюм достаточно тяжёлый (до 50 кг.) и требует от шамана хороших физических качеств.

В шаманизме существует своя этика. Шаман – это человек, который должен бескорыстно выполнять свою работу. Нередко шаманы живут в бедности, поскольку из-за выполнения частых ритуалов у них не остаётся времени для ведения собственных хозяйств.

задача шамана – это приносить пользу людям, причём зачастую шаманы, повинуясь воле духов, не имеют права взять за свою работу даже немного еды.

Шаман обязан пользой для людей оправдать свою жизнь, а перед смертью передать своё искусство другому человеку.

С утверждением в Сибири православия шаманизм стал встречаться реже, однако значительная часть сельского населения по-прежнему обращается за медицинской помощью к шаманам. Кроме того, даже принявшие православие не всегда теряют связи с шаманизмом.

Источник: https://studopedia.ru/view_kulturologia.php?id=26

Ранние формы религии

КУЛЬТ ВОЖДЕЙ И АНИМИЗМ

«Среди живых людей, — говорит Кодрингтон, — некоторые выделяются своей ловкостью в делах, успехом в жизни, храбростью в бою и влиянием над другими, и такими они являются, таково верование, благодаря сверхъестественной и таинственной силе (powers), имеющейся у них и проистекающей от общения с духами людей, умерших прежде них, которые полны этой же самой силой»[429].

Образы сильных духов, следовательно, становятся как бы аккумуляторами той таинственной силы, которая переносится на них из мира отношений между людьми, и со своей стороны служат уже вторичным источником этой силы, давая сверхъестественную санкцию власти и авторитету определенных сил и групп.

Не менее рельефно представление о мане у полинезийцев (известное под тем же названием). Оно получило у них еще более широкое, почти всеобъемлющее значение. По верованиям полинезийцев, всякая необычная, повышенная сила, в чем бы она ни проявлялась, имеет сверхъестественное происхождение, и это есть мана.

Маной обладали храбрые воины, знахари, жрецы, мана была свойственна целым общинам, племенам, мана могла проявляться и в животных, растениях, вещах, если они связаны с какими-нибудь особыми событиями, со священными преданиями, в оружии. Но главными носителями силы маны были, конечно, вожди. Мана вождя — mana ariki — это его власть, авторитет, храбрость, могущество.

Наследственность достоинства вождя осмыслялась полинезийцами как наследование маны умершего вождя его сыном или другими родственниками. Это выражалось иногда в чисто вещественной форме: умирающий вождь своим последним дыханием передавал преемнику свою ману, свою власть и силу.

Если вождь как-нибудь, хотя бы невольно, унижал свое достоинство, если он, например, проявлял недостаточную храбрость или недопустимую мягкость в сражении, он терял свою ману.

Культ вождей и анимизм

Помимо веры в безличную сверхъестественную силу, на почве культа вождей развились и некоторые анимистические представления.

В науке установилась традиция, идущая от Спенсера и Тэйлора, прокладывать прямую линию развития от семейных и родовых почитаемых предков, через предков вождей и королей и через другие промежуточные стадии к образам великих божеств. Этот эвгемеристический взгляд приходится решительно отвергнуть.

Мы еще займемся в следующей главе вопросом о генезисе образа племенного бога, а затем и других богов, и я постараюсь показать сложное происхождение этих образов, участие разных мотивов в их формировании.

В числе элементов, слагающих образ племенного или иного божества, в отдельных случаях имеются и представления об обожествленном царе или вожде. Но этот элемент вовсе не является основным. Поклонение умершим вождям само по себе еще не превращает их в богов, тем более — в главного племенного бога.

Если есть страна, где культ умерших вождей достиг крайней степени развития, то эта страна, бесспорно, Африка. Но даже и в африканских культах почти не бывает, чтобы образ умершего реального вождя превратился в племенного бога. Наиболее известный пример, который обычно приводят в подтверждение этого, — это зулусский Ункулункулу.

Но, во-первых, Ункулункулу — это мифический прародитель племени, культурный герой, а вовсе не реальное историческое лицо.

Во-вторых, есть основания полагать (и так считает, например, один из лучших новейших исследователей религии Африки Герман Бауманн), что образ Ункулункулу, вначале бывший культурным героем, позже, и может быть, под влиянием христианских миссионеров, вытеснил более ранний образ мифического творца — Умвелинканги и слился с ним[430].

Шанго — бог грозы у иорубов — только по мифу рисуется первым королем, в действительности и его нельзя считать историческим лицом.

Наиболее близкую связь образа племенного божества с почитаемыми умершими вождями мы находим, пожалуй, у некоторых восточно-африканских племен — манганджей, яос, акамба, акикуйу: у них племенной бог, он же бог-творец (впрочем, почти не имеющий культа) называется Мулунгу, и это же слово обозначает, по крайней мере у яос, души умерших, в том числе умерших вождей, которым воздается больше всего поклонение.

Другая такая область крайнего развития культа умерших вождей — это Полинезия. Но и в Полинезии умершие вожди и короли, как их ни чтили, никогда не считались настоящими богами.

Все это не значит, что культ умерших вождей не оказал никакого влияния на развитие анимистических представлений. Но его роль была в другом. Почти не повлияв на формирование образа племенного и верховного бога, культ умерших вождей зато содействовал пополнению пантеона фигурами разных второстепенных божеств, dii minores.

Больше всего это заметно, конечно, в той же Африке, где умершие короли у многих народов превратились в довольно влиятельных, хотя и второстепенных богов, посылающих дождь и всякие другие милости.

На более поздней исторической стадии, в системе развитого политеизма, эти образы почитаемых умерших царей превращаются в фигуры «героев», — таково, по-видимому, происхождение и античного культа героев как второстепенных божеств.

Еще важнее, однако, оказалась роль культа вождей в истории религии в ином отношении. Священные вожди-короли эпохи перехода от доклассового к классовому обществу сохраняют свою святость, сохраняют ореол божественности и в более позднюю эпоху. Этот ореол во многих случаях даже усиливается.

Фараоны Древнего Египта, вавилонские и ассирийские цари считались либо возлюбленными сынами богов, либо равными богам. Персидские Ахемениды были любимцами-избранниками Ахурамазды. Древнеиндийские цари получали свою власть от богов. Китайский император был «сыном неба», а японский — потомок солнечной богини.

Сходные титулы имели и другие восточные владыки. Эллинистические цари и римские цезари восстановили ослабевший было культ светских владык. Христианская религия освятила благодатью бога власть и византийских и западноримских императоров, равно как и их преемников в Восточной и Западной Европе.

Русские императоры до 1917 г. считались «помазанниками божьими».

Историческое место
культа племенного бога

Те формы религии, которым были посвящены предыдущие главы — шаманизм, нагуализм, тайные союзы, культ вождей, — складывались в основном в рамках племенной организации общества, в эпоху варварства и распада первобытнообщинного строя.

Однако эти формы не связаны с самой племенной организацией, не из нее они формируются. Нам предстоит теперь рассмотреть ту форму религии, которая органически вырастает из племенного строя общества, которая вполне адекватна ему, составляя его идеологическое отражение.

Это — культ племенного бога или племенной культ в узком смысле этого слова.

В советской исторической науке почти общепризнанно, что племя как форма социальной связи, т. е. племенной строй (с племенными вождями, советами и пр.

), а затем и растущие из него союзы племен — все это явления, характерные для эпохи распада архаической формации и перехода к классовому обществу.

Поэтому и культ племенного бога закономерно складывается именно на этой переходной стадии общественного развития.

Понятие племенного бога и в этнографической и в исторической литературе употребляется довольно часто.

Но чтобы уточнить содержание этого понятия, мы должны отграничить его от близких и сходных на первый взгляд, но отличных по внутреннему характеру и происхождению религиозно-мифологических образов.

Вместе с тем мы должны уяснить себе вопрос о генезисе образа племенного бога и о его составных элементах, определить место образа племенного бога в последующем развитии религии, роль его как компонента в формировании образов богов классовых религий.

Образ племенного бога, а вместе с тем формирование его культа имеет свою длительную историю.

Еще задолго до того, как этот культ становится актуальной и преобладающей формой религии, еще до наступления периода варварства начинают зарождаться отдельные элементы, вначале разрозненные и лишенные заметного значения для религии.

Культ племенного бога складывается как главная форма религии лишь на грани доклассового и классового обществ, — ниже мы увидим фактические примеры этого культа. Но элементы этого сложного образа прослеживаются еще у народов высшей ступени дикости.

Мы касаемся здесь той категории религиозно-мифологических представлений, которая с некоторого времени стала предметом особого интереса этнографов в связи с теорией «прамонотеизма» патера В. Шмидта.

Суть ее состоит в попытке доказать, будто разные мифологические образы небожителей, демиургов и культурных героев, фигурирующие в религиях отсталых народов, суть более или менее искаженные остатки первоначального представления о едином, всемогущем боге-творце библейского типа.

Источник: https://nemaloknig.com/read-381056/?page=71

Book for ucheba
Добавить комментарий