Омейяды и суннизм

Омейяды и становление исламской державности

Омейяды и суннизм

После победы первых мусульман над язычниками Мекки (630 г.) и смерти первопроповедника Ислама пророка Мухаммеда (632 г.) на территории Аравии сложилось молодое государство Халифат (по-арабски «хиляфа – наместничество (Бога на земле)»).

Поскольку основателями его стали арабы, а государственным языком – арабский, в мировую историографию это государство вошло под именем Арабского Халифата.

В течение почти трех десятилетий им правили наиболее уважаемые в мусульманском обществе из сподвижников Мухаммеда (Абу Бакр ас-Сиддик (632 – 634), Умар ибн аль-Хаттаб (634 – 644), Усман ибн Аффан (644 – 656), Али ибн Абу Талиб (656 – 661)), которых, согласно изречению пророка, назвали халифами («наместниками»).

Этот ранний период истории Арабского Халифата мусульмане, а за ними и мировая историография называют праведным халифатом, так как для него характерна исключительная религиозность правителей, их готовность пожертвовать всем ради исполнения религиозного долга, а государственная политика определялась исключительно интересами Ислама как религии.

Халиф Абу Бакр после смерти не оставил после себя практически никакого наследства, так как имел обыкновение весь личный доход тратить на помощь нуждающимся, халиф Умар запрещал своим наместникам в провинциях выделяться имуществом среди остального населения, а Усман позволил себя убить группе мятежников, не желая проливать кровь единоверцев.

В эпоху праведного халифата халиф либо избирался авторитетными представителями мусульманских общин разных местностей, либо получал свою должность по преемственности от предыдущего халифа.

В правление первых четырех халифов мусульмане завоевательными походами расширили пределы своего государства от Египта до Ирана включительно, при этом сокрушив богатую персидскую державу Сасанидов.

Во время правления последнего праведного халифа Али в мусульманском государстве произошла жестокая смута из-за вопроса о соответствии прихода Али к власти исламской законности.

Корни ее лежали в недовольстве многих рядовых мусульман сосредоточением в руках высших должностных лиц государства значительных земельных площадей и нараставшее имущественное неравенство в мусульманской среде (арабские воины, захватывая территории соседних народов, присваивали себе много земли и имущества, тогда как новообращенным мусульманам из покоренных Халифатом стран, не участвовавшим в походах, негда было овладеть землей и трофеями). Во время смуты в Халифате фактически сложилось двоевластие: большинство его территории находилось под властью Али, но Сирия – его северная провинция, была оплотом оппозиции, которую возглавлял ее наместник Муавия ибн Абу Суфьян из рода Бану Умайя (Омейя). Впоследствии Али и Муавия, желая соблюсти предписанное в Коране – священном писании, содержащем базовые положения Ислама, единство и братство верующих, примирились. Однако после убийства Али одним из хариджитов – враждовавших и с ним, и с Муавией сторонников общинного равенства мусульман, в 661 г. войска Муавии заняли разные провинции Халифата. Большинство населения молодой державы присягнуло ему как новому халифу, и столица Халифата из Медины, в которой прежде жил и проповедовал пророк Мухаммед, была перенесена в культурный и экономический центр Сирии Дамаск. С этого времени в истории Халифата начинается новый период – Дамаскский или Омейядский (по названию рода, к которому принадлежали Муавия и его потомки). Чтобы впредь избежать повторения смуты, Муавия назначил своим преемником своего сына Язида. С тех пор у халифов установился обычай передавать свою власть по наследству: как и другие государства того времени, Халифат превратился в монархию. Династия Муавии вошла в историю под именем Омейядов.

Во время правления Муавии продолжалось совершенствование политической структуры Халифата и расширение его территорий. Первый омейядский халиф учредил правительство – диван, помогавший ему управлять.

Диван разделялся на канцелярию, ведавшую основными вопросами государственного управления и называвшуюся диван-аль-хатам, и управление почтовым сообщением – диван-аль-барид. При Муавие, и ранее известном как выдающийся полководец, Халифат продолжил активную войну с Византийской империей.

Арабы еще прочнее закрепились в Магрибе (Северной Африке), вытеснив войска Византии из ее африканских провинций, а в 674 г. армия Муавии осадила саму столицу могущественной державы – преемницы Древнего Рима, Константинополь. Древний город, бывший тогда фактически культурным центром Европы, войска мусульман осаждали три года.

Могло показаться, что теперь и одна из величайших держав своего времени, владевшая землями в Европе и Азии, рухнет под ударами последователей новой религии, как недавно – Сасанидский Иран. Однако в 678 г.

вооруженный грозным «греческим огнем» флот византийцев, имевших древние традиции мореплавания, сумел нанести поражение морским силам еще только начавших осваивать море арабов. Осаду византийской столицы пришлось снять, но и без того Халифат теперь стал геополитическим гегемоном в Западной Азии и Северной Африке.

В 680 г. Муавия умер. Халифом стал по преемственности его сын Язид. Язид правил всего три года, однако за это время молодое государство перенесло новую серьезную внутреннюю смуту.

Власть Язида категорически отказались признавать Алиды – потомки четвертого праведного халифа Али, стоявшие теперь во главе противников Омейядов – шиитов (позже шииты образовали ряд обособленных религиозных течений). Алиды видели в качестве нового халифа Хусейна – сына Али и внука самого пророка Мухаммеда.

Однако, согласно заветам Мухаммеда, мусульманам надлежало повиноваться халифу, признанному ранее, и бороться с теми, кто пытается отобрать у него власть. Сторонники Хусейна же отказались повиноваться Язиду, считая, что Муавия завещал ему власть в Халифате незаконно. 10 октября 680 г.

в священный мусульманский день Ашура в пустыне близ города Кербела (Карбала) в Ираке произошло сражение между Хусейном с группой сторонников и верными Язиду войсками. В ходе битвы правительственные войска, числом намного превосходившие отряд Хусейна, одержали победу, сам Хусейн погиб.

Хотя лично Язид не отдавал приказа о начале битвы с Хусейном и выразил скорбь по поводу смерти внука пророка, Кербельская битва еще больше усугубила разногласия и взаимную неприязнь между верным халифу населением и сторонниками Али, ускорило тенденции выделения шиитов в отдельную религиозную группу. День Ашура (10 число месяца мухаррам по мусульманскому календарю) считается с тех пор у шиитов днем траура, у большинства последователей шиизма распространен обычай в этот месяц подвергать себя истязаниям в знак скорби.

После смерти Хусейна его сторонники во главе с сыном известного сподвижника пророка Мухаммеда Абдуллахом ибн аз-Зубайром, бывшим активным сторонником Муавии, но недружелюбным к Язиду, закрепились в Мекке. На верность Абдуллаху присягнуло население Хиджаза – Западной Аравии, включая Мекку и Медину. В 684 г.

верные Язиду войска сражались со сторонниками Абдуллаха в пустынных горах Хиджаза. После смерти Язида правительственная армия отступила, и влияние Абдуллаха ибн аз-Зубайра стало стремительно возрастать. Ему присягнули жители Йемена, Басры, Куфы, Хорасана и других провинций Халифата.

Только Сирия и часть Египта сохранили верность новому омейядскому халифу Муавие II(в том же году отрекся от власти, не желая заниматься политикой) и его преемнику Марвану. Казалось, что власть Омейядов вот-вот падет, и новым халифом станет Абдуллах.

Однако после поражения, нанесенного войскам Абдуллаха Марваном, Омейядов признал законными правителями Ирак. Пришедший к власти в Дамаске в 685 г. новый халиф Абд-аль-Малик ибн Марван назначил во главе войск бесстрашного и сурового полководца аль-Хаджжаджа, который принялся отвоевывать утраченные Омейядами территории.

Взятием Басры армия аль-Хаджжаджа установила полный контроль над Ираком, после чего правительственные войска снова выступили на Хиджаз против оппозиции Абдуллаха ибн аз-Зубайра. В 692 г. войска аль-Хаджжаджа осадили Мекку.

В разыгравшемся драматичном сражении, в ходе которого погибло много мирных жителей города, а обстрелом из катапульт был поврежден священный храм мусульман – Кааба, 73-летний Абдуллах и его младший сын были убиты. Начавшееся в том же году восстание хариджитов было подавлено аль-Хаджжаджем через четыре года. Омейяды восстановили свой полный контроль над территорией Халифата.

Для всего дамасского периода в истории Халифата характерно противостояние власти халифов различных оппозиционных групп: молодая держава шла к своему расцвету, преодолевая внутренние смуты. Шииты составляли самую многочисленную из них.

Особенно сильны их позиции были в Иране, где население еще живо помнило разгром арабами его древнего государства с тысячелетней культурой, а потому особенно было недовольно сосредоточением земель и богатства в руках арабских наместников и военачальников. Кроме шиитов, власти халифов продолжали угрожать хариджиты, сделавшие своим оплотом приморский город Басру на юге Ирака.

Поскольку вся жизнь мусульман была неразделимо связана с религией, оппозиционные партии пытались обосновать свои взгляды с религиозной точки зрения, поэтому постепенно превращались в отдельные течения с собственными религиозными догмами. Так, шииты стали полагать, что достоверные религиозные знания можно черпать только со слов халифа Али и его потомков.

Хариджиты верили, что человек, совершивший тяжкий грех, перестает быть мусульманином (в отличие от приверженцев ортодоксального Ислама, считающих, что неверующим становится лишь тот человек, который словами или делами нарушает принцип веры в единство Бога и пророчество Мухаммеда), и это использовалось ими для оправдания неповиновения обвиняемых ими в различных грехах правителям. Однако помимо оппозиционных партий, возникла и лояльная к власти халифов группа, тоже обосновывавшая свою позицию с точки зрения религии. В 90-е гг. VII в. внук Али Хасан ибн Мухаммед, пытаясь примирить Алидов с омейядской властью, высказал мнение о необходимости повиноваться любому мусульманскому правителю, независимо от его личных качеств и способа прихода к власти. В противовес же хариджитам, обвинявшим халифов в неверии, сторонники Хасана ибн Мухаммеда объявили, что мусульманином следует считать любого человека, произносящего шахаду (мусульманское свидетельство веры: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха»), даже если это не подтверждается его делами. В этом их мнение также разошлось с мнением ортодоксальных мусульман, считающих, что человек, совершающий действия, доказывающие его неверие (например, суждение не по религиозному закону или вражда с мусульманами на стороне иноверцев), не может быть мусульманином, даже если на словах признает единство Бога и пророчество Мухаммеда. Последователей Хасана ибн Мухаммеда стали называть мурджиитами (от арабского «ирджа – откладывание (заключения о вере или неверии человека до Судного Дня)»). При Омейядах идеи мурджиитов довольно широко распространились, особенно в Ираке, среди уставшего от внутренних смут населения.

В Омейядский период в Халифате происходит и зарождение другого направления в религии, прямо не связанного с политической борьбой, – калама (по-арабски «перо, прибор для письма»).

Калам, который впоследствии, в период своего высшего развития, был представлен рядом теологических школ, заключался в попытках самостоятельного, путем рассуждения над священными текстами, познания сущности Бога и вопросов вероубеждения. Самыми древними представителями калама, появившимися уже в VII в.

были мутазилиты («обособившиеся»),в отличие от ортодоксальных мусульман считавшие, в частности, что человеческая воля не зависит от воли Бога, что Бог никогда не меняет установленного порядка вещей, что человек может находиться в «среднем» состоянии между верой и неверием.

Одним из наиболее видных представителей раннего калама был Джахм ибн Сафван – житель завоеванной арабами и в то время еще плохо ознакомленной с толкованием Корана лично пророком Мухаммедом Средней Азии.

Джахм ибн Сафван, пытаясь самостоятельно постичь сущность единобожия, стал основателей одной из ранних школ калама – джахмизма, в котором содержалось существенное расхождение с кораническими догмами. Не отрицая истинность Корана, джахмиты полагали, что его текст можно понимать в не прямом смысле.

Джахм ибн Сафван учил, что все сущее неразрывно связано с Богом, как бы являясь божественной частью, и посему даже все действия человека являются не произвольными, а сотворены Богом подобно воображению. Рай и ад, по мнению Джахма, являются не вечными, как и все мироздание, и впоследствии исчезнут, в чем уже видно прямое противоречие Корану.

Джахмиты отрицали наличие у Аллаха каких-либо признаков сотворенных существ, например, рук (хотя в Коране упоминается о руках Аллаха, и пророк Мухаммед часто говорил, что его душа в руке Аллаха), а также верили, что Аллах вездесущ (согласно Корану, Аллах имеет конкретное местопребывание – над (божественным) Троном).

Джахм ибн Сафван говорил, что неверующим может быть только тот, кто не знает о Боге, а кто знает о Боге, тот является верующим, даже если отрекается от Бога. В 745 г. Джахм ибн Сафван принял участие в восстании против наместника Омейядов в Хорасане Насра ибн Сайяра, за что был казнен в среднеазиатском городе Мерв. В Арабском Халифате как при Омейядах, так и после них, учения калама чаще всего воспринимались как явная ересь, активно преследовались властями. Однако в последующие периоды истории исламского мира в связи с забвением времени пророка Мухаммеда и его сподвижников многие представления калама весьма прочно укрепились в вероубеждении широких масс мусульман, в том числе правящих слоев исламских стран.

Несмотря на смуты и политическую борьбу, в начальный период правления Омейядов в государстве сохранялся высокий религиозный энтузиазм эпохи праведных халифов.

Единственной целью в жизни для всего мусульманского населения – от рабов до самого правителя, было достижение милости Аллаха и попадание в рай. А адский огонь был для мусульман реальным кошмаром, и они все готовы были сделать, чтобы его избежать.

Богатые могли половину своего имущества просто так раздать бедным; заслышав чтение Корана, особенно строк, угрожающих карой ослушникам Аллаха, отважные мужчины-воины начинали плакать и даже теряли сознание от благоговейного страха; все поведение мусульманина было связано с религией, неразрывно зависело от ее положений, и даже в том, как надевать обувь или с какой ноги входить в дверь, мусульмане старались подражать пророку Мухаммеду.

После подавления антиомейядских восстаний 80 – 90-х гг. VII в. Халифат продолжил активную завоевательную политику. Целью завоевательных войн по-прежнему было только предписанное в Коране установление на земле божественного закона, а не господство арабской нации или сбор дани формирующейся феодальной прослойкой.

Завоевав очередную территорию, мусульмане свергали тамошних правителей, и халиф назначал там своего наместника – эмира (амира). Первоначально эмирами (по-арабски «распорядитель») назывались вожди арабских племен. Эмир во вверенной ему провинции обладал фактически всеми полномочиями халифа, командовал местным войсковым контингентом.

Часть завоеванных земель становилась собственностью государства – вакф, часть распределялась между воинами-завоевателями – мульк, часть переходила в собственность халифа – сафави.

Немусульманское население завоеванных территорий платило в государственную казну джизью – подать, взимаемую за предоставление покровительства исламского государства, и харадж – налог на пользование государственной землей.

Мусульмане, имевшие в собственности землю, платили ушр – отчисления на общественные и государственные нужды, а зажиточные также закят – налог, шедший в основном на помощь нуждающимся. Также мусульмане могли выкупать у государства землю для личного пользования. От уплаты податей освобождались бедняки – как мусульмане, так и иноверцы.

Новообращенные мусульмане первые десятилетия правления Омейядов, как и в эпоху Праведного Халифата, на некоторое время освобождались от уплаты всех податей и даже получали содержание из государственной казны. К 711 г. мусульмане завоевали все африканские владения Византийской империи, после чего в 714 г.

полководец Джабаль ат-Тарик, переправившись через пролив Геркулесовы Столпы (получивший в его честь современное название Гибралтар), начал войну с королевством вестготов в Испании и подчинил Халифату бóльшую часть его владений. Земли Халифата на Пиренейском полуострове стали называться Андалусией. В 20-е гг. VIII в.

мусульмане установили полный контроль над Средней Азией, населенной в основном ираноязычными племенами, а также окончательно завоевали Закавказье (кроме Западной Грузии) и каспийское побережье Северного Кавказа.

За контроль над Северным Кавказом арабы начали войны с господствовавшим в его степях и Нижнем Поволжье Хазарским каганатом – могучим государством степных кочевников. В 737 г. полководец Марван, разгромив хазарское войско, дошел до «великой славянской реки», т.е. Дона.

Продвигаясь из Ирана на Восток, мусульмане завоевали долину реки Инд (территория современного Пакистана). К середине VIII столетия границы Халифата простерлись от Испании до Индии.

Так арабы, когда-то считавшиеся полудиким народом пустынь, после возникновения в их среде новой религии, за сто с небольшим лет создали без преувеличения могущественнейшую державу своего времени.

Хотя управление Халифатом Дамаскского периода, как и в других государствах Средневековья, было построено по феодальному образцу, для мусульманского общества было характерно равенство людей перед законом. Происхождению людей значения не придавалось, человек оценивался по своему вероисповеданию.

Поскольку все мировоззрение мусульман формировалось исключительно религиозным законом, представление о равенстве верующих консервировалось, и ни выделение знатной прослойки, ни обогащение самих халифов в последующее время не привело к возникновению сословной иерархии, характерной для других средневековых стран. Теоретически любой мусульманин мог однажды занять важную государственную должность, за свои преступления и феодалы, и простолюдины отвечали одинаково. Даже личность самого халифа в Омейядский период не считалась священной или непогрешимой. Халиф, несмотря на фактически неограниченную власть, воспринимался мусульманами как «первый среди равных». Пророк Мухаммед завещал мусульманам беспрекословно повиноваться своему правителю в делах, соответствующих божественному закону, и не повиноваться в греховном, поэтому халифы были так или иначе вынуждены придерживаться шариатской законности, чтобы не потерять свое влияние. Поэтому население завоеванных мусульманами областей часто встречало завоевателей как освободителей от гнета собственной знати и изначально симпатизировало им. Простота же догматов Ислама, а также то, что мусульмане платили гораздо меньшие подати, чем иноверцы, способствовали тому, что на завоеванных Халифатом землях население массово принимало новую веру.

Собственно, это и было целью завоеваний. Мусульмане считали, что распространение Ислама, увеличение числа людей, верующих в единого Бога, это их священный долг. Однако довольно быстро выявилось, что массовое обращение населения завоеванных земель в Ислам не в лучшую сторону сказывается на поступлениях в государственную казну.

Поскольку подати, которые уплачивали мусульмане, были значительно ниже податей иноверцев, доходы государственной казны неуклонно снижались. Поэтому власти стали повышать налоги, ограничивать выкуп государственных земель, облагаемых хараджем. Дальше всех пошел уже упоминавшийся полководец аль-Хаджжадж, который, будучи назначенным наместником Ирака, в 700 г.

издал местный закон, согласно которому новообращенные мусульмане должны были, как и прежде, платить джизью, а за пользование землей, выкупленной у государства, было положено и далее платить харадж.

Издание этого закона спровоцировало массовые выступления, в ходе которых власти жестоко расправились как с недовольными новообращенными, так и с протестовавшими против такого вопиющего нарушения религиозных традиций потомственными мусульманами.

Так, несмотря на формальное равенство мусульман вне зависимости от их национальности, в эпоху Омейядов начало проявляться различие в фактическом социальном положении между арабами, имевшими в собственности больше земли, и народами завоеванных территорий, где к тому времени как население принимало Ислам, земля в основном уже была поделена между завоевателями.

В 717 г. к власти пришел халиф Умар ибн Абд-аль-Азиз (Умар II), отличавшийся исключительной набожностью. Он отменил все дискриминационные законы, в том числе об уплате джизьи новообращенными мусульманами и обложении хараджем земель, уже выкупленных у государства.

Также он разрешил свободу передвижения подданным Халифата; для путников были выстроены постоялые дворы; по территории державы прокладывались удобные дороги, выкапывались колодцы. Важной частью государственной политики стало просвещение населения в области религии, содействие деятельности знатоков Корана и учения пророка Мухаммеда.

Этот халиф оставил очень добрую память в народе, образно его даже прозвали «пятым праведным халифом». Рассказывают, что однажды он, войдя в мечеть, случайно задел ногой спящего там человека. Проснувшись, тот закричал: «Ты что, осел?!», на что халиф спокойно ответил: «Нет, я Умар».

Приближенные халифа, возмущенные такой неслыханной дерзостью, спросили правителя, неужели он не желает наказать наглеца, на что Умар ибн Абд-аль-Азиз сказал: «Он просто спросил, осел ли я, и я ответил, что нет». Умар IIстремился поддержать внутреннее единство мусульман.

При нем было запрещено проклинать халифа Али, что часто делали тогда многие сторонники Омейядов, поскольку тот был одним из любимых сподвижников пророка Мухаммеда. Даже с предводителями давних врагов власти – хариджитов, Умар пытался вести переговоры.

Халифы, правившие после Умара ибн Абд-аль-Азиза, вернулись к прежней политике повышения налогов и фактического притеснения иноверцев и мусульман-неарабов. Это спровоцировало новые выступления и политические интриги уже внутри самой династии.

Армия уже больше подавляла вспыхивавшие в разных частях огромной страны восстания, а не присоединяла новые территории. В 40-гг. VIII в. смута охватила и самое сердце Халифата – Сирию и Ирак. Халиф Марван II, пришедший к власти в 744 г.

, подавил восстание в Сирии и восстановил контроль над Ираком, перешедшим в руки хариджитов.

Однако в восточных провинциях Халифата набирало силу восстание шиитов и других недовольных Омейядами партий под предводительством бывшего раба-перса Абу Муслима, которому оказывал активную поддержку знатный род Аббасидов – потомков дяди и сподвижника пророка Мухаммеда Аббаса.

Повстанцы Абу Муслима стремительно захватывали одну провинцию за другой, и, наконец, 25 января 750 г. в битве на реке Большой Заб (Ирак) нанесли сокрушительное поражение войскам Марвана II.

В этом сражении, чувствуя, что их эпоха подошла к концу, участвовали практически все взрослые мужчины рода Омейядов (около 300 человек), и почти все погибли. Сам Марван бежал в Египет, где был схвачен и казнен. Немногочисленные уцелевшие представители дома Омейядов смогли скрыться за пределами Халифата. Внук десятого омейядского халифа Хишама Абд-ар-Рахман переселился в Испанию, где в 756 г. основал независимый от Халифата Кордовский эмират. Власть в Халифате перешла к Абу-ль-Аббасу ас-Саффаху – первому халифу из новой династии Аббасидов. Эпоха правления Омейядов закончилась.

Источник: https://history-thema.com/omeyyadyi-i-stanovlenie-islamskoy-derzhavnosti/

Омейядский халифат

Омейяды и суннизм

В 630 г.

, когда первые мусульмане одержали победу над язычниками из Мекки, а первопроповедник ислама Пророк Мухаммад ﷺ покинул этот мир, на аравийской земле сложилось государство Халифат, что в переводе с арабского означало «наместничество Бога на земле». Основателями этого молодого государства были арабы-мусульмане, арабский стал государственным языком, и это государство вошло в анналы истории под названием Арабский Халифат.

Правили им на протяжении трех десятков лет сподвижники Мухаммада ﷺ, уважаемые и почитаемые в мусульманском обществе, так называемые наместники или халифы:

  • Абу Бакр ас-Сиддик, с 632 по 634гг.
  • Умар ибн аль-Хаттаб, с 634 по 644г.
  • Усман ибн Аффан с 644 по 656гг. 
  • Али ибн Абу Талиб с 656 – 661-х гг. (رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ جميعا). 

Время их правления вошло в историю как ранний период Арабского Халифата или «праведный халифат». В этот период правили исключительно религиозные правители, которые были готовы пожертвовать чем угодно ради религиозного долга, а во главе политики ставились, в первую очередь, именно интересы исламской религии.

Халиф Абу Бакр (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ) был известен тем, что все свои средства тратил на оказание помощи тем, кто в ней нуждается, после него не осталось никакого наследства.

При халифе Умаре (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ) наместники, представляющие халифа в провинциях, не имели права быть богаче остальных граждан.

Халиф Усман (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ) не желал пролить кровь своих единоверцев, поэтому позволил мятежникам себя убить.

Тогда халифа избирали авторитетные представители мусульманской общины. Пока страной правили первые четыре халифа, пределы страны расширились за счет завоевательных походов мусульман от Египта до иранских земель, включая Иран, была сокрушена даже богатая и великая персидская держава Сасанидов.

Правление халифа Али(رَضِيَ اللهُ عَنْهُ) , стало для него большим испытанием. Большая часть его подданных не повиновались ему, не выполняли его приказов, нарушали его запреты, выступали против него и отстранялись от его решений, слов и дел из-за своего невежества и глупости, черствости и бесчувственности, а также из-за нечестивости многих из них.

Период, когда в государстве разрасталась смута, охарактеризовался установлением двоевластия: под властью Али все также находилось большинство территорий государства, однако северная провинция государства Сирия, на землях которой и были сосредоточены основные оппозиционные силы, находилась под властью наместника Муавии ибн Абу Суфйана (رَضِيَ اللهُ عَنْهما)из рода Омейя.

Двое правителей, Муавия и Али(رَضِيَ اللهُ عَنْهما) , в руках которых была сосредоточена власть, следуя базовым положениям ислама, предписанным Кораном, о том, что верующие должны быть едины и жить в братстве и согласии, помирились.

Ученые всей мусульманской уммы призвали воздержаться от упреков в адрес сподвижников, между которыми происходили конфликты.

Имам Захаби, да смилуется над ним Аллах, сказал, что учёные приняли решение воздерживаться от того, чтобы обсуждать большинство из событий, произошедших между сподвижниками, да будет всеми ими доволен Аллах, в том числе и вооруженные столкновения.

Он обратил внимание, что в различных записях и книгах то и дело встречаются рассказы об этих событиях, хотя большинство подобных рассказов имеет прерванную цепочку передачи (мункати‘), относясь к разряду сообщений слабых и недостоверных, а то и являясь откровенной ложью.

Вскоре представитель третьей стороны оппозиции, враждовавшей и с Муавией, и с Али, представитель хариджитов, убил Али. И тогда войска Муавии заняли другие провинции государства, а самому Муавии присягнула большая часть населения как новому халифу.

И если до этих событий столица располагалась в Медине, где жил Пророк Мухаммад ﷺ и проповедовал, то после столица Омейядов была перенесена в Дамаск (смотрите на фото Мечеть Омейядов в Дамаске (араб.

 الجامع الأموي‎)), который на тот момент являлся экономическим и культурным центром Сирии.

Халифы Омейядов и время их правления

  • Муавия I 661—680 — первый халиф из династии Омейядов, впервые передавший власть по наследству своему сыну Язиду
  • Язид ибн Муавия 680—683
  • Муавия II 683—684
  • Марван I 684—685
  • Абдул-Малик 685—705
  • Аль-Валид I 705—715
  • Сулейман 715—717
  • Умар II 717—720
  • Язид II 720—724
  • Хишам 724—743
  • Аль-Валид II 743—744
  • Язид III 744
  • Ибрахим 744
  • Марван II 744—750

Становление Омейадского халифата

Начался новый период в истории Халифата, получивший название Омейядский Халифат, правление Омейядов охватывает период  661-750 (41-132 по хиджре). Правление Муавии стало благом для мусульман, поскольку был положен конец войнам и смутам и вернулось единство к мусульманам.

Муавия назначив своим преемником своего же сына Язида, положил начало халифской традиции передавать власть по наследству. Для Халифата же это означало превращение в монархию, которая господствовала во многих государствах того времени.

На это решение Муавию толкнула исключительно забота о единстве общества, поскольку кандидатура только Йазида и никого другого давала возможность сохранить это единство, и обеспечить совпадение народных настроений с мнением влиятельных кругов государства, представленных в то время омейядами.

Последние являлись мощной курайшитской группой, имеющей огромную силу и влияние, и они не согласились бы с тем, что халиф не из их числа. Учитывая это обстоятельство, Муавия и отдал предпочтение своему сыну, а не кому-либо из тех, кто был более достоин власти. Начало монархия берет с династии Омейядов, названной так по имени рода, к которому принадлежал Муавия.

Вряд ли в исламской истории есть еще хоть одна личность, получившая воспитание от самого Пророка ﷺ, на которую пало бы столько клеветы и несправедливых обвинений, как Муавия ибн Абу Суфйан.

Большинство исторических источников переполнено массой лживых сообщений, порочащих этого благородного сподвижника.

И если какой-нибудь еретик начнет бросать в их адрес ложные обвинения, то необходимо заступиться за их честь и, основываясь на знании, справедливо опровергнуть их псевдо аргументы.

Период правления Муавии ознаменовался совершенствованием политической структуры Омейядского Халифата, его территориальным расширением. Было учреждено правительство (диван), который помогал управлять халифу. Правительство подразделялось на канцелярию, диван-аль-хатам, отвечавшую за вопросы государственного управления, и на диван-аль-барид – управление, которое отвечало за почтовое сообщение.

До своего вступления на престол Муавия был прославленным талантливым полководцем, а потому во время его правления продолжилась активная борьба Омейядского Халифата с Византией: упрочились позиции мусульман в Магрибе, откуда они вытеснили византийские войска, а позже была осажден и сам Константинополь, столица Византии.

На тот момент Константинополь, будучи культурным европейским центром, был серьезно защищен, и его осада у арабов заняла около четырех лет.

Появилась надежда, что Византия сдастся и рухнет, как это было с Сасанидским Ираном, и мусульманам удастся покорить величайшую державу за всю историю человечества, которой принадлежали и европейские, и азиатские земли. Но флот византийцев, воспитанный на древних традициях мореплавания, в 678 г.

нанес поражение мусульманскому флоту, которые в морском деле были новичками. Осада Константинополя была снята, но весь мир узнал нового геополитического гегемона в Северной Африке и Западной и частично Средней Азии.

Новые смуты

После смерти Муавии в 680-м году власть перешла по принципу наследования к его сыну Язиду, и он оставался у власти в течение трех лет, но даже столь короткое время его правления ознаменовалось серьезной внутренней смутой: сына Муавии отказались категорически признать жители Мекки, Медины и Куфы, многие желали прихода к власти Хусейна (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ), который приходился внуком самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Но сам же Пророк Мухаммад ﷺ завещал мусульманам повиноваться тому халифу, который был признан ранее, и бороться с теми, кто пытается лишить законного халифа власти, однако, повиноваться Язиду сторонники Хусейна отказывались, потому что считали, что власть в Омейядском Халифате была ему завещана незаконно.

Трагические события развернулись 10 октября 680 г. посреди пустыни неподалеку от иракской Карбалы в день Ашура.

В этот день между сторонниками Хусейна и войсками Убейдуллы ибн Зийада – наместник Язида в Куфе произошло сражение, которое закончилось победой правительственных войск, которые во много раз превосходили численно, и в этой битве сам Хусейн (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ) был убит.

Несмотря на то, что Язид лично не отдавал приказ о начале этого сражения, а по поводу гибели внука Мухаммада ﷺ выразил свою скорбь, взаимная неприязнь между сторонами оппозиции и непримиримые разногласия между ними только усугубились после Кербельской битвы. В результате ускорилась тенденция выделения в отдельное религиозное течение самих шиитов.

С тех пор день Ашура, который по мусульманскому календарю приходится на десятое число месяца мухаррам, у шиитов – день траура, и последователи шиизма в знак скорби в этот день по обычаю подвергают себя истязаниям.

А сторонники Хусейна, во главе которых встал Абдулла ибн аз-Зубайр (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ), сын ближайшего сподвижника Пророка ﷺ, закрепили свои позиции в Мекке. Население Западной Аравии, в том числе Мекки и Медины, присягнуло на верность Абдулле.

Через четыре года произошло еще одно сражение между войсками Язида и сторонниками Абдуллы в самой Мекке. Но когда пришла весть о смерти Язида, правительственные войска были вынуждены отступить, а влияние Абдуллы многократно возросло.

На верность Абдулле ибн аз-Зубейра присягнули население Куфы и Басры, Йемена и Хорасана, а также ряда других провинций Омейядского халифата. Верными Омейядам остались только часть Египта и Сирия – они же присягнули на верность следующему правителю из Омейядов Муавие II. Однако Муавия II через несколько месяцев скончался от болезни.

Все шло к тому, что Омейядская династия вот-вот падет, а правителем будет провозглашен Абдулла ибн аз-Зубейр (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ).

Но после того, как войска Абдуллы потерпели поражение от правительственных войск под командованием Марвана, династия Омейядов получила «второе дыхание» после того, как Ирак признал Марвана законным правителем.

Утраченные территории был послан отвоевывать назначенный новым правителем Абдуль-Маликом ибн Марваном полководец аль-Хаджжадж: под его предводительством армия власти вновь взяла Басру, установила контроль над Ираком, а затем выступила в направлении Хиджаза против войск Абдуллы.

Мекка оказалась в осаде в 692г. Тогда разыгралось драматичное сражение, в результате которого мусульмане понесли потери и был поврежден священный для всех мусульман храм Кааба.

В ходе этих событий были убит и сам Абдулла ибн аз-Зубейр (رَضِيَ اللهُ عَنْهُ), которому на тот момент было уже семьдесят три года. Все это вылилось в восстание хариджитов, которое было подавлено только спустя четыре года аль-Хаджжаджем.

Подавлением этого восстания полный контроль династии Омейядов над всей территорией страны был восстановлен.

Постоянное противостояние действующей власти всевозможных оппозиционных групп – характерная черта для всего Омейядского периода: через преодоление внутренних смут, среди которых наиболее серьезной была та, во главе которой стояли шииты, молодая держава шла к своему расцвету.

Шииты имели наибольшее влияние в Иране, который еще помнил, как арабы разгромили древнее государство, а потому недовольство тем, что земли и богатства Ирана были сосредоточены преимущественно в руках арабских наместников, крепло.

Еще одна оппозиционная сила, которая угрожала властям – это хариджиты, обосновавшиеся в южной иракской Басре.

У каждой оппозиционной силы были готовы обоснования собственной позиции с религиозной точки зрения, а потому со временем каждое оппозиционное течение превращалось в отдельное религиозное течение, у которого сформировались собственные религиозные догмы.

Период расцвета

Подавив антиомейядские восстания, завоевательная политика Омейядов продолжилась: на завоеванных землях мусульмане назначали распорядителя или эмира, который наделялся всеми полномочиями в данной провинции.

Частично завоеванные земли переходили в государственную собственность, частично распределялись между воинами, частично становились собственностью правителя.

С немусульманского населения взималась джизья (10% налог, который взимается с не мусульман за право их проживания на мусульманской территории, с сохранением всех религиозных, культурных традиций и обрядов, и предоставлением безопасности и охраны на территории Халифата) или подать, а также налог харадж за использование государственной земли. С народа взимали пошлину за владение землей и закят в помощь нуждающимся. Бедняки от уплаты податей освобождались, как и новообращенные мусульмане, которых даже финансово поддерживали из государственной казны.

Постепенно Халифат завоевал все владения Византии в Африке, затем начал войну против Испании, переправившись через Гибралтар, и в результате Омейядский Халифат завладел землями, которые назвали Андалусией.

Второе десятилетие VIII века – время установления полного контроля над территорией Средней Азии и завладения Закавказьем и каспийским берегом со стороны Северного Кавказа. На это же время приходятся сражения за установление контроля над всем Северным Кавказом с Хазарским каганатом: 737 г.

ознаменовался разгромом хазарского войска войском омейядской власти под предводительством полководца Марвана и продвижением войск вплотную к Дону (смотрите на карте территория Халифата при династии Омейядов).

К тому же времени была завоевана долина реки Инд (сейчас земля Пакистана), а позже границы Омейядского халифата включали в себя уже территорию от Испании до Индии.

Арабы всего за сотню лет превратились в величайшую державу с мощной новой религией, а арабский язык стал основным языком Омейядского Халифата от Северной Африки, где жили берберские племена, копты до Центральной Азии и Пакистана с тюркским и персидским населением.

Падение халифата Омейядов

Опираясь на арабскую знать, связанную с Египтом и Сирией, Омейяды недооценили сторонников оппозиции, шиитов и Аббасидов, которые воспользовались недовольством неарабских феодалов и мусульман-неарабов налоговыми сборами, которое быстро перекинулось на народ по всей стране.

Вторая четверть VIII века вновь ознаменовалась чередой восстаний: согдийцев в 728—737гг., берберов в Испании и Магрибе, шиитов в Куфе и хариджитов в Двуречье, а также в Южной Аравии и Западном Иране.

В результате кульминацией стало восстание под предводительством Абу Муслима в Хорасане, которое стало началом новой гражданской войны, и она захватила весь Ирак и весь Иран. В основном участниками восстания были иранские крестьяне, земледельцы, рабы.

При попытке подавления восстания правительственные войска были разбиты участниками восстания, династия Омейядов свергнута, а к власти пришли Аббасиды, являющиеся потомками дяди Пророка Мухаммада ﷺ. Халифом провозгласили Абу аль-Аббаса ас-Саффаха.

Источник: https://medinaschool.org/library/obshestvo/istoriya-islama/omejyadskij-halifat

Омейяды — династия, проклинавшая Пророка Мухаммада

Омейяды и суннизм

После смерти Пророка Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, мусульмане раскололись на два противоборствующих лагеря: сторонников семейства Посланника Аллаха, которые считали, что они обладают особым духовным авторитетом, и тех, кто считал, что правитель избирается мусульманами. Как известно, большую поддержку получила вторая модель, из которой впоследствии возник «суннизм», и сторонники семейства Пророка были вынуждены временно смириться с таким положением вещей.

Всё изменилось, когда после убийства Усмана сподвижниками Пророка, люди толпами отправились в дом Али ибн Абу Талиба, законного преемника Пророка, да будет мир с ним, и присягнули ему на верность, как своему правителю. Власть вернулась тому, кого сам Пророк назначил повелителем мусульман. Однако не все были рады тому, что Али стал халифом.

Вскоре после присяги людей Али, жена Пророка, Аиша, вместе с Тальхой и Зубейром возглавила военный поход против законного правителя, став виновницей гибели тысяч мусульман.

В это же время Муавия ибн Абу Суфьян, получивший пост наместника Сирии при Умаре и поддержанный материально Усманом, который также, как и Муавия, принадлежал к клану Омейядов, отказался присягать Имаму Али.

Когда Имам разобрался с первой группой бунтарей, возглавляемой Аишей, Тальхой и Зубейром, он встретился на поле боя с Муавией и его сторонниками.

Когда Муавия увидел напор и решительность Имама и его войска и понял, что близок конец его бунта, он по предложению Амру ибн Аса решил наколоть свитки Корана на копья, призвав к «суду Божьему», тем самым вызвав раскол в войске Имама Али.

Это закончилось отделением нескольких десятков тысяч людей от войска Имама, которые затем были названы «хариджитами». Имам Али, зная, какую смуту могут создать эти вероломные предатели, отправился к ним и расправился с ними. Их последователи затаили злобы на Повелителя верующих и впоследствии убили его.

После смерти Имама Али люди присягнули Хасану, сыну Али, и он собирался закончить дело своего отца — уничтожить смуту Муавии, но вскоре многие люди предали его, и Имам был вынужден заключить с Муавией перемирие.

Когда Имам Хасан был отравлен по приказу Муавии, он получил единоличную власть над исламским землями и уже был волен делать всё, что пожелает.

Он и прежде на подконтрольной ему территории основал традицию проклинать Имама Али в мечетях, но теперь он стал насаждать её на всей территории так называемого «халифата». Он стал отправлять во все города посланников, которые велели людям проклинать Али.

Ат-Табари пишет:

«Посланник Муавии сказал людям: „Нам было велено предложить вам отречься от Али и проклясть его, и если вы сделаете это, то мы оставим вас, а если нет, то убьём вас“».

«Тарих», т. 4, с. 205

Аль-Балязери пишет:

«Муавия отправил к остальным из них человека из Шама¹ с саванами, чтобы запугать их. Он велел этому человеку призвать людей отречься от Али и проклясть его, и кто сделает это, того оставят, а кто откажется, того убьют».

«Ансаб аль-ашраф», т. 5, с. 258

Только вдумайтесь, насколько Муавия ненавидел Али, что готов был убивать людей, отказывающихся проклинать его! Подобным образом, так целенаправленно, не поступали даже самые жестокие тираны в тоталитарных государствах, желающие опорочить своих политических противников. Найдутся ли ещё те, кто будет говорить, якобы Муавия выступил против Али не из вражды к нему и не из стремления к благам ближнего мира?

Наверняка, многие, читая статью, уже неоднократно задавались вопросом, почему в заголовке сказано, что Омейяды проклинали Пророка Мухаммада, тогда как в самой статье речь идёт о проклятиях в адрес Али. Дело в том, что как шииты, так и сунниты передали многочисленные предания от Пророка, что тот, кто ругает Али, тот ругает самого Пророка.

Ахмад ибн Ханбаль передал от Абу Абд-Аллаха аль-Джадали, который сказал:

«Я вошёл в дом Умм Салями, и она спросила меня: „Ругают ли среди вас Пророка?“ Я сказал: „Свят Аллах, да убережёт нас Аллах!“ Она сказала: „Я слышала, как Посланник Аллаха сказал: «Кто ругает Али, тот ругает меня!»“»

«Муснад», т. 3, с. 59

Очевидно, что это происходило в то время, когда Муавия уже велел повсюду проклинать Имама Али, и Умм Саляма, жена Пророка, решила напомнить людям, что, посылая проклятия в адрес Али, они тем самым проклинают Пророка. Помимо Ахмада ибн Ханбаля этот хадис передало множество историков и учёных, и многими из них он признан достоверным².

Мечеть Омейядов, Дамаск, Сирия

Таким образом, мы понимаем, что Муавия ибн Абу Суфьян был врагом Пророка Мухаммада, ругал его и проклинал, поскольку проклятие в адрес Имама Али равносильно проклятию в адрес Пророка. И не только Муавия, но и последующие правители из числа Омейядов поддерживали эту порочную традицию.

Ас-Суйюти пишет:

«Омейяды ругали Али ибн Абу Талиба в своих проповедях. Когда Умар ибн Абд аль-Азиз стал правителем, он отменил эту практику».

«Тарих аль-хуляфа», т. 1, с. 182

Ибн Абу аль-Хадид передал Ибн Аббаса, который сказал Муавии:

«Почему бы тебе не прекратить ругать этого человека (то есть Али)?» На что Муавия сказал: «Я не перестану ругать его, пока на этом не будут воспитаны дети, и пока не станут дряхлыми старики!» И когда Умар ибн Абд аль-Азиз стал правителем, он прекратил ругать его, и сказали люди: «Была оставлена сунна!»

Ибн Абу аль-Хадид, «Шарх нахдж»

Ибн Хаджр пишет:

«Зачем ожесточились речи [против Али], и сделали [Омейяды] традицией (сунной) проклятия в его адрес с минбаров, и в этом их поддерживали хариджиты».

«Фатх аль-бари», т. 7, с. 57

Тем не менее, несмотря на это явное неуважение к Пророку и его семейству со стороны Муавии, огромное количество невежд продолжают считать его «великим человеком», «благочестивым сподвижником», говорят «да будет доволен им Аллах» после упоминания его имени, тогда как ничего, кроме порицания он не заслуживает, тем самым становясь соучастниками его вражды с Пророком.

Источник: https://shia.world/omejyady-dinastiya-proklinavshaya-proroka-muhammada/

Бей сунитов пока не посинеют, а шиитов пока не ошизеют. О вражде сунитов и шиитов

Омейяды и суннизм
?

Categories:

  • история
  • религия
  • общество
  • политика
  • Cancel

Не разжигаю.

Распространение ислама в мире.

Красным цветом отмечены шииты, зелёным — сунниты

синим — шииты, красным — сунниты, зеленым — ваххабиты, а сиреневым — ибадиты (в Омане)

Карта этнокультурного разделения цивилизаций согласно концепции Хантингтона:
1. западная культура (тёмно-синий цвет)2. латиноамериканская (фиолетовый цвет)3. японская (ярко-красный цвет)4.

тайско-конфуцианская (тёмно-красный цвет)5. индуистская (оранжевый цвет)6. исламская (зелёный цвет)7. славяно-православная (бирюзовый цвет)8. буддийская (жёлтый цвет)

9. Африканская (коричневый цвет)

Сунниты и шииты – в чем различия?

Разделение мусульман на шиитов и суннитов восходит к ранней истории ислама. Сразу после смерти пророка Мухаммада в VII веке возник спор о том, кто должен возглавить мусульманскую общину в Арабском халифате. Часть верующих выступала за выборных халифов, а другие — за права любимого зятя Мухаммеда Али ибн Абу Талиба.

Так впервые разделился ислам. Вот что было потом …

Было и прямое завещание пророка, согласно которому его преемником должен был стать Али, но, как это нередко бывает, авторитет Мухаммада, непоколебимый при жизни, после смерти не сыграл решающую роль.

Сторонники его завещания полагали, что руководить уммой (общиной) должны «назначенные Богом» имамы — Али и его потомки от Фатимы, и считали, что власть Али и его наследников — от Бога.

Сторонники Али стали именоваться шиитами, что дословно и означает «сторонники, приверженцы».

Их оппоненты возражали, что ни в Коране, ни во второй по важности Сунне (дополняющем Коран своде правил и устоев, основанных на примерах из жизни Мухаммеда, его поступках, высказываниях в том виде, в каком они переданы его сподвижниками) ничего не сказано об имамах и о божественных правах на власть рода Али. Ничего не говорил об этом и сам пророк.

Шииты отвечали, что предписания пророка подлежат толкованию — но только теми, кто имеет на это особое право. Оппоненты считали подобные воззрения ересью и говорили, что следует воспринимать Сунну в том виде, в каком ее составили сподвижники пророка, без каких-либо изменений и толкований.

Это направление сторонников строгого следования Сунне получило название «суннизм».

Для суннитов шиитское понимание функции имама как посредника между Богом и человеком — ересь, поскольку они придерживаются концепции прямого поклонения Аллаху, без посредников.

Имам — с их точки зрения, обычный религиозный деятель, заслуживший авторитет богословскими познаниями, руководитель мечети, а институт духовенства у них лишен мистического ореола. Сунниты почитают первых четырех «праведных халифов» и не признают династию Али.

Шииты признают только Али. Шииты почитают высказывания имамов наряду с Кораном и Сунной.

Различия сохраняются и в интерпретации суннитами и шиитами шариата (исламского закона).

Например, шииты не придерживаются суннитского правила считать развод состоявшимся с момента провозглашения его со стороны мужа. В свою очередь, сунниты не принимают шиитскую практику временного супружества.

В современном мире сунниты составляют большую часть мусульман, шииты — чуть более десяти процентов. Шииты распространены в Иране, Азербайджане, некоторых районах Афганистана, Индии, Пакистана, Таджикистана и в арабских странах (за исключением Северной Африки). Главным шиитским государством и духовным центром этого направления ислама является Иран.

Конфликты между шиитами и суннитами случаются до сих пор, но в наше время они чаще носят политический характер. За редким исключением (Иран, Азербайджан, Сирия) в странах, населенных шиитами, вся политическая и экономическая власть принадлежит суннитам.

Шииты чувствуют себя обиженными, их недовольством пользуются радикальные исламские группировки, Иран и западные страны, давно освоившие науку стравливания мусульман и поддержки радикального ислама ради «победы демократии».

Шииты активно боролись за власть в Ливане, а в прошлом году восстали в Бахрейне, протестуя против узурпации суннитским меньшинством политической власти и нефтяных доходов.

В Ираке после вооруженной интервенции США шииты пришли к власти, в стране началась гражданская война между ними и прежними хозяевами — суннитами, а светский режим сменился мракобесием. В Сирии противоположная ситуация — там власть принадлежит алавитам, одному из направлений шиизма.

Под предлогом борьбы с засильем шиитов в конце 70-х годов террористическая группировка «Братья-мусульмане» развязала войну против правящего режима, в 1982 году мятежники захватили город Хама. Мятеж был подавлен, погибли тысячи людей.

Сейчас война возобновилась — но только теперь, как и в Ливии, бандитов именуют повстанцами, их открыто поддерживает все прогрессивное западное человечество во главе с США.

Как разделился ислам на суннитов и шиитов

В бывшем СССР шииты живут в основном в Азербайджане. В России их представляют те же азербайджанцы, а также небольшое число татов и лезгин в Дагестане.

Серьезных конфликтов на постсоветском пространстве пока не наблюдается.

Большинство мусульман весьма смутно представляют себе разницу между шиитами и суннитами, а азербайджанцы, живущие в России, за неимением шиитских мечетей нередко посещают суннитские.

В исламе существует множество течений, крупнейшие из которых – сунниты и шииты. По приблизительным подсчётам, численность шиитов среди мусульман составляет 15% (216 млн из 1,4 млрд мусульман по данным 2005 г.). Иран – единственная страна в мире, где государственной религией является ислам шиитского толка.Также шииты преобладают среди населения иранского Азербайджана, Бахрейна и Ливана, составляют почти половину населения Ирака. В Саудовской Аравии, Пакистане, Индии, Турции, Афганистане, Йемене, Кувейте, Гане и в странах Южной Африки проживает от 10 до 40% шиитов. Только в Иране им принадлежит государственная власть. В Бахрейне, несмотря на то, что большинство населения шииты, правит суннитская династия. Ираком также управляли сунниты, и только в последние годы впервые был избран президент-шиит.Несмотря на постоянные разногласия, официальная мусульманская наука избегает открытого обсуждения. Отчасти это связано с тем, что в исламе запрещено оскорблять всё, что связано с верой, плохо отзываться о мусульманской религии. И сунниты, и шииты верят в Аллаха и его пророка Мухаммеда, соблюдают одни и те же религиозные предписания – пост, ежедневная молитва и т.д., ежегодно совершают паломничество в Мекку, хотя и считают друг друга «кяфирами» – «неверными».Первые разногласия между шиитами и суннитами вспыхнули после смерти пророка Мухаммеда в 632 г. Его последователи разделились во мнениях, кто должен наследовать власть и стать следующим халифом. У Мухаммеда не было сыновей, следовательно, не было прямых наследников. Одни мусульмане считали, что по традиции племени нового халифа должны выбрать на совете старейшин. Совет назначил халифом тестя Мухаммеда, Абу Бакра. Однако часть мусульман не согласилась с этим выбором. Они считали, что верховная власть над мусульманами должна передаваться по наследству. По их мнению, халифом должен был стать Али ибн Абу-Талиб – двоюродный брат и зять Мухаммеда, муж его дочери Фатимы. Его сторонники получили название shia’t ‘Ali – «партия Али», а впоследствии стали называться просто «шииты». В свою очередь, название «сунниты» произошло от слово «сунна», – свода правил и устоев, основанных на словах и поступках пророка Мухаммеда.Али признал власть Абу Бакра, который стал первым праведным халифом. После смерти Абу Бакра сменили Омар и Осман, правление которых также было коротким. После убийства халифа Османа Али стал четвёртым праведным халифом. Али и его потомки назывались имамами. Они не только руководили шиитской общиной, но и считались потомками Мухаммеда. Тем не менее, в борьбу за власть вступил суннитский клан Омейядов. Организовав убийство Али в 661 г. с помощью хариджитов, они захватили власть, что привело к гражданской войне суннитов и шиитов. Таким образом, с самого возникновения эти две ветви ислама относились враждебно друг к другу.Али ибн Абу Талиба похоронили в Неджефе, который с тех пор стал местом паломничества для шиитов. В 680 г. сын Али и внук Мухаммеда, имам Хусейн, отказался принести клятву верности Омейядам. Тогда в 10-й день Мухаррама, первого месяца по мусульманскому календарю (обычно приходится на ноябрь), произошло сражение при Кербеле между армией Омейядов и отрядом имама Хусейна в 72 человека. Сунниты уничтожили весь отряд вместе с Хусейном и другими родственниками Мухаммеда, на пожалев даже полугодовалого младенца – правнука Али ибн Абу Талиба. Головы убитых отправили омейядскому халифу в Дамаск, что сделало имама Хусейна мучеником в глазах шиитов. Это сражение считается отправной точкой раскола между суннитами и шиитами.Кербела, которая находится в сотне километров к юго-западу от Багдада, стала для шиитов таким же священным городом, как Мекка, Медина и Иерусалим. Ежегодно шииты поминают имама Хусейна в день смерти. В этот день соблюдается пост, мужчины и женщины в чёрном организуют траурные процессии не только в Кербеле, но и во всём мусульманском мире. Некоторые религиозные фанатики устраивают ритуальное самобичевание, режут себя ножами до крови, изображая мученическую смерть имама Хусейна.После поражения шиитов большинство мусульман стали исповедовать суннизм. Сунниты считали, что власть должна принадлежать дяде Мухаммеда Абуль Аббасу, который происходил из другого рода семьи Мухаммеда. Аббас разгромил Омейядов в 750 г. и положил начало правлению Аббасидов. Своей столицей они сделали Багдад. Именно при Аббасидах, в X-XII вв., окончательно оформились понятия «суннизм» и «шиизм». Последней шиитской династией в арабском мире были Фатимиды. Они правили в Египте с 910 по 1171 гг. После них и до настоящего времени главные государственные посты в арабских странах принадлежат суннитам.Шиитами управляли имамы. После смерти имама Хусейна власть передавалась по наследству. Двенадцатый имам, Мухаммед аль-Махди, таинственно исчез. Так как произошло это в Самарре, этот город также стал священным для шиитов. Они считают, что двенадцатый имам – это вознесённый пророк, Мессия, и ждут его возвращения, как христиане ждут Иисуса Христа. Они верят, что с приходом Махди на земле установится справедливость. Доктрина имамата – ключевая особенность шиизма.В дальнейшем суннитско-шиитский раскол привёл к противостоянию двух крупнейших империй средневекового Востока – Османской и Персидской. Шиитов, находящихся у власти в Персии, остальной мусульманский мир считал еретиками. В Османской империи шиизм не признавался как отдельное направление ислама, и шииты были обязаны соблюдать все законы и ритуалы суннитов.Первую попытку к объединению верующих предпринял персидский правитель Надир-шах Афшар. Осадив Басру в 1743 г., он потребовал от османского султана подписания мирного договора с признанием шиитской школы ислама. Хотя султан отказался, через некоторое время в Неджефе был организовано собрание шиитских и суннитских богословов. К существенным результатам это не привело, но прецедент был создан.Следующий шаг к примирению суннитов и шиитов сделали уже османы в конце XIX-го в. Этому послужили следующие факторы: внешние угрозы, ослаблявшие империю, и распространение шиизма в Ираке. Османский султан Абдуль Хамид II начал следовать политике панисламизма, чтобы упрочить свою позицию лидера мусульман, объединить суннитов и шиитов и сохранить союз с Персией. Панисламизм поддержали младотурки, и таким образом сумели мобилизовать шиитов на войну с Великобританией.У панисламизма появились свои лидеры, идеи которых были довольно просты и понятны. Так, Джамаль ад-Дин аль-Афгани аль-Асабади говорил, что раскол среди мусульман ускорил падение Османской и Персидской империи и способствовал вторжению европейских держав в регион. Единственный способ дать отпор захватчикам – объединиться.В 1931 г. в Иерусалиме состоялся Мусульманский Конгресс, где присутствовали и шииты, и сунниты. С мечети Аль-Акса к верующим был обращён призыв объединиться, чтобы противостоять угрозам Запада и защитить Палестину, которая находилась под контролем Англии. Подобные призывы звучали в 1930-40-х гг., в то время как шиитские богословы продолжали договариваться с ректорами Аль-Азхара, крупнейшего мусульманского университета. В 1948 г. иранский клерик Мохаммед Таги Кумми совместно с учёными богословами Аль-Азхара и египетскими политиками основал в Каире организацию за примирение исламских течений (Джама’ат ат-такриб бейне аль-мазахиб аль-Исламийа) Движение достигло апогея в 1959 г., когда Махмуд Шальтут, ректор Аль-Азхара объявил фетву (решение) о признании шиизма джафаритского толка пятой школой ислама, наравне с четырьмя суннитскими школами. После разрыва отношений между Египтом и Ираном вследствие признания Тегераном государства Израиль в 1960 г. деятельность организации постепенно сошла на нет, полностью прекратившись в конце 1970-х гг. Тем не менее, она сыграла свою роль в истории примирения суннитов и шиитов.Неудача объединяющих движений заключалась в одной ошибке. Примирение рождало следующую альтернативу: или каждая школа ислама принимает единую доктрину, или одна школа поглощается другой – меньшинство большинством. Первый путь маловероятен, так как сунниты и шииты в некоторых религиозных постулатах имеют принципиально разные точки зрения. Как правило, начиная с ХХ-го в. все дебаты между ними заканчиваются взаимными обвинениями в «неверности».В 1947 г. в Дамаске, Сирия, была образована партия Баас. Через несколько лет она объединилась с Арабской социалистической партией и получила название Арабская социалистическая партия Баас. Партия пропагандировала арабский национализм, отделение религии от государства и социализм. В 1950-х гг. отделение баасистов появилось и в Ираке. В это время Ирак по Багдадскому договору являлся союзником США в борьбе с «экспансией СССР». В 1958 г. партия Баас свергла монархию и в Сирии, и в Ираке. Той же осенью в Кербеле была основана радикальная шиитская партия Дава, одним из её лидеров был Сейид Мухаммед Бакир ас-Садр. В 1968 г. в Ираке баасисты пришли к власти и попытались уничтожить партию Дава. В результате переворота президентом Ирака стал лидер Баас генерал Ахмед Хасан аль-Бакр, а его главным помощником с 1966 г. являлся Саддам Хусейн.
Портреты аятоллы Хомейни и других шиитских лидеров.
«Шииты – не мусульмане! Шииты не исповедуют ислам. Шииты – враги ислама и всех мусульман. Пусть накажет их Аллах».
Свержение проамериканского шахского режима в Иране в 1979 г. кардинально изменило ситуацию в регионе. В результате революции была провозглашена Исламская республика Иран, лидером которой стал аятолла Хомейни. Он намеревался распространить революцию по всему мусульманскому миру, объединив под флагом ислама и суннитов, и шиитов. В то же время, летом 1979 г., Саддам Хусейн становится президентом Ирака. Хусейн рассматривал себя в роли лидера, борющегося с сионистами в Израиле. Также он часто любил сравнивать себя с вавилонским правителем Навуходоносором и лидером курдов Салах ад-Дином, который отбил атаку крестоносцев на Иерусалим в 1187 г. Таким образом, Хусейн позиционировал себя как предводитель в борьбе с современными «крестоносцами» (США), как лидер курдов и арабов.Саддам боялся, что исламизм под руководством персов, не арабов, вытеснит арабский национализм. Кроме того, к шиитам Ирана могли примкнуть иракские шииты, составлявшие значительную часть населения. Но речь шла не столько о религиозном конфликте, сколько о лидерстве в регионе. В той же партии Баас в Ираке состояли как сунниты, так и шииты, причем последние занимали довольно высокие посты.
Зачёркнутый портрет Хомейни. «Хомейни – враг Аллаха».Политическую окраску шиито-суннитский конфликт приобрёл благодаря стараниям западных держав. В течение 1970-х гг., пока Ираном правил шах как главный союзник американцев, США не обращали внимания на Ирак. Теперь же они решили поддержать Хусейна, чтобы остановить распространение радикального ислама и ослабить Иран. Аятолла презирал партию Баас за светскую и националистическую направленность. Долгое время Хомейни находился в ссылке в Неджефе, но в 1978 г. по просьбе шаха Саддам Хусейн выгнал его из страны. Придя к власти, аятолла Хомейни начал подстрекать шиитов Ирака к свержению режима баасистов. В ответ весной 1980 г. власти Ирака арестовали и убили одного из главных представителей шиитского духовенства – аятоллу Мухаммеда Бакира ас-Садра.Также ещё со времён британского правления в начале ХХ-го в. между Ираком и Ираном существовал спор о границе. По договору 1975 г. она проходила посередине реки Шатт эль-Араб, которая протекала к югу от Басры в месте слияния Тигра и Евфрата. После революции Хусейн разорвал договор, объявив всю реку Шатт эль-Араб иракской территорией. Началась ирано-иракская война.В 1920-х годах ваххабитами были захвачены Джебель-Шаммар, Хиджаз, Асир, удалось подавить ряд восстаний в крупных бедуинских племенах. Феодально-племенная раздробленность была преодолена. Саудовская Аравия объявлена королевством.Традиционные мусульмане считают ваххабитов лже-мусульманами и отступниками, саудиты же сделали это течение государственной идеологией. К шиитскому населению страны в Саудовской Аравии относились как к людям второго сорта.В течение всей войны Хусейн получал поддержку от Саудовской Аравии. В 1970-х гг. это прозападное государство стало соперником Ирана. Администрация Рейгана не хотела, чтобы антиамериканский режим в Иране победил. В 1982 г. правительство США убрало Ирак из списка стран, оказывающих поддержку террористам, что позволило Саддаму Хусейну получать от американцев помощь напрямую. Также американцы предоставляли ему данные спутниковой разведки о передвижениях иранских войск. Хусейн запретил шиитам в Ираке отмечать свои праздники, убивал их духовных лидеров. Наконец, в 1988 г. аятолла Хомейни был вынужден согласиться на перемирие. Со смертью аятоллы в 1989 г. революционное движение в Иране пошло на спад.В 1990 г. Саддам Хусейн вторгся в Кувейт, на который Ирак претендовал с 1930-х гг. Однако Кувейт выступал союзником и важным поставщиком нефти для США, и администрация Дж. Буша снова поменяла политику в отношении Ирака, чтобы ослабить режим Хусейна. Буш призвал иракский народ восстать против Саддама. На призыв откликнулись курды и шииты. Несмотря на их просьбы о помощи в борьбе с режимом Баас США остались в стороне, так как побоялись усиления Ирана. Восстание быстро подавили.После атаки террористов на Мировой торговый центр в Нью-Йорке 11 сентября 2001 г., Буш начал планировать войну против Ирака. Ссылаясь на слухи о том, что у иракского правительства есть ядерное оружие массового поражения, в 2003 г. США вторглись в Ирак. За три недели они захватили Багдад, свергли режим Хусейна и установили своё коалиционное правительство. Многие баасисты бежали в Иорданию. В хаосе безвластия возникло шиитское движение в городе Садр. Его сторонники начали мстить за преступления Саддама против шиитов, убивая всех бывших членов партии Баас.
Колода игральных карт с изображениями Саддама Хусейна и членов Иракского правительства и партии Баас. Распространялись командованием США среди американских военных во время вторжения в Ирак в 2003 г.Саддам Хусейн был поймандекабре 2003 г., и казнён по приговору суда 30 декабря 2006 г. После падения его режима в регионе вновь усилилось влияние Ирана и шиитов. Политические лидеры-шииты Насрулла и Ахмадинежад становились всё популярнее, как вожди в борьбе с Израилем и США. Конфликт между суннитами и шиитами разгорался с новой силой. Население Багдада составляло 60% шиитов и 40% суннитов. В 2006 г. шиитская армия Махди из Садра разбила суннитов, и американцы испугались, что потеряют контроль над регионом.
Карикатура, показывающая искусственность конфликта между шиитами и суннитами. «Гражданская война в Ираке… «Мы слишком разные, чтобы жить вместе!» Сунниты и шииты.В 2007 г. Буш отправил в Ирак дополнительные войска на Ближний Восток для борьбы с шиитской армией Махди и Аль-Каедой. Однако армия США терпела поражения, и в 2011 г. американцам пришлось окончательно вывести войска. Мира так и не удалось достигнуть. В 2014 г. появилась группа радикальных суннитов, известная как Исламское государство Ирака и Сирии (ISIS) (оно же The Islamic State of Iraq and the Levant — ISIL, оно же Исламское государство Ирака и Леванта, ИГИЛ) под командованием Абу Бакра аль-Багдади. Их первоначальной целью было свержение про-иранского режима президента Башара Асада в Сирии.Возникновение радикальных шиитских и суннитских группировок не способствует какому-либо мирному решению религиозного конфликта. Наоборот, спонсируя радикалистов, США ещё больше разжигает конфликт на границах Ирана. Втягивая пограничные страны в затяжную войну, Запад добивается ослабления и полной изоляции Ирана. Иранская ядерная угроза, шиитский фанатизм, кровавость режима Башара Асада в Сирии придуманы в целях пропаганды. Самые активные борцы с шиизмом – Саудовская Аравия и Катар.До Иранской революции, несмотря на правление шаха-шиита, открытых столкновений между шиитами и суннитами не было. Наоборот, они искали пути примирения. Аятолла Хомейни говорил: «Вражда между суннитами и шиитами – это заговор Запада. Раздор между нами выгоден только врагам ислама. Тот, кто не понимает этого – тот не суннит и не шиит…»
«Давайте найдём взаимопонимание». Шиитско-суннитский диалог.

Источник: https://ru-polit.livejournal.com/10784219.html

Читать

Омейяды и суннизм
sh: 1: —format=html: not found

Л.С.Васильев

История религий Востока

Предисловие

На протяжении ряда десятилетий писать о религии в отечественном обществоведении не было принято. Писали обычно об атеизме (экзамен по так называемому «научному атеизму» обязаны были сдавать студенты всех вузов и всех специальностей) и несостоятельности религиозного мировоззрения. История же самих религий излагалась как история заблуждений, достойных лишь сурового разоблачения.

В лучшем случае – когда речь шла о древних или средневековых обществах – говорилось о верованиях и мифах, обрядах и культах, религиозных предрассудках и их сознательном использовании правящими классами в интересах эксплуатации трудящихся.

И к этому специалисты, которых соответствующий материал касался (имеются в виду прежде всего те, кто изучал проблемы истории культуры), должны были приспосабливаться.

Приспособление шло прежде всего по линии абсентеизма. Специалисты просто по возможности уходили в сторону от соответствующей проблематики.

В нашей стране были знатоки атеизма и мастера перетолковывать всю историю всех религий мира в атеистическом духе, но практически не было тех, кто хорошо ориентировался в религии как таковой (я, разумеется, исключаю служителей культа, которые, к слову, тоже отнюдь не были свободны в изложении своих религиозных учений).

Результаты были плачевными. Подлинную историю религий в нашей стране никто не знал и не хотел знать.

Когда свыше тридцати лет назад я, работая в МГИМО, решился – едва ли не впервые в нашем обществе «развитого социализма» – изложить свой курс по религиям Востока для студентов в письменном виде, он был издан под осторожным заголовком «Культурно-религиозные традиции стран Востока» всего в 300 экземплярах (Москва, МГИМО, 1976).

Но дело даже не в заголовке и не в тираже.

Не могу забыть, как, написав около 100 страниц текста по истории ислама (этот текст практически без изменений воспроизведен в предлагаемом вниманию читателя нынешнем варианте учебного пособия), я долго искал в нашем академическом Институте востоковедения, где я проработал всю свою жизнь, хоть одного специалиста, кто мог бы квалифицированно отрецензировать соответствующие главы. Таких просто не было – при всем том, что солидный и заслуженно уважаемый в мире центр востоковедения АН СССР пользовался очень высокой репутацией. В институте были арабисты и иные заслуженные специалисты по истории, литературе и культуре Ближнего и Среднего Востока, но, после смерти ученых старшего поколения (в частности, Е. А. Беляева), не было таких, кто всерьез занимался бы исламом, во всяком случае в Москве.

Сегодня, разумеется, все обстоит иначе. Можно даже сказать, что налицо определенный перехлест. Исламом занимаются целые институты как научного, так и политического профиля. Не оставлены без внимания и иные религии. Огромным интересом у публики пользуется все то, что имеет отношение к мистике, метафизике, к различным экстравагантным сектам, особенно восточного происхождения.

И это происходит не только у нас. Во всем мире ощущается такого рода повышенный интерес, причем с каждым годом все заметнее. В какой-то мере это связано с крушением иных идеалов и представлений, включая и социалистические. И, быть может, именно поэтому в нашей стране такого рода общемировой процесс все же наиболее нагляден.

Взгляните сегодня на наши книжные прилавки – и вы легко убедитесь в том, что они переполнены активно переиздаваемыми старыми книгами о религиозном восприятии мира (например, сочинения небезызвестной Е. П. Блаватской), равно как и в обилии публикуемыми новыми (чего стоит хотя бы серия книг К.

Кастанеды!), не говоря уже о бесчисленных изданиях канонических сочинений (Библия, Коран, Бхагават-гита и др.) и комментаторско-исследовательской литературы о них. Им буквально несть числа.

Я бы не хотел, чтобы книга, которую читатель держит в руках, затерялась в этом море религиозной литературы. И дело вовсе не в том, что ей не выдержать конкуренции с остросюжетными и завлекательными сочинениями Блаватской, Кастанеды и многих иных модных авторов как прошлых времен, так и ультрасовременных. Каждому, в конце концов, свое.

Нет смысла упоминать и о том, что религиозные каноны, равно как и их толкования, вне конкуренции. Это – основа основ для тех, кто считает себя верующим и тем более стремится углубленно изучать доктрину, излагающую генеральные принципы его веропонимания.

Смысл книги об истории религий Востока – а практически все великие религии, да и подавляющее большинство остальных, включая и христианство, имеют к Востоку самое непосредственное отношение – в ином.

Цель ее – показать роль и влияние религии в истории восточных цивилизаций, а также воздействие религиозных традиций на общество как в прошлом, начиная с глубокой древности, так и в наши дни. Эта генеральная задача определила и основные средства ее реализации.

Речь в книге, разумеется, идет не об атеистическом противопоставлении религиозным заблуждениям какой-либо опровергающей их научной истины.

Но в то же время читатель не найдет в ней и апологетики религии как духовной квинтэссенции многих обществ, в том числе и сравнительно отсталых, где значимость религиозно-моральной регуляции особенно важна и очевидна.

Смысл книги – в создании цельной и непротиворечивой концепции развития цивилизаций Востока, взятой лишь в одном, но весьма существенном для понимания проблем Востока аспекте – аспекте его религиозных традиций.

Иными словами, читатель должен узнать, что такое религия для Востока или, иначе, как отражается Восток, древний и современный (если попытаться рассмотреть его сквозь призму характерных для него религиозных традиций, отраженных в соответствующих системах идей и ценностей), в образе жизни, в привычных стереотипах поведения, в отношениях к инновациям, во взаимоотношениях между людьми, обществом и государством и т. д.

Излагая материал в регионально-хронологическом плане и обращая внимание на все основные варианты и модификации восточных религий, автор стремился вскрыть глобальную сущность проблемы, т. е.

показать читателю не только религии Востока как таковые, но и сложившиеся на основе религиозных традиций крупные региональные цивилизации, в немалой степени определившие облик и исторические судьбы формировавшихся в их рамках и под их воздействием тех или иных конкретных обществ и государств.

В заключительной главе даны некоторые сопоставительные выводы, позволяющие, в частности, более наглядно представить многие важные аспекты феномена развивающихся стран современного Востока.

Глава 1

Религия и религиоведение

Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Каковы причины живучести этого социального феномена? Ответить на такие вопросы нелегко.

На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления.

За это время сложилась, оформилась специальная отрасль знания – религиоведение, не имеющая ничего общего с тематически близкой ей, но принципиально отличной от нее теологией, т. е. апологетикой религии как богооткровения.

Цель религиоведения – серьезный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, ее места в обществе, истории, культуре, ее объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения —познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе неадекватного отражения в мышлении людей реальных объективных процессов в природе и обществе, религиозные представления и верования, а также закреплявшие их догмы, культы, ритуалы и обряды опутывали сознание человека паутиной несбыточных иллюзий, искажали его восприятие мира кривым зеркалом фантастических мифов и магических превращений, волшебства и чудес, заставляли создавать все более вычурные и сложные метафизические конструкции мироздания, загробного существования и т. п. Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран, система религиозных верований – религия – приобретала тем самым определенные социально-политические и культурно-этические функции.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=25&p=31

Book for ucheba
Добавить комментарий