ПОГРЕБАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КАК ФОРМА РЕЛИГИИ

Ранние формы верований. Погребальный культ

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КАК ФОРМА РЕЛИГИИ

Важной особенностью первобытной культуры является то, что она носила синкретический характер, т.е. все формы духовной культуры существовали в неразрывном единстве. Как следствие этого важнейшую роль в первобытной культуре играли религиозные представления. К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: фетишизм, тотемизм, анимизм, аниматизм, магия, мантика.

Фетишизм – вера в сверхъестественные свойства неодушевленным предметов (камней, деревьев и т.д.). Объектами поклонения могут быть камни, палки, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Так вера в амулеты восходит к первобытному фетишизму и магии.

Она была связана с конкретным предметом, которому приписывалась магическая сила, способность охранять его владельца от бед и несчастий. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных руб. В Карелии встречаются сверленые каменные навершия декоративных молотов с головами лосей и медведей на конце.

Тотемизм — вера в кровно-родственную связь человека и животного, т.е. вера в происхождение людей от животных, в возможность превращения животного в человека и наоборот.

Мир в целом представлялся дикарю одушевленным, он верил, что деревья и животные обладают душами, подобными его собственной, потому, когда человек назывался именем животного и воздерживался от умерщвления какого-либо животного, такое животное называлось тотемным.

Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ. Весьма вероятно, что предание о волчице, вскормившей Рема и Ромула, основателей Рима, — тоже отголосок тотемизма.

Анимизм – вера в существование у человека невидимого двойника души или нескольких душ.

Аниматизм – вера в существование душ у природных объектов и явлений (у Солнца, Луны, ветра, моря и т.д.)

Магия – вера в возможность воздействия на сверхъестественные силы и сами приемы такого воздействия. Это наиболее древняя форма религии. Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражание животным, зачастую с употреблением шкур животных.

Мантика – всевозможные виды гаданий с целью узнать настоящее и будущее.

Религиозные представления были тесно переплетены с другими формами культуры. Так, на основе тотемизма строились семейно-брачные отношения: в одних племенах разрешались браки только внутри группы людей, имеющих одного тотема, т.е.

ведущих свое происхождение от одного и того же животного – волка, медведя и т.д. В других же случаях разрешались браки только между людьми относящимися к разным тотемам.

Наскальная живопись и первобытная скульптура явно играли важную роль в магических ритуалах, в которых люди пытались воздействовать, т.е. «заколдовать» нарисованных животных.

Тесно с религиозными представлениями был связан прежде всего погребальный культ. Термином «погребальный культ» принято обозначать совокупность религиозных обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Широкая распространенность погребального культа общеизвестна. Макс Эберет, видный немецкий археолог, предложил такое объяснение культа мертвых.

По его мнению, культ этот вначале вовсе не был связан с верой в душу и ее посмертное существование, ибо самого различия души и тела у первобытного человека не существовало, не было страха перед мертвыми, иначе люди не хоронили бы мертвых вблизи жилищ или в самих жилищах. Связи покойного с родственниками не прекращаются, это есть идея «живого мертвеца».

Необходимо с самого начала разграничить 1) погребальный культ или культ умерших, т.е. совокупность религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с погребением умерших или с самими умершими, и 2) сами погребальные обычаи, т.е. различные традиционные способы обращения с телом умершего и другие связанные с этим действия, которые могут и не заключать в себе ничего религиозного.

Можно предположить, что не всегда они были связаны между собой.

Формы погребения у разных народов достаточно разнообразны, но можно выделить наиболее часто встречающиеся. Погребения делят на два вида: с надмогильным сооружением (курганы, мегалиты, гробницы) и грунтовые, т.е. без каких-либо надмогильных сооружений.

В основании многих курганов выделялся кромлех – пояс каменных блоков или плит, поставленных на ребро. На этот каменный фриз опирался деревянный шатер, а земляная и дерновая основа всей конструкции была спрятана в глубине.Размеры курганов обычно очень внушительны.

Диаметр кромлехов достигает иногда 20 метров, а высота иных сильно оплывших насыпей превышает 7 метров. Над некоторыми из них возвышались еще каменные надгробия, надмогильные статуи, каменные бабы – каменные изваяния человека (воинов, женщин).

До сих пор вопрос, что обозначают эти круглые скульптуры – бога или человека – остается без ответа.

Наиболее сложные культовые сооружения – мегалитические погребения, т.е. погребения в гробницах, сооруженных из больших камней – дольмены и менгиры. Самые ранние из сохранившихся сооружений возведены более 4 000 лет назад, племенами, уже освоившими земледелие, скотоводство и плавку меди.

Строительной техникой в то время люди были оснащены крайне слабо, но форма дольменов представляет собой классическую конструкцию – четыре поставленных на ребро плиты, несущие на себе пятую – плоское перекрытие. Некогда, подобные сооружения на северо-западе Кавказа исчислялись сотнями.

Внутри некоторых дольменов были комнаты, до 7,7 кв. м.

Менгиры – это отдельные каменные столбы. Есть менгиры длиной до 21 метра и весом около 300 т. В Карнаке (Франция) 2683 менгира поставлены рядами в виде длинных каменных аллей.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/13_168230_rannie-formi-verovaniy-pogrebalniy-kult.html

Погребальный культ

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КАК ФОРМА РЕЛИГИИ

Мысли о необходимости сохранения тела для будущей жизни привела в конце концов к возникновению культа умерших, красной нитью прошедшего через всю египетскую культуру. Культ умерших был для египтян не отвлечённой религиозной обязанностью, а как бы практической необходимостью. Искусство Древнего Египта выросло из религиозных представлений египтян.

Убеждение в том, что человек после смерти продолжает существовать в месте своего погребения, привело к изобретению мумификации — особой консервации тела.

Первым мастером мумификации считался сам бог Анубис — бог бальзамирования, владыка древнеегипетского некрополя, проводник душ умерших.

В додинастический период изображался как шакал, лежащий на брюхе с поднятой головой, затем, как человек с головой собаки; защитник и покровитель умерших, сделавший мумию Осириса.

Осирис один из старейших богов, которому в Египте поклонялись с древнейших времен. Первоначально он олицетворял собой заходящее солнце. Но в дальнейшем Осирис становится богом загробного мира.

После того как его убивает его брат Сет и воскрешает жена и сестра Исида (богиня природы, она занимает место при сотворении мира в солнечной лодке рядом с Ра, который каждый день проплывает в ней по небу.

Она стала называться «великая волшебница» после успешного оживления Осириса, но более широко известна Исида как «богоматерь», вскормившая грудью Гора), а его сын Гор (покровитель живущих фараонов, его изображали в виде сокола) мстит за смерть отца.

Осирис обычно изображается с анхом, символом жизни, в одной руке и скипетром в другой; Осирис дарует возрождение, воскрешение и вечную жизнь тем, кто контролирует свое тело.

Погребальный культ и понятия о потусторонней жизни выходят из древнего мифа об Осирисе:

Осирис, первый царь Египта, научил свой народ многим искусствам и наукам, включая архитектуру, и подарил египтянам их основные продукты питания — хлеб, пиво и вино. Он также дал им законы и научил почитать богов. Его женой и царицей была волшебница Исида. Тот был его визирем, и он стал родоначальником письменности. Анубис и Упуаут сопровождали Осириса в его путешествиях по свету.

Осирис был предательски убит его братом, Сетом. Сет изготовил богато украшенный сундук, принес его на пир, устроенный при дворе, и пообещал подарить свой сундук тому, кому он лучше всего подойдет. После того как все остальные примерили сундук, Осирис сделал то же самое, и оказалось, что он подходит ему просто идеально.

Но Сет и его сообщники быстро захлопнули крышку сундука, запечатали его и бросили в реку. Так Сет захватил трон Египта. Но Исида, сестра и жена Осириса, в сопровождении Нефтиды, сестры и жены Сета, отправилась на поиски мертвого царя и в конце концов нашли сундук с его телом, который выбросило волной на берег около города Библа.

Исида привезла тело своего мужа в священный город Буто, но Сет нашел его и разрубил на множество частей. Части расчлененного тела Осириса были разбросаны по всему Египту, но Исида собрала их все и соединила при помощи Анубиса, бога с головой шакала (по одной из версий легенды он был плодом тайной любви Осириса и Нефтиды), который забальзамировал тело царя.

В этой мумифицированной форме Осирис ожил, но продолжил свое существование вдали от мира смертных, став правителем загробного царства. Исида родила Гора, посмертного сына Осириса, зачатого посредством магического оплодотворения, и спрятала младенца от Сета среди болот Дельты, где ей помогала богиня-корова Хатхор, исполнявшая роль кормилицы.

Гор вырос, заявил о своих правах на трон и после длительной борьбы с Сетом победил его в бою. В ходе ожесточенной схватки Сет вырвал один глаз Гора, а Гор отсек Сету гениталии. Сет обратился к богам, заявив, что претензии Гора на трон безосновательны, но божественный суд под председательством Геба признал права Гора законными, и он стал царем Египта.

Таким образом, Осирис и Гор были предками всех фараонов, и они наделили их своими божественными качествами. Можно заметить, что Гор из легенды об Осирисе, Гор-дитя, отличается от древнего бога неба Летополиса. Сам Осирис, чьим древним фетишем было дерево, начинал как земледельческий бог. Временем его смерти было то время, когда полноводный Нил начинал отступать.

Легенда о нем появилась в «текстах пирамид», но источник ее неизвестен. Она попала в район Дельты откуда-то еще, и Осирис поглотил древний культ бога Дельты Анджети, «защитника» Бусириса.

Его престиж распространился по всему Египту, он был включен в различные космологии, присоединил к себе некоторых других богов, включая Анубиса и Упуаута, и оставался самым вездесущим из египетских богов, вплоть до того времени, когда сама египетская религия была уничтожена христианством. Хотя легенду об Осирисе можно рассматривать как метафору египетского цикла, состоящего из разлива Нила, времени роста, сбора урожая, засушливого сезона, с противостоянием влажности и сухости, плодородия и бесплодия.

Вас может заинтересовать:  Космогонические мифы

Одним из важнейших аспектов погребального культа является мумификация или бальзамирование тела умершего.

Примитивные мумии, обработанные консервирующими веществами и обернутые несколькими слоями ткани, найдены в комплексах, которые относят к началу династического периода. Ко времени V династии в этой области уже были достигнуты определенные успехи.

Через разрез на нижней части тела извлекали внутренние органы человека, оставляя на месте только сердце, а образовавшуюся пустоту заполняли льняной тканью и благовониями. Мумию укладывали в вытянутом положении. В эпоху Нового царства этот процесс был усовершенствован.

Через специально проделанное в черепе покойника отверстие стали извлекать мозг, а ткань пропитывали веществами, предохранявшими ее от тления.

Наивысшего расцвета искусство мумификации достигло в эпоху XXI и XXII династий.

На коже покойника делали несколько разрезов; под кожу вводили песок и глину для придания останкам формы живого человека и раскрашивали его красной охрой.

Умершему красили губы и щеки в красный цвет, вставляли искусственные глаза, тело туго запеленывали в ткани со сложным разноцветным узором и обычно помещали в деревянный саркофаг, который вырезался в форме человека.

Практически все мумии из Нижнего Египта утрачены. В Верхнем Египте, где климат суше, значительное их количество сохранилось в поразительно хорошем состоянии, в том числе мумии наиболее известных фараонов — Тутанхамона, Тутмоса III, Тутмоса IV, Аменхотепа II, Сети I и Рамсеса II (все ныне находятся в Каирском музее).

Погребальный культ включает в себя множество составляющих, помимо обрядов и ритуалов. Последним составляющим является место захоронения человека, для фараонов и знати — это пирамиды и гробницы, для простого человека — пески Саккары.

Когда речь заходит о пирамидах, читатель или турист вспоминает обычно пирамиду Хеопса. Действительно, эта пирамида наиболее грандиозна и монументальна, а совершенство ее пропорций является результатом сложных математических расчетов. Ее высота достигала 146,59 м, длина каждой из четырех сторон основания — 230,35 м.

На сооружение этой пирамиды понадобилось 2 590 000 кв. м. глыб камня (или как считают многие ученые египетские строители использовали раствор похожий по своим свойствам на современный раствор цемента), нагроможденных на поверхности около 54000 кв.метров.

Облицовка ее наружных стен была, по-видимому, покрыта плотным слоем штукатурки и именно с этим связано арабское название «раскрашенная пирамида». Множество недоразумений возникло в связи с планировкой ее внутренних коридоров и так называемой главной царской камеры с пустым саркофагом.

Как известно, от этого помещения наружу ведет под углом узкий проход — вентиляционный канал, а над камерой находится несколько пустых разгрузочных помещений, сооруженных для того, чтобы уменьшить огромное давление каменной массы.

Основание пирамиды, расположенное на 30-й параллели, было ориентировано на 4 стороны света, но в связи с перемещением в течение веков точек весеннего и летнего равноденствия эта ориентировка уже не так точна, как прежде.

Вас может заинтересовать:  Убийство Осириса

Сама пирамида представляет собой лишь часть, а вернее главный элемент целого ряда построек, образующих единый погребальный ансамбль, расположение которых было тесно связано с царским погребальным ритуалом.

Похоронная процессия с останками фараона, покинув дворец, направлялась к Нилу и на ладьях переправлялась на западный берег реки. Вблизи некрополя по узкому каналу процессия подплывала к пристани, где начиналась первая часть церемонии, происходившая в так называемом нижнем заупокойном храме.

От него вел крытый коридор либо открытый пандус, по которому участники церемонии проходили в верхний храм, состоящий из главного коридора, центрального двора и — со времени Микерина — 5-и ниш, где устанавливали статуи пяти фараонов. В глубине помещалась молельня с ложными воротами и жертвенником.

Рядом с верхним заупокойным храмом, с его западной стороны, находилась собственно пирамида, вход в которую в период Древнего царства располагался в северной стене; после помещения тела фараона в подземной погребальной камере он старательно замуровывался.

С четырех сторон пирамиды в углублениях скалы помещались четыре деревянные ладьи, предназначенные для путешествий фараона — живого Гора — по потустороннему миру. Недавно открытая ладья, находившаяся у пирамиды Хеопса, имеет 40 м длины. Вблизи каждой пирамиды находился огромный могильник с мастабами, служившими усыпальницами для египетской знати.

Архитектурный ансамбль, окружавший пирамиду, будучи тесно связан с давно уже сложившимся царским погребальным ритуалом, отражает одновременно господствовавшие тогда в Египте общественные отношения.

В этом городе мертвых, как и в городе живых, наивысшее место занимал фараон, прославление и обожествление которого было по существу главной идеей пирамиды.

У подножия усыпальницы фараона хоронились царские приближенные, влиятельные сановники и высокие должностные лица, с которыми царь сталкивался в своей земной жизни и близость которых могла быть ему приятна в загробном мире.

Для важных государственных сановников, являвшихся исполнителями царской власти, возможность сооружения себе гробницы рядом с пирамидой фараона была, несомненно, наивысшей честью. Ибо, таким образом, и по смерти они находились вблизи бога, каким считался фараон при жизни и после смерти. Преемники Хеопса Хефрен и Микерин тоже выстроили себе великолепные пирамиды, хотя уже меньшие по размерам.

Источник: http://pagandom.ru/drevnii-mir/mify-egipta/pogrebal-nyi-kul-t.html

Ранние формы религии

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КАК ФОРМА РЕЛИГИИ

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 48 страниц) Погребальный культ
как форма религии

Можно ли рассматривать погребальный культ как особую форму религии? Не является ли он скорее составной частью любой религии, входящей как элемент в разные ее формы, и притом на разных стадиях ее развития, так же, как, например, культ солнца, грозы, огня, как анимизм, фетишизм, магия?

На первый взгляд может показаться, что это так и есть, ибо погребальный культ, точнее, обряды и верования, связанные с покойниками, действительно присутствуют в религии любого народа, от самых отсталых до самых культурных. Погребальный культ есть и у австралийцев, и у папуасов, он есть и в религиях культурных народов Азии и Европы, в христианстве, исламе, конфуцианстве.

Но такое понимание было бы неправильным. Погребальный культ нельзя ставить на один таксономический уровень с анимизмом, магией или с культом огня, солнца.

У погребального культа есть, в отличие от только что названных категорий, своя собственная основа, свои корни в определенной сфере человеческой деятельности – в обращении с покойниками. Обряды и верования, относящиеся к погребальному культу, всегда тесно между собою связаны.

Хотя и сплетаясь во многих случаях с другими формами религии, особенно на поздних исторических стадиях, погребальный культ всегда сохраняет свою обособленность и самостоятельность.

Для того чтобы разобраться в особенностях данной формы религии, как таковой, уяснить себе связанные с ней представления и понять их генезис, следует рассмотреть погребальную обрядность не в поздних модифицированных, а по возможности в ранних, незатемненных формах. Первоначально погребальные обряды выступают как одна из форм религии первобытной общины.

Это очень хорошо видно в погребальных обычаях тасманийцев, австралийцев, бушменов, огнеземельцев, бороро и других народов средней и высшей ступеней дикости.

У всех этих народов смерть кого-либо из членов общины (орды) затрагивает всю общину: все члены ее участвуют, согласно определенному распорядку, в похоронах и поминальных церемониях, все в той или иной мере подвергаются установленным ограничениям; у многих племен вся орда, по обычаю, покидает стоянку, где умер один из ее сочленов.

Специальные ограничения и траурные обряды, налагаемые на вдову и ближайших родственников умершего, представляют собой явления, лишь осложняющие, но не устраняющие общинный характер всего погребального ритуала.

Уже сравнительно рано, в конце доклассовой эпохи, вместе с началом выделения в общине парной семьи, погребальные обряды, сохраняя свой общинный характер, в то же время в какой-то мере прикрепляются к семье (особые траурные ограничения, налагаемые на вдову умершего, и пр.).

В дальнейшем, в раннеклассовом обществе, погребальные обряды более или менее тесно переплетаются с семейно-родовым культом, составляя часть последнего и утрачивая связь с публичными формами культа. Как часть семейно-родовой обрядности, погребальный культ сохранился у многих высококультурных народов.

С другой стороны, в связи с развитием еще на низшей и средней ступенях варварства культа вождей погребальные обряды входят как элемент в круг этого культа: погребение и поминки умерших вождей и царей разрастаются в сложный и пышный ритуал, с обильными жертвоприношениями, тризнамщ с поклонением покойным вождям и их гробницам. Развившись и усложнившись по обоим этим направлениям, превратившись в строго регламентированную государственную систему, погребальный культ достиг, например, в Древнем Египте гипертрофированных форм. Он влился, наконец, как органическая часть – в связи с учением о загробной жизни душ – в состав мировых религий – христианства, буддизма и ислама.

Из всего изложенного следует, между прочим, существенный практический вывод.

Если погребальные обычаи не обязаны своим происхождением религиозным верованиям и последние сами в известной мере складывались как фантастическое отражение этих обычаев в сознании людей, отсюда следует, что и наша современная погребальная практика (кладбища, крематории, пантеоны, мавзолеи, надгробные памятники) отнюдь не должна считаться пережитком суеверного отношения к покойникам, пережитком религиозных верований и обрядов. Она коренится не в религиозной идеологии, а в общечеловеческих мотивах, заложенных в самом человеке как общественном существе. Происхождение этих мотивов относится к эпохе, неизмеримо более древней, чем появление религии: точнее говоря, мы унаследовали их от наших животных предков. Но в ходе истории эти мотивы, направляющие наше обращение с покойниками – стремление устранить их из круга живых, но в то же время и привязанность, уважение к их памяти, – не только не исчезают, но, напротив, развиваются, очищаются от более грубых черт, облагораживаются, иначе говоря, очеловечиваются в подлинном смысле этого слова.

Глава 6Раннеплеменной культ

(инициации)

Возрастные инициациикак явление

раннеплеменной стадии

Рассмотренные до сих пор древнейшие формы религии были порождены бессилием первобытного человека, связанностью его деятельности и мышления узкими рамками первобытнообщинного строя.

В них фантастически отразились различные стороны этих общественных отношений: кровнородственные, раннеродовые связи (тотемизм); взаимоотношения полов (эротический культ), бессилие перед болезнями (знахарство); смерть сочлена родовой общины, угрожающая ее целости и благополучию (погребальный культ); межродовая и межплеменная рознь (ведовство).

Но в этих древних формах религиозно-магических обрядов и представлений не отражались или слабо отражались более широкие формы общественных связей – общеплеменные формы жизни.

Племя как форма этнической общности существовало, вероятно, с самых первых шагов истории человечества; быть может, это была общественная форма самого процесса антропогенеза.

Но племя как форма социальной связи складывается сравнительно поздно: развитый племенной строй характерен лишь для эпохи конца общинного строя и перехода к классовому обществу; зародышевые же формы племенной (общеплеменной) организации мы наблюдаем у самых отсталых народов (на средней и высшей ступенях дикости): у австралийцев, папуасов, огнеземельцев, бушменов, калифорнийских индейцев. У этих народов нет постоянно действующей племенной организации (племенных вождей, советов и пр.) и единство племени сказывается лишь спорадически, в особых обстоятельствах. Чаще всего и отчетливее эта раннеплеменная организация у наиболее отсталых народов проявляется в институте племенных инициаций – возрастных (возрастно-половых) посвятительных обрядов. Эти обряды связаны по происхождению с возрастным и половым разделением труда, зародившимся в первобытном обществе на определенной ступени его развития. В них сказывается важнейшая сторона общественной жизни, захватывающая материально важные интересы племени в целом: поддержание и воспроизводство его человеческого состава, его рабочей силы. В племенных инициациях проявляется, таким образом, и консервативная, и прогрессивная сторона жизни первобытной общины: и сохранение ее состава, и первые, еще слабые зачатки ее будущего разложения.

И конечно, не случайно, что «раннеплеменной», если можно его так назвать, быт, проявляющийся в форме института племенных возрастно-половых инициаций, получил фантастическое отражение в виде верований и обрядов, связанных именно с этими возрастно-половыми инициациями.

Читая этнографическую литературу об отсталых народах, нельзя не обратить внимания на то, что в описаниях их религий инициациям очень часто посвящаются особые главы.

И это можно заметить как раз в лучших и наиболее обстоятельных этнографических описаниях: в работах Хауитта, Спенсера и Гиллена, Штрелова об австралийцах, Крёбера о калифорнийцах, Хэддона об островитянах Торресова пролива, Шебесты о центральноафриканских пигмеях и др.

Очевидно, авторы этих описаний, хотя и стоявшие на весьма различных методологических позициях, не могли не обратить внимания на совершенно своеобразный комплекс обрядов и верований, знаменующих совершеннолетие юношей и девушек.

Назовем условно – за неимением лучшего термина – те обряды и верования, которые связаны с возрастнополовыми посвятительными обрядами, раннеплеменными культами.

Есть, казалось бы, одно соображение против выделения верований, связанных с инициациями, в самостоятельную форму религии: это то, что инициации обычно бывают тесно связаны и с другими формами верований: тотемизмом, шаманизмом и пр.

Но, как мы увидим в дальнейшем, система инициаций имеет и свои собственные, ею порожденные религиозно-мифологические представления, хотя последние, конечно, во многих случаях сплетаются с мифологическими образами иного происхождения.

Другое возможное возражение против взгляда на инициации как на специфическую форму раннеплеменной религии состоит в том, что обряды посвящения затрагивают каждого человека только один раз в его жизни: при его социальном совершеннолетии.

Формально это действительно так, но посвятительные церемонии имеют и другую сторону: там, где они существуют в развитой форме, они представляют собой дело всей общины; в них участвует не только вся орда, деревня, род, но и все племя; у многих народов инициации юношей служат средоточием всех наиболее важных и нередко тайных верований, обрядов и обычаев. Исполняемые более или менее периодически обряды посвящения как бы создают общий ритм религиозной жизни племени. Вот почему систему инициаций далеко нельзя считать маловажным и эпизодическим моментом в системе религиозных верований и обрядов, связанных с раннеплеменным бытом.

Существенные
черты инициаций

Посвятительные обряды очень подробно описаны исследователями не только у австралийцев, но и у очень многих других отсталых народов в разных частях света, а в пережиточном виде они известны и у более развитых народов.

И недаром привлекали посвятительные обряды и обычаи внимание стольких этнографов: они действительно составляют в большинстве случаев одну из наиболее характерных черт общественного быта племен, сохранивших общинно-родовой уклад[285]285  А.

Элькин, лучший из современных знатоков этнографии австралийцев, пишет о церемониях инициаций: «Тем, кто никогда не видел этих обрядов, почти невозможно понять, какую роль они играют в формировании индивидуума и в укреплении чувства единства и общности у племени в целом.

Познание великих тайн, достигнутое на трудном пути посвящения, пройденном всеми мужчинами, помогает объединению племени и мешает развитию разобщающих тенденций, которые порождаются тем, что многие стороны общественной и духовной жизни аборигенов протекают в узких местных рамках» (Элькин А. Коренное население Австралии. С. 162).

[Закрыть]

.

В них проявляется прежде всего стихийное стремление племени к сохранению и воспроизводству сложившегося социального строя, к поддержанию установившихся форм возрастно-полового разделения труда.

Подрастающую молодежь надо ввести в нормы племенной жизни; мальчиков-подростков обучить обычаям, охотничьим навыкам, подчинению старейшинам, брачным правилам; девушек – порядкам брачно-семейной жизни.

Все это отливается в освященные традицией обычаи, которым придается подчеркнуто торжественный вид; посвятительные церемонии должны зримо и ощутимо отметить переход подростка в ранг взрослого члена племени.

Особенно это касается инициации юношей: ведь в силу возрастно-полового разделения труда дети обычно примыкают к женщинам и потому социальная разница между мальчиком и взрослым мужчиной больше, чем между девочкой и взрослой женщиной.

Рассмотрим существенные стороны возрастных инициаций у австралийцев.

В Австралии посвятительный ритуал неодинаков у разных групп племен.

Но наиболее общими чертами его являются: 1) обязательность прохождения установленных обрядов для всех членов племени в определенном возрасте; 2) обряды посвящения юношей резко отграничены от обрядов посвящения девушек, они гораздо более сложны и длительны, и с ними связаны более важные религиозные представления; 3) инициации юношей – дело всей общины и в конечном счете – всего племени; при этом в них участвуют обычно гости из других племен; 4) инициации юношей распадаются на несколько этапов и растягиваются на длительный срок в несколько лет; 5) существенные моменты инициаций состоят из серии физических и моральных испытаний, долженствующих приучить юношу к жизни охотника и воина, к выносливости, твердости и дисциплине; 6) на время испытаний юноша изолируется, отделяется от семьи и особенно от женщин; 7) он подвергается ряду ограничений и запретов, особенно в пище; 8) юноше сообщают священные предания и верования племени и внушают повиновение обычаям и моральным предписаниям, в особенности в области половой жизни и в отношении к старейшим; 9) в связи с инициациями юношей устраиваются священные религиозно-магические церемонии; 10) инициации девушек более просты и скромны, они приурочиваются к моменту половой зрелости и состоят в ритуальной дефлорации и тому подобных обычаях, носящих характер пережитков группового брака, а также в изоляции и ограничениях.

Наряду с этими общими чертами существуют характерные различия в посвятительном ритуале разных областей Австралии, и эти различия позволяют восстановить эволюцию этой системы от наиболее примитивной до сравнительно модифицированной формы.

Инициацииу центральноавстралийских

племен

Простейшую и в то же время наиболее типичную форму инициаций юношей мы находим у центральных племен.

Здесь посвятительные обряды состоят из нескольких этапов, растягивающихся на очень длительный срок – примерно от 10-летнего до 25—30-летнего возраста; они включают в себя ряд физических испытаний – обрезание, субинцизия и испытание огнем; перед глазами посвящаемых устраивают священные тотемические церемонии, разъясняя тайный их смысл и сообщая связанные с ними предания общины; юношам внушают повиновение обычаям, почтительность к старшим. Связь инициаций с тотемической системой здесь самая тесная: так как тотемические предания и церемонии составляют почти все духовное богатство общины, то главная цель инициаций – как ее представляют себе сами туземцы – заключается в том, чтобы ввести юношей в круг этих тотемических традиций. В этом находит свое отражение тот факт, что посвящение юношей – дело родовой общины.

Но чрезвычайно важен вот какой факт: только первые, как бы предварительные стадии посвятительного цикла проходят в рамках родовых общин; позднейшие и особенно заключительные стадии составляют дело всего племени, а в известной мере – даже группы родственных племен.

Инициации юношей – наиболее обычный и постоянный повод для общеплеменных и межплеменных сборищ. К ним, судя по всем сообщениям, приурочиваются чаще всего общеплеменные празднества, исполнение общеплеменных обрядов, пляски «корробори» и пр., а также и обмен изделиями.

На участие в посвятительных обрядах приглашают на началах взаимности представителей соседних и дружественных племен.

Таким образом, даже у наиболее отсталых центральноавстралийских племен, где племя большей частью распадается на ряд самостоятельных локальных и родовых групп, даже у них, в посвятительных церемониях участвует, по крайней мере в последних наиболее торжественных своих этапах, все племя в целом, в известной мере даже группа родственных племен. В сущности, это есть чуть не единственный момент в жизни племени, когда ощутимо и наглядно проявляется племенное единство, племенная солидарность. И этот факт неслучаен: он показывает, что к инициации юношей и девушек племя относится как к делу насущной важности. Если в повседневной жизни, в добывании хлеба насущного, даже в стычках между соседними группами племя в целом не выступает, его как бы не существует, то в этой жизненно важной области, в воспитании молодого поколения, солидарность племени как единого целого живо чувствуется. Возрастные инициации образуют как бы зачаток, зародыш будущей общеплеменной организации.

Мифологический образ
патрона инициаций

Вот почему мы имеем полное право ожидать, что и в религиозной области племенные инициации молодежи как зародышевая форма племенного строя должны найти себе отражение в таких религиозно-мифологических представлениях, которые в своем дальнейшем развитии должны или могут стать предметом племенного культа.

Гак в действительности и есть. Система возрастных инициаций у центральноавстралийских племен породила специфические, адекватные ей и очень характерные мифологические образы, корни и смысл которых совершенно ясны.

Это прежде всего двуликий мифический образ учредителя и покровителя посвятительных обрядов, в то же время – духа-страшилища, отпугивающего непосвященных. Эти две стороны, две ипостаси то сливаются в едином образе, то раздваиваются, то из них остается лишь одна сторона, одна ипостась.

По сообщениям Спенсера и Гиллена, таковы у аранда и унматчера дух Туаньирика (Туаньирака), у арабана – Витурна, у лоритья – Майуту, у кайтиш – Тумана и Атнату, у варра-мунга – Мурту-Мурту.

У аранда женщины и непосвященные подростки верят в особого духа Туаньирика, который во время инициаций уносит в лес посвящаемых юношей и там убивает их, отрезая голову, затем опять оживляет; во время церемоний из леса доносится глухой и жуткий звук – голос Туаньирики.

Напротив, посвященные знают, что никакого Туаньирики нет и что то, что считается голосом этого духа, есть в действительности жужжание особой гуделки («bull-roarer»).

Раскрытие посвящаемому этой тайны составляет один из важных моментов церемонии инициации; посвящаемому при этом строго внушают хранить эту тайну и поддерживать у женщин и непосвященных веру в Туаньирику.

Для системы инициаций чрезвычайно характерно это разделение экзотерической и эзотерической сторон верований; грубый обман, мифологические представления, которые внушают непосвященным, но в которые не верят посвященные, раскрытие обмана в момент посвящения под величайшей тайной – все это черты, присущие посвятительной системе у большинства народов.

Происхождение образа духа-страшилища (Туаньирики), по крайней мере у аранда, видно непосредственно: этот образ нарочито придуман для отпугивания женщин и непосвященных с целью сохранить от них тайны, связанные с обрядами инициаций.

У племени кайтиш верования, связанные с посвятительными церемониями, тоже делятся на экзотерические и эзотерические, но это разделение носит несколько иной характер.

Здесь опять женщины и непосвященные верят в духа, убивающего и вновь оживляющего юношей, и считают звук гуделки, доносящийся из леса, его голосом; он живет в скале и ходит на одной ноге, имя этого духа – Тумана (эквивалент Туаньирики у аранда).

Но, в отличие от последних, здесь и посвященные мужчины верят в особое мифическое существо Атнату, учредителя и покровителя посвятительных обрядов, давшего людям каменные ножи для обрезания и любящего слушать гул гуделки. Женщины и непосвященные ничего не знают об Атнату. Аналогичные представления существуют у более северных племен бинбинга, анула и мара.

Верования центральноавстралийских племен особенно интересны для нас потому, что в них представления, связанные с обрядами возрастных инициаций и тем самым с раннеплеменными формами общественной жизни, выступают в наиболее чистой форме, почти не затемненные другими наслоениями.

Но эти же представления мы находим – то в сравнительно элементарном, то в более модифицированном виде – и у всех других народов, у которых практикуются посвятительные обряды, и связь последних с этими представлениями всегда ясна. Экзотерические и эзотерические верования сочетаются друг с другом по-разному.

У одних народов образ мифического покровителя инициаций сохраняет единство, но посвященные «знают» о нем гораздо больше, чем женщины и непосвященные. У других народов этот образ раздваивается и мифический патрон инициаций, которого знают только посвященные, существует отдельно от духа-пожирателя, в которого верят и которого боятся непосвященные.

Очень часто в числе экзотерических верований, внушаемых непосвященным, имеется одно весьма характерное: это вера в то, что дух-страшилище убивает (и иногда поедает) посвящаемых юношей, а потом вновь воскрешает их.

Эта идея смерти и воскресения есть лишь своеобразное религиозно-магическое выражение того факта, что посвящаемый, переходя в группу полноправных членов племени, как бы вновь рождается и входит в новую жизнь[286]286  О последующих исторических изменениях идеи смерти и воскресения и о ее роли в истории религии см. ниже, гл. 12.

[Закрыть]

.

Инициации у юго-восточных
племен Австралии

У племен Юго-Восточной Австралии очень отчетливо видно дальнейшее развитие или видоизменение системы инициаций. Эти племена стояли вообще на более высоком уровне развития, чем центральноавстралийские, – об этом уже говорилось выше.

В частности, у них элементы общеплеменной организации были более развиты, более устойчивы; существовали и более ясно выраженные межплеменные связи.

В зависимости от этого и возрастные инициации были здесь гораздо в большей степени, чем в Центральной Австралии, делом не отдельной общины, а всего племени в целом.

Вполне естественно, что и те религиозно-мифологические образы, которые первоначально сложились на почве обрядов инициаций, получили у юго-восточных племен дальнейшее развитие и усложнение. Образ патрона – учредителя инициаций сплелся, слился с образами иного происхождения: с представлением о культурном герое или даже о демиурге-творце, с представлением о тотеме-эпониме фратрии.

В самом деле, у целого ряда племен Юго-Восточной Австралии патрон инициаций есть в то же время культурный герой; таковы Дарамулун, Бунджил, Байаме, Нуралие, Нуррундере и др. Этим персонажам приписывается установление не только посвятительных церемоний, но и всех вообще племенных обычаев, а иногда и функции творца или демиурга.

Перед нами здесь почти сложившийся образ племенного бога, хотя пока еще в весьма элементарном виде[287]287  «Инициация есть церемония, интересующая все племя, – пишет правильно Жан Казнёв, – а потому и бог – покровитель инициаций есть племенной бог» (Cazeneuve J. Les rites et la condition humaine. P. S. a. P. 347).

[Закрыть]

.

Надо сказать, что и по самому своему содержанию инициации юношей у юго-восточных племен тоже отличаются от соответствующих обрядов центральноавстралийских племен: если там это содержание в основном связано с тотемическими верованиями, то здесь тотемические элементы отступают на задний план, на первое же место выдвигаются обряды общеплеменного культа. Отсюда вполне понятно, что образ патрона инициаций в этих условиях поглотил черты фратриальных тотемов и культурных героев и вырос до размеров племенного божества, становящегося постепенно предметом культа.

По этой причине представляется более целесообразным рассмотреть мифологические образы небесных богов Юго-Восточной Австралии не здесь, а позже – в главе, посвященной культу племенного бога (см. гл. 14).

Назад к карточке книги «Ранние формы религии»

Источник: https://itexts.net/avtor-sergey-alksandrovich-tokarev/260605-rannie-formy-religii-sergey-tokarev/read/page-16.html

Погребальный культ древнего Египта

Своего апогея погребальный культ достиг в древнеегипетской культуре. Египтяне не просто верили в загробную жизнь, они считали, что земное существование предназначено для того, чтобы подготовиться к переходу в иной мир, поэтому сохранять тело нужно очень тщательно. Всё это подтверждается мифами древнего Египта предметами искусства и оставшимися историческими памятками.

Погребальный культ древнего Египта вышел за пределы религии и стал частью быта, являясь реальным руководством к действиям. Так, необходимость сохранения тела, чтобы человек продолжил жизнь в месте погребения, стала причиной создания специального процесса – мумификации.

По преданиям Анубис, египетский бог смерти первым сделал мумию, передав знания людям. Он, ввиду своей специфики, чрезвычайно почитался у египтян, так как отвечал за похороны и встречал души после смерти. Его изображали с головой собаки или шакала, подобные статуи постоянно сопровождали места захоронений, в том числе и великий фараонов.

К подготовке тела подходили ответственно – мастера делали операцию, и бальзамировали умершего фараона, создавая из него мумию с помощью слоёв ткани, украшали золотом и ритуальными элементами. Причём сперва такая процедура была доступна лишь царям, однако, с дальнейшим развитием погребального культа мумии стали делать и фараоновским соратникам, а затем и египтянам среднего класса.

Благодаря мумификации останавливались процессы гниения, чтобы тело сохраняло свой внешний вид. Это процесс постоянно модернизировался, так как нужно было обеспечить мумиям максимальную сохранность. Следует отметить, что египтянам удалось в этом деле достичь высот, так как и до сих пор сохраняются многие экспонаты прошедших эпох (приблизительно (XVI века до н. э.).

Древнеегипетские мастера умели через один нижний разрез на теле достать все органы, кроме сердца. В пустое чрево клали льняную ткань, а также благовония. Получившейся мумии придавали горизонтальное вытянутое положение. Позже научились удалять и мозг, сделав при этом лишь небольшое отверстие в черепе. Гниение останавливали особыми веществами, пропитывающими ткань.

Наилучшие образцы мумий связаны с 11 и 12 династиями, тогда при бальзамировании через несколько разрезов в подкожное пространство помещали песок и глину, что создавало вид живого тела, раскрашенного при этом охрой красного оттенка. Таким же цветом окрашивали щёки и губы. Живыми казались и глаза, ведь они были искусственными. Всю мумию крепко пеленали пёстрыми тканями, а затем укладывали в деревянный саркофаг, повторяющий форму.

Если в древнейшие времена похороны были схожи с некоторыми другими африканскими аналогичными действами (в могилу вкладывали лишь некоторые предметы), то со временем всё, что касается смерти, для египтян стало очень серьёзным. Могилы становились всё больше, а ритуалы всё сложнее, когда же дело касалось великих особ, то наблюдалась даже гипертрофия обычаев.

Согласно погребальному культу древнего Египта, могилы стали делать такими, чтобы новая жизнь в них стала комфортной. Со временем гробницы претерпевают такие изменения:

  • увеличиваются размеры;
  • конструкция обретает сложность и много уровней;
  • строительство происходит на поверхности земли;
  • форма всё больше приближается к пирамидальной.

Места погребения разных слоёв населения отличались:

  • все цари хоронились в личных пирамидах;
  • знать – в мастабах (небольшие усечённые пирамиды);
  • средний класс – в общих гробницах;
  • нищие – просто в песке.

Со временем запросы царей уменьшались, поэтому пирамиды строить перестали, заменив погребальными храмами, сделанными в скалах.

Считается, что такая сложная и отработанная система, которой стал погребальный культ древнего Египта, стала возможной лишь благодаря верованиям, укрепившимся в сердцах и культуре всего народа.

Источник: http://afrika-raj.ru/kultura-afriki/pogrebalnyi-kult.html

Читать

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КАК ФОРМА РЕЛИГИИ
sh: 1: —format=html: not found

С. А. Токарев

Ранние формы религии

Под общей редакцией академика В. П. Алексеева

Составитель И. В. Тарасова

С. А. Токарев — ученый

и популяризатор науки

Лежащая перед читателем книга — сборник трудов одного из выдающихся советских ученых — Сергея Александровича Токарева. Его капитальные работы в области истории, мировой культуры, этнографии и религиоведения, переведенные на многие языки, снискали ему заслуженную международную известность не только среди специалистов, но и среди широких кругов читателей.

Сергей Александрович Токарев родился 16 декабря 1899 г. в г. Туле в семье учителя. В 1925 г. он окончил МГУ, и с тех пор его жизнь была неразрывно связана с исторической наукой, с этнографией. Он работал преподавателем Коммунистического института трудящихся Китая им. Сунь Ят-Сена, а в 1928 г.

стал научным сотрудником Центрального музея народоведения. В 1932 г. он возглавил в этом музее сектор Севера. Параллельно он работал в Государственной академии истории материальной культуры и в Центральном антирелигиозном музее. В 1935 г. С. А. Токареву была присвоена ученая степень кандидата исторических наук, а в 1940 г.

он защитил докторскую диссертацию.

Началась Великая Отечественная война, и С. А. Токарев эвакуировался в Абакан, где заведовал кафедрой истории в педагогическом институте. В 1943 г.

он вернулся в Москву и возглавил сектор этнографии народов Америки, Австралии и Океании во вновь организованном Московском отделении Института этнографии АН СССР, а с 1961 г. — сектор этнографии народов зарубежной Европы.

В те же годы (1956–1973) он заведовал кафедрой этнографии МГУ, а позже, сложив с себя эти обязанности, продолжал вести там лекционные курсы.

Широта и многосторонность научных интересов С. А. Токарева проявились уже с первых его шагов как исследователя. Он активно работает над освоением огромной литературы по этнографии Океании, критически переосмысливает эту литературу и вскоре становится непревзойденным знатоком этнографии Австралии и Океании.

В то же время Сергей Александрович углубленно занимается этнографией Сибири, преимущественно Южной, собирает конкретный этнографический материал и работает в архивах. На первый взгляд такая концентрация исследовательских усилий в двух разных, далеких одна от другой областях может быть воспринята как распыление научных интересов.

Но именно она в большой мере обусловила энциклопедизм знаний С. А. Токарева, его умение работать с самыми различными данными.

Характерной чертой С. А. Токарева как исследователя было не только постоянное расширение сферы научной деятельности, но и дальнейшее углубление, шлифовка уже выдвинутых и ранее аргументированных положений.

Система родства у аборигенов Австралии, реконструкция социального строя меланезийцев, общественная стратификация на островах Тонга, истолкование фольклорных преданий полинезийцев в качестве этногенетического источника — вот вехи его исследований в австраловедении и океанистике. Объем публикаций С. А.

Токарева по вышеперечисленной тематике таков, что, собранные вместе, они составили бы солидный труд. В известной мере итогом всех этих конкретных разработок стал том «Народы Австралии и Океании» в серии «Народы мира», изданный в 1956 г. и часто называющийся «токаревским».

Сергею Александровичу принадлежала большая часть текста в этом томе, который по праву занял почетное место в мировой этнографической литературе.

Не менее значительны достижения С. А. Токарева и в изучении этнографии и истории народов Сибири, их расселения и социального строя.

Его исследования в этой области завершились публикацией в 30—40-х годах трех книг сводного характера: «Докапиталистические пережитки в Ойротии» (1936), «Очерк истории якутского народа» (1940) и «Общественный строй якутов XVII–XVIII вв.» (1945).

Умелое сопоставление этнографических наблюдений и письменных источников, филигранность источниковедческого анализа, непредвзятость подхода к анализируемым проблемам, осторожность и взвешенность выводов — наиболее характерные черты исследовательского метода С. А. Токарева, которые в полной мере нашли отражение в этих книгах.

К этому же циклу работ С. А. Токарева можно отнести и вышедшую в 1958 г. монументальную книгу «Этнография народов СССР. Исторические основы быта и культуры», в основе которой лежал цикл лекций, прочитанных им в МГУ.

На протяжении многих десятилетий Сергей Александрович читал курс этнографии народов СССР на кафедре этнографии МГУ; в машинописном виде эти лекции широко использовались в качестве учебного пособия студентами и аспирантами в вузах и научных учреждениях страны.

Часто обращались к ним и сложившиеся специалисты, столько было в них оригинальных сведений, результатов самостоятельной проработки и трактовки многих фундаментальных проблем этнографии СССР, содержательных историографических и критических экскурсов.

Сам автор в предисловии к книге с присущей ему скромностью написал, что она издается «как учебное пособие в первую очередь для университетского преподавания» (с. 3). Но на самом деле она намного переросла рамки учебного пособия, отлившись в форму энциклопедического труда о народах СССР и исторической динамике их культуры.

Книга охватила все стороны традиционной культуры, включая и материальную. Описание последней тесно увязано с формами хозяйственной деятельности. Вообще С. А.

Токареву было в высокой степени свойственно синтетическое видение предмета исследования во всех его сложных прямых и опосредованных связях, поэтому и вся описательная часть в этой книге — а она занимает немалое место — чрезвычайно интересна. Очень много внимания уделено изучению традиционных верований.

Изложение ведется в соответствии с территориальным принципом, и анализу каждой большой территориальной совокупности народов предпослан обзор, содержащий полную и обобщенную историческую и историко-этнографическую информацию.

Но кроме этого, описание каждого народа открывается очерком этногенеза, в котором авторская точка зрения осторожно, ненавязчиво, но в то же время вполне ясно и определенно формулируется на основе объективного рассмотрения основных предшествующих гипотез. Естественно, что книга такого объема, содержания и научного уровня уже третье десятилетие используется как неоценимый источник сведений по этнографии народов СССР.

На 70-е годы падает интенсивная разработка С. А. Токаревым проблем истории этнографической науки. Собственно говоря, работы по этой тематике типичны для всего творчества Токарева, начиная с первых лет его научной деятельности.

Он постоянно информировал научную общественность о новейших достижениях этнографической и археологической науки за рубежом, выступая с критическими статьями о разнообразных теоретических концепциях, знакомил советских читателей с жизнью и творчеством наиболее ярких и авторитетных деятелей науки о народах и их культуре. Рецензии, очерки практической деятельности и идейных основ отдельных этнографических школ, портретные зарисовки не заслоняли от С. А. Токарева общих проблем истории науки, и он много внимания уделил разработке и обоснованию периодизации истории этнографической науки в России и СССР.

Все сказанное об исследованиях Токарева в области истории и современного состояния этнографии имело еще один аспект — многие книги зарубежных ученых были изданы по-русски под его редакцией и с его предисловиями. Предисловия эти — необычное явление в таком жанре.

По обилию фактов, четкости формулировок, спрессованности стиля это — небольшие монографии, охватывающие проблематику издаваемой книги и выпукло рисующие фигуру ее автора. Так были изданы произведения Те Ранги Хироа, Элькина, Липса, Хейердала, Невермана, Чеслинга, Даниельсона, Уорсли, Бакли, Фрэзера и многих других.

Среди них были этнографы-страноведы, путешественники, историки религии, теоретики этнографической науки. И для всех них редактор и автор предисловия находил выразительные слова, характеризующие научное значение их трудов, их место в идейной борьбе своего времени, личностные особенности и жизненную судьбу.

Так постепенно, год за годом, создавалась на русском языке целая библиотека этнографических книг, принадлежащих перу зарубежных ученых.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=556854&p=35

Реферат: Культ предков и погребальный культ их значение в развитии культуры

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КАК ФОРМА РЕЛИГИИ

Министерство образования и науки Российской Федерации

Пензенский государственный университет архитектуры и строительства

Институт экономики и менеджмента

Кафедра «Философия и Социология».

РЕФЕРАТ

на тему:

«Культ предков и погребальный культ: их значение в развитии культуры»

Выполнил студент: Андреев А.А.

группа МО-11

Принят: стар. преп.

Хоменок Л. В.

Пенза 2010

План

Введение………………………………………………………………………………………………..3
1. Понятия Погребального культа и культа предков………………………………..4
2. Зарождение погребального культа во время каменного века………………..5
3. Погребальный культ в древнем Египте………………………………………………..8
4. Культ предков в Древней Месопотамии………………………………………………10
5. Погребальный культ христиан…………………………………………………………….12
Заключение…………………………………………………………………………………………….15
Список литературы…………………………………………………………………………………16

Введение

Начиная с древних времен, человек всегда задумывался о своем внутреннем мире – о душе. И очень важный в этих рассуждениях вопрос о том, куда душа попадает после смерти. С этого вопроса, скорее всего, и начался культ предков и погребальный культ в истории человечества.

В этой работе я расскажу о различных формах верования, о религиях, для которых погребальный культ или культ предков играли важную роль. Так же в реферате будет сказано о том, какое значение в развитии культуры оказали эти культы.

1. Понятия Погребального культа и культа предков

Погребальный Культ – это одна из ранних форм религиозных верований, включающая в себя сложный комплекс представлений: человек после смерти продолжает вести тот же образ жизни, что и до нее; его душа (дух) либо остается среди живых, либо отправляется в особую страну мертвых (загробный мир), но и в том и другом случае сохраняет способность влиять на дела своих живых соплеменников. Каждый умерший может вновь вернуться в мир живых, воплотившись в кого-либо из новорожденных членов рода. Погребальный культ включает в себя либо уничтожение трупа либо его сохранение, воздвижение надгробных сооружений (курганов, срубов, склепов, мавзолеев и т. д.), жертвоприношение, поминальную трапезу, траур по покойному и связанные с ним запреты. Возникновение погребального культа относят к эпохе верхнего палеолита. Он вошел как составная часть в поздние религиозные системы, в которых отчетливо видны следы ранних верований. Таковы, например, в православном погребальном обряде поминальные блины и кутья, трапеза на могиле умершего на радуницу и в др. дни особого поминовения усопших.

Культ предков – обоготворение мёртвых, одна из самых древних и распространённых форм религии.

На ранних ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков.

Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Таким образом, погребальный культ – это одна из ранних форм религиозных верований, включающая в себя либо уничтожение трупа, либо его сохранение. А культ предков – обоготворение мёртвых, одна из самых древних и распространённых форм религии.

2. Зарождение погребального культа во время каменного века

Еще в древности люди задумались о жизни и смерти. Куда уходят мертвые, как возникает новая жизнь в теле новорожденного младенца, что такое сон? Человек не мог безразлично относиться к смерти.

https://www.youtube.com/watch?v=a2-6QXfXhTs

Во времена неолита и бронзового века погребения делились на два вида: «с надмогильными сооружениями (курганы, мегалиты, гробницы) и грунтовые, т. е. без каких-либо надмогильных сооружений» [4, с. 34].

«В основании многих курганов Ямной культуры выделяется кромлех – пояс из каменных блоков и плит, поставленных на ребро. Плиты такого кромлеха у села Вербовка в Приднепровье покрывал резной геометрический узор.

На этот каменный орнаментальный фриз опирался деревянный шатер, а земляная и дерновая основа всей конструкции была спрятана в глубине. Размеры Ямных курганов очень внушительны.

Диаметр их кромлехов достигает 20 м, а высота иных сильно оплывших насыпей даже сейчас превышает 7 м.

Курганами отмечены все погребения Ямной культуры, но над некоторыми из нихвозвыша­лись еще каменные надгробия, надмогильные статуи, каменные бабы– каменные изваяния че­ловека (воинов, женщин). Каменные бабы Ямной культуры простояли на курганах четыре с лишним тысячи лет.

Каменные бабы Северного Причерноморья разнотипны и разновременны. Среди них есть и энеолитические – отесанные прямоугольные плиты с выступом головы и про­работкой деталей гравировкой или рельефом.

Каменная баба составляла с курганом неразрывное целое и создавалась с расчетом на высокий земляной пьедестал, на обзор со всех сторон с самых отдаленных точек » [4, с. 34].

«Пусть каменные бабы Ямной культуры не представляют эстетической ценности. Грубые истуканы пришли на смену безупречным линиям гравировок и умелой лепке форм в росписях ледниковой эпохи. Все это так. Но гораздо важнее другое. Это памятники более высокого этапа в развитии мышления и общества.

Период, когда люди приспосабливались к природе, а все искусство сводилось по сути «к образу зверя», закончился. Начался период господства человека над природой и господства его образа в искусстве» [4, с. 35].

Я согласен с мнением, указанном выше. Ведь человек во всем многообразии природы стал отделять совершенно отличающийся от других животных вид живых существ – себя. Он начал понимать свое отличие от животных и свое превосходство над ними (но не над самой природой).

«Наиболее сложные сооружения – мегалитические погребения,т. е. погребения в гробницах сооруженных из больших камней, – дольмены менгиры. В Западной Европе и на юге России распространены дольмены.

Некогда на северо-западе Кавказа дольмены исчислялись сотнями. Больше всего их было в Прикубанье. Дольмен в Эшери сложен из плит длиной 3,7 м .и толщиной да 0,5 м. Одна крыша весила 22,5 т. По расчетам известного археолога Б.А.

Куфтина,верхнюю плиту эшерского дольмена поднимало не менее 150 человек.

Самые ранние из них возведены более четырех тысяч лет назад племе­нами, уже освоившими земледелие, скотоводство и плавку меди. Но строи­тели дольменов еще не знали железа, еще не приручили лошадь и не отвы­кли от орудий из камня. Строительной техникой эти люди были оснащены крайне слабо.

Тем не менее они создали такие каменные сооружения, каких не оставили после себя не только кавказские аборигены предшествующей эпохи, но и жившие позднее по берегам Черного моря племена.

Несомнен­но, нужно было перепробовать немало вариантов сооружений, прежде чем прийти к классической конструкции – четыре поставленные на ребро пли­ты, несущие на себе пятую – плоское перекрытие…

Менгиры – отдельные каменные столбы. Есть менгиры длиной до 21 м. и весом около 300 т. В Карнаке (Франция) 2683 менгира поставлены рядами в виде длинных каменных аллей. Иногда камни располагали в виде круга – это уже кромлех» [4, с. 35-36].

В то время было распространенно такое верование как анимизм (от лат. Anima – дух, душа) – вера в двойственность природы человека (тело, душа) и наделение природных явлений качествами человека. Еще один шаг на пути развития от животного к человеку.

Культ мертвых на ранней стадии зарождения человечества очень важен для развития культуры человечества. Именно тогда человек начинает задумываться о его предназначении на земле, интересоваться устройством мира.

В это время усиливаются родственные связи между родителями и детьми, ведь погребение мертвых – это тоже своеобразная забота за родственниками. В могилу умершему старались положить все самое необходимое, что может понадобиться ему в загробной жизни. Уже тогда человек задумывался о душе.

Некоторые ученые-историки считают анимизм минимумом религии, и я согласен с ними. Ведь, задумываясь о душе, человек начинает размышлять, откуда она появляется при рождении, и куда эта душа уходит после смерти. Другими словами, существует прямая связь между погребальным культом древности и зарождением религии.

Иначе не проводились бы все эти обряды, и покойники оставались не погребенными и лежали все на том же месте, где умерли (подобно животным).

Так же погребальный культ того времени играет еще одну важную роль в культуре человечества. Эта роль связана с исторической памятью, с наследием того времени и с археологией. Благодари тому, что люди древности клали в могилу усопшему различные предметы обихода того времени, мы знаем больше каменном и бронзовом веке.

Мы знаем больше о архитектурных возможностях первых людей благодаря таким постройкам как: курганы, мегалиты, гробницы, каменные бабы, и др.

Мы знаем больше о творческих способностях древнего человека благодаря глиняным фигуркам, горшкам с узорами, положенным в могилу умершему, наскальным рисункам, изображенным на стенах гробниц и выдолбленными на менгирах и дольменах.

Если бы не захоронения неолита, мы бы не получили и половины тех знаний о том периоде, которыми обладаем сейчас.

Итак, путь погребальной культуры когда то начался во времена каменного века. Уже тогда люди верили в то, что у человека есть душа, уже тогда возводились монументальные сооружения, уже тогда человек начинает с почтениям относится к покойным предкам.

3. Погребальный культ в древнем Египте

Особое внимание погребальному культу уделяли египтяне.

«Важнейшей чертой религии и культуры Древнего Египта был протест против смерти, которую египтяне считали «ненормальностью». Египтяне верили в бессмертие души – это было доктриной египетской религии.

Страстное желание бессмертия определило все мировоззрение египтян, все религиозную мысль египетского общества. Считается, что ни в одной другой цивилизации этот протест против смерти не нашел столь яркого, конкретного и законченного выражения, как в Египте.

Стремление к бессмертию и стало основой для возникновения заупокойного культа, который сыграл чрезвычайно большую роль в истории Древнего Египта – и не только религиозной и культурной, но и политической, экономической и военной.

Именно на основе несогласия египтян с неизбежностью смерти родилось вероучение, по которому смерть не означает конца, прекрасная жизнь может быть продлена вечно, и умершего можно ждать воскрешение» [4, с. 44].

Если задуматься, то найдется много доводов к подтверждению верности (в некоторой степени) это протеста. Ведь невозможно представить себе небытие. Человек всегда о чем-либо думает, даже если эти мысли ненавязчивы и незаметны.

Египтяне считали, что сущность человека состоит из таких частей как: тело, тень, имя. «Ведущую роль играла Ка – душа человека, являющаяся его бессмертным двойником.

Основным условием загробной жизни египтяне считали сохранение тела умершего. Забота об этом привела к возникновению искусства изготовления мумий» [4, с. 45]. Для того, что бы попасть на тот свет, умершему фараону строили пирамиду – мощную защиту от потусторонних глаз.

Через семьсот дней после смерти покойник отправлялся в «Страну Вечности». Египтяне представляли путь в эту страну, как полосу препятствий. Были написаны целые книги с подробным описанием ловушек и трудностей, встречаемых в этом мире, и как эти трудности можно преодолеть.

Если этот путь проходили, то египтянин попадал в чертог обеих истин. Там происходил суд над умершим, по окончании которого покойник попадал либо в пасть чудовища Амелита либо в царство Осириса.

Если мертвый человек не прошел испытаний на пути к чертогу обеих истин и умирал, то его охватывало полное небытие – окончательная и неотвратимая смерть.

Поэтому фараоны уделяли большее внимание своим гробницам, чем мирским жилищам. Усыпальницы царей Египта были богато украшены, хорошо спрятаны от потусторонних глаз, на них накладывались различные заклинания и проклятья для незваных гостей.

Саркофаги фараонов были похожи на матрешку – внутренний саркофаг с фараоном вкладывался во внешний. По одной из версий пирамиды – тоже усыпальницы царей Древнего Египта. Такое внимание к своему второму дому вполне оправдано.

Ибо после смерти на земле человека может ждать вечная жизнь в загробном мире.

Погребальный культ во многом поспособствовал развитию культуры всего мира. Ведь именно тогда человек задумывается о нелепости смерти, закрепляет свои представления о душе, ставит человека – фараона в центр мира, как наследника богов.

В этом просматриваются зачатки возвеличивания всего человеческого существа. Так же при постройке усыпальниц фараонов египтяне проявили чудеса архитектуры.

Для того времени вырезание каменных плит – стен гробницы – было колоссальным достижением, которое последствии переняли в какой то мере другие культуры древности. Благодаря письменам, начертанным на стенах гробниц и саркофагов, мы многое узнаем о древнеегипетской культуре.

А это может повлиять на развитие мировой культуры сейчас. Ведь цивилизация Древнего Египта была очень развита для того времени, архитектура Великих Пирамид еще не была превзойдена и по сей день, а сам Египет хранит в себе множество загадок.

Таким образом, египтяне первые, кто оказывал погребальному обряду такое внимание. Благодаря гробницам их фараонов мы так много знаем о культуре Древнего Египта.

4.Культ предков в Древней Месопотамии

В Вавилоне – одном из известнейших и величайших царств Двуречья – были свои представления о смерти. Жители царства верили, что после смерти человек попадает в «страну без возврата». Воскрешения, по их верованиям, было невозможно. «Место, где будет прибывать умерший, весьма уныло и печально – там нет света, а пища мертвых – прах и глина.

Усопшие уже не будут знать человеческих радостей. В таком одинаково печальном положении обречены пребывать все – независимо от своего статуса и поведения при жизни – и знатные, и безродные, и богатые, и бедные, и праведники, и негодяи.

В несколько лучшей ситуации, пожалуй, будут находиться только те, кто оставил на земле многочисленное мужское потомство, – они могут рассчитывать на получение заупокойных жертв и будут пить чистую воду. Худшая же учесть ожидала тех, чье тело не было захоронено.

Обитатели Месопотамии полагали, что между живыми и мертвыми существует определенная связь: мертвые могли дать живым нужный совет или предостеречь от беды. Живые старались быть поближе к своим мертвым: покойников часто хоронили не на кладбищах, прямо под полом дома или во внутреннем дворике» [4, с. 63].

Такой культ предков укреплял веру в существование личного бога, который принимал участие во всех делах потомков. Личный бог передавался из поколения в поколение: от тела отца к телу сына. Он служил проводником общения между покойными предками и их потомками.

Этот культ предков являлся несколько бытовым. Ведь он пропагандировал жизнь в этом мире (жизнь здесь и сейчас), потому что на том свете жизнь намного хуже, чем на этом. Человек стремился продлить род (семья могла заботиться о нем после смерти), добиться лучшей жизни, усердно работая, получить больше удовольствия в этом мире.

Во время существования культуры Сасанидского Ирана существовала другая точка зрения о жизни и смерти. В это время в Двуречье существовала такая религия, как Зороастризм.

Это учение гласит о том, что через три дня после смерти умерший попадает на суд, где решается его дальнейшая судьба в зависимости от того, какую жизнь вел покойник.

Если человек выступал на стороне добра, то он получал вечное блаженство, если же на стороне зла, то его ждали вечные мучения.

Две эти религии имеют необыкновенные сходства с христианством. И, возможно, многое иудеи (предшественники христианства) взяли из этих религий, что, несомненно, повлияло на развитие культур мира.

Так в христианстве теперь тоже принято общение с покойными родственниками, а человек после смерти попадает в рай (мир блаженства) или ад (царство страданий). Суд человека, встречающийся во многих религиях, мотивировал человека на честную, праведную жизнь. От сюда сформировывались такие понятия как «хорошо» и «плохо».

Это сильно повлияло на культуру человечества. Человек задумывался о правильности своих поступков и передавал такую мораль из поколение в поколение.

Можно сделать вывод, что древние цивилизации Двуречья, не имевшие такого развитого погребального культа, как в Египте, обладали особыми представлениями о смерти и своеобразным культом предков.

При чем имелись существенные различия это культа в разные временные отрезки. Главное из них – это мир после смерти.

У жителей Вавилона загробный мир серый и мрачный, а у сасанидских иранцев он зависит от того, какую жизнь прожил умерший (праведную или греховную).

5. Погребальный культ христиан

В современном мире большое количество христиан. Эта религия получила массовое распространение с IV века нашей эры. Погребальные обряды христиан католиков, православных, протестантов и других несколько различаются между собой. Но, безусловно, между ними существуют большие сходства. Рассмотрим пример христиан Руси.

«Погребальный обряд древних христиан близок современному погребальному обряду. Прослеживаются такие основные признаки:

– Наличие кладбищ;

– Прямоугольная яма;

– Ориентация головой на Запад;

– Положение тела на спине вытянуто;

– Руки вытянуты вдоль тела;

– Отсутствие инвентаря;

– Наличие остатков гроба;

– Наличие, хоть и очень редко, нательных крестиков и иконок.

Но наряду с выше перечисленными признаками, встречаются черты, характеризующие языческие обряды погребений, такие как:

– Руки сложены на паху;

– Наличие напутственной пищи;

– Присутствие языческих медальонов, украшений, амулетов;

– Курганные насыпи;

– Различный инвентарь.

Это можно объяснить смешением в народном понимании того периода двух религий: христианства и язычества.

Обряд захоронения выглядит примерно так:

Святая Церковь, в знак примирения и единения с душой усопшего, на краю могилы предает его тело земле.

Через три дня по представлении умерший православный христианин удостаивается церковного “погребения” или “отпевания”.

Лишаются церковного отпевания лица, сознательно лишившие себя жизни, отступники, отлученные и нераскаянные грешники, умершие без крещения младенцы. До выноса тела из дома в доме читается краткая молитва.

При проявлении любви к умершему, его несут до Храма на руках. Во главе процессии идет священник в облачении, как духовный руководитель.

Священник перед закрытием гроба мирского человека и положением его в могилу посыпает крестообразно землю на тело умершего с произнесением слов:”Господня земля и исполнениеся, вселенная и все живущие на ней”.

Затем на усопшего возливается елей в ознаменование того, что умерший уже окончил и совершил священные подвиги, к которым был призван, старался жить по образу и заповедям Христа Спасителя, и теперь душе его предстоит пройти мытарства и достигнуть Царства Славы.

Наконец на тело усопшего посыпают пепел из кадильницы в ознаменование того, что смерть благочестивого христианина, подобная благоухающему фимиаму, угасла для земли, но не для неба. Если кладбище находиться вдалеке от храма, то этот последний обряд совершается в храме.

Теперь гроб закрывают крышкой, которую прибивают гвоздями. После этого при пении литии гроб с телом опускают в могилу, ногами к востоку, и могилу засыпают землей под пение “Со духи праведных…”. Затем по чину литии положена краткая ектения и после того, как могила будет совсем засыпана, произносится отпуск: “Слава Богу, сие устроившему”. » [3]

Христианской религии свойственна забота о предках. Умершего старались похоронить по всем канонам, что бы он непременно попал в рай. Родственников навещали (посещение могил), покойникам устраивали различные праздники, за их упокой молились.

Мы живем в эре христианства. У большинства стран эта религия является официальной. У христианства огромное количество последователей по всему миру. Поэтому зарождение и развитие христианства имеет колоссальное значение в развитии культуры.

Христиане построили огромное количество храмов, они сильно повлияли на ход истории. О многом мы можем узнать именно из захоронений христиан. Так же погребальный культ христиан имеет непосредственное влияние и в наше время. Он ведет к развитию религиозной культуры.

Возможно, сегодняшние захоронения повлияют на культурный прогресс последующих культур и цивилизаций.

Итак, погребальный культ христиан помогает узнавать о жизни в средневековье и другие прошедшие века, ведет к развитию культуры сейчас и повлияет на культуру в будущем.

Заключение

Таким образом, погребальный культ – это одна из ранних форм религиозных верований, включающая в себя либо уничтожение трупа, либо его сохранение. А культ предков – обоготворение мёртвых, одна из самых древних и распространённых форм религии.

Весь путь погребальной культуры когда то начался во времена каменного века. Уже тогда люди верили в то, что у человека есть душа, уже тогда возводились монументальные сооружения, уже тогда человек начинает с почтениям относится к покойным предкам.

Колоссальное внимание уделялось погребальному культу в Египте. Египтяне первые, кто предавал погребальному обряду такое значение. Благодаря гробницам их фараонов мы так много знаем о культуре Древнего Египта, о его языке и народе.

Древние цивилизации Двуречья, не имевшие такого развитого погребального культа, как в Египте, обладали особыми представлениями о смерти и своеобразным культом предков. При чем имелись существенные различия это культа в разные временные отрезки. Главное из них – это мир после смерти.

У жителей Вавилона загробный мир серый и мрачный, а у сасанидских иранцев он зависит от того, какую жизнь прожил умерший (праведную или греховную).

Мы же живем в эре христианства. У большинства стран эта религия является официальной. Погребальный культ христиан помогает узнавать о жизни в средневековье и другие прошедшие века, ведет к развитию культуры сейчас и повлияет на культуру в будущем.

В общем, влияние погребального культа на культуру неоспоримо. Человек, размышляя о смерти, задумывается о своей мирской жизни. Он старается анализировать и контролировать свои поступки, желает вырастить хороших детей, которые будут заботиться о нем после его смерти и передадут наследие всего рода своим потомкам.

Список литературы

1. Бингэм Д. Энциклопедия «Мировая история» – М.: Росмэн, 2001;

2. Багдасарян Н. Г. Культурология для студентов технических вузов. Пятое издание – М.: Высшая школа, 2007;

3. Интернет: http://www.referats.net/pages/referats/rkr/Detailed/45398.html;

4. Маркова А. Н. Культурология. История мировой культуры – М.: Юнити 2003;

5. Шелов-Коведяев Ф. В. Введение в культурологию Антропологию. Учебное пособие – М.: ГУ ВШЭ, 2005.

Источник: https://www.bestreferat.ru/referat-319510.html

Book for ucheba
Добавить комментарий