Религиозная система древнего Двуречья

Религиозная система древнего Двуречья — allRefs.net

Религиозная система древнего Двуречья

Религиозная система древнего Двуречья — раздел История, История религий востока На Протяжении Долгих Веков В Культуре Двуречья Шел Процесс Ликвидации Одних Б…

На протяжении долгих веков в культуре Двуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими (как правило, им приписывались деяния и заслуги тех, что оставались в тени или умирали в памяти поколений).

Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших дней по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок. Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры.

В Месопотамии с ее множеством сменявших друг друга государственных образований (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти. Поэтому, хотя временами отдельные удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи) достигали немалой власти и признанного могущества, централизованных деспотий в этом регионе, как правило, не было.

Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских правителей.

Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничивалась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом (сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи).

Эта сравнительно невысокая степень централизации политической власти и соответственно обожествления правителя способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества (что имело место в Египте) уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа (Энки), нередко изображавшегося в виде человека-рыбы и сотворившего первых людей.

Все эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцев относились бык и змея: в мифах нередко богов именовали «могущественными быками», а змея почиталась как олицетворение женского начала.

Уже из древних шумерских мифов вытекает, что первым среди богов считался Энлиль. Однако власть его в пантеоне далеко не была абсолютной: семь пар великих богов, его родственников, временами оспаривали его власть и даже смещали с должности, низвергая в подземное царство за провинности.

Подземное царство – это царство мертвых, где всевластно распоряжалась жестокая и мстительная богиня Эрешкигаль, которую смог усмирить лишь бог войны Нергал, ставший ее супругом. Энлиль и другие боги и богини были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений.

Но люди, в отличие от них, смертны, так что их удел после смерти – вечное пребывание в сумрачном царстве мертвых. Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и могли причинить немало бед людям).

Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых – эти два начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. И не только противопоставлялись.

Реальное бытие земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, пробуждавшейся и умиравшей природы не могло не привести к представлению о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием и воскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства.

Но природа бессмертна! Она ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Эту-то закономерность природы и должны были отразить бессмертные боги. Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии месопотамцев заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).

Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), богиня-покровительница города Урука, где в ее честь был построен храм (нечто вроде храма любви) со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои ласки (храмовая проституция).

Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими ласками многих – и богов и людей, но наибольшую известность получила история ее любви к Думузи. Эта история имела свое развитие. Вначале (шумерская версия мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства.

Позже (вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась в подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться.

Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи. История говорит сама за себя: Думузи, олицетворявший плодородие природы, погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть.

Символика вполне очевидна, хотя появилась она далеко не сразу, а лишь в результате постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета. Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна.

В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеша, и, наконец, рассказ о великом потопе.

Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка.

Жители Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения (особенно наиболее разрушительные из них) иначе как великий потоп.

В том же, что такого рода катастрофическое наводнение действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-е годы), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних.

Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное. Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, во II тысячелетии до н. э. была уже достаточно развитой.

Из великого множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга (заметим, что кроме Иштар были еще две богини плодородия), выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитаемых.

Сложилась и определенная их иерархия: на место верховного бога выдвинулся бог-покровитель города Вавилона Мардук, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона. С возвышением Мардука была связана и сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Во II тысячелетии до н. э. Была также несколько пересмотрена мифологическая интерпретация деяний, заслуг и сфер влияния всех сил потустороннего мира всех богов, героев и духов, включая владык подземного царства и многочисленных демонов зла, болезней и несчастий, в борьбе с которыми месопотамские жрецы выработали целую систему заклинаний и оберегов. В частности, каждый человек оказался обладателем собственного божественного патрона-покровителя, иногда и нескольких, что способствовало формированию личностных связей «человек –божество». Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусферой покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. Наконец, усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии и календаря, математики и письменности. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причем связь не только генетическая, но и функциональная) несомненна. И не столько потому, что у их истока стояли жрецы, сколько из-за того, что все эти знания были связаны с религиозными представлениями и даже опосредованы ими.

Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и институтов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, т.е. не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов восточного Средиземноморья, начиная от семитских племен Сирии и Финикии и кончая крито-микенскими предшественниками античных греков. Не исключено, что она сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, практически одновременный с месопотамским, привел в этом смысле к иным результатам.

Развернуть

Открыть в широком формате

Источник: http://allrefs.net/c2/46lcw/p16/

Религиозная система древнего Междуречья

Религиозная система древнего Двуречья

На протяжении долгих веков в культуре Двуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими.

Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших дней по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок. Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры.

В Месопотамии с ее множеством государственных образований (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти. Хотя некоторые удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи) достигали немалой власти и признанного могущества, централизованных деспотий в этом регионе не было.

Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских правителей.

Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их ограничивалась предоставлением им прав первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом (сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи).

[13] Такая невысокая степень централизации политической власти и обожествление правителя способствовало тому, что в Двуречье легко и без соперничества уживались друг с другом многие боги со своими храмами и обслуживавшими их жрецами.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа (Энки), которого изображали в виде человека-рыбы и сотворившего первых людей.

[14] Все боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов.

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцев относились бык и змея: в мифах нередко богов именовали «могущественными быками», а змея почиталась как олицетворение женского начала. «В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, Безногая, Змея Тьмы, изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделённость, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком — богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, — это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей».[15]

Уже из древних шумерских мифов вытекает, что первым среди богов считался Энлиль.(«Один из мифов повествует о том, как бог воды энки, после того как он воздвиг свой морской дом в Эриду, посетил Энлиля в Ниппуре, дабы обрести его одобрение и благословение.

Каогда бог луны Нанна-Син захотел обеспечить благополучие и процветание своей области, он отправился в Ниппур на корабле, нагруженном дарами, и обрел таким способом щедрое благословение Энлиля, так как он был наиболее важным божеством шумерского пантеона, был «отцом богов», «царем неба и земли».

[16]) Его власть в пантеоне не была абсолютной: временами родственники оспаривали его власть и даже смещали с должности, низвергая в подземное царство за провинности. Подземное царство – это царство мертвых, где всевластно распоряжалась жестокая и мстительная богиня Эрешкигаль, которую смог усмирить лишь бог войны Нергал, ставший ее супругом.

Энлиль и другие боги и богини были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений.

Но люди, в отличие от них, смертны, так что их удел после смерти – вечное пребывание в сумрачном царстве мертвых. Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (человек реки Подземного царства, шумер Харон[17]).

Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых – эти два начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья.

Также, реальное бытие земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, пробуждавшейся и умиравшей природы не могло не привести к представлению о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием и воскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства.

Но природа ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Эту-то закономерность природы и должны были отразить бессмертные боги.

Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии месопотамцев заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза) («Немало шумерских мифов группируется вокруг честолюбивой, энергичной и требовательной богини любви Инанны — аккадской Иштар — и её супруга, бога-пастуха Думузи — библейского Таммуза.

Две версии мифа рассказывают о сватовстве Думузи к богине. Согласно одной из них, он состязается из-за ее любви с богом — земледельцем Энкимду и добивается успеха лишь после долгого и ожесточенного спора и угроз прибегнуть к силе. Согласно другой версии, Думузи, видимо, был немедленно и с готовностью принят Инанной в качестве возлюбленного и супруга. Но он и не воображал, что этот брак приведет его к погибели и что его в буквальном смысле слова утащат в ад. Об этом рассказывается в одном из наиболее хорошо сохранившихся шумерских мифов, именуемом «Сошествие Инанны в Подземное царство».[18])

Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), богиня-покровительница города Урука, где в ее честь был построен храм со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои ласки (храмовая проституция).

Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими ласками многих – и богов и людей, но наибольшую известность получила история ее любви к Думузи. Эта история имела свое развитие.

Вначале (шумерская версия мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. Позже (вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте.

Богиня отправилась в подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи.

История говорит сама за себя: Думузи, олицетворявший плодородие природы, погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть. Символика появилась далеко не сразу, а лишь в результате постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета.

Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеша, и, наконец, рассказ о великом потопе.

Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка.

Жители Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения иначе как великий потоп: «Многие божества были огорчены и опечалены решением богов устроить потоп и уничтожить человечество.

Зиусудра, шумерский двойник библейского Ноя, вводится затем в рассказ в качестве благочестивого, богобоязненного царя, который постоянно обращается к божественным видениям и откровениям. Разложившись у стены, он слышит голос божества, вероятно Энки, извещающий его, что собрание богов принято решение наслать на землю потом и «истребить семя человечества».

[19] В том же, что такого рода катастрофическое наводнение действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-е годы), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних.

Сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями напоминает библейскую легенду о Ное. Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, во II тысячелетии до н. э. была уже достаточно развитой. Из великого множества мелких местных божеств выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитаемых.

«Сейчас страна, по которой несут свои воды великие реки, называется Ирак, его столица — город Багдад. А много тысяч лет назад в этих краях, которые принято называть Двуречье, жили древние народы: шумеры, аккадцы. Тепло, вода, плодородная почва, трудолюбие, изобретательность жителей уже в глубокой древности превратили Двуречье в цветущий сад.

Для того чтобы рыхлить землю и в борозду засевать семена, они придумали плуг. Им принадлежит одно из самых замечательных изобретений человечества — колесо. В Двуречье редкостью были камень, металл, дерево. Зато много глины. И люди научились из нее делать все: храмы, дворцы, дороги, игрушки. Они даже…

писали на ней: раскатывали вязкую лепешку, словно тесто для пирога, нарезали на прямоугольные кусочки, выдавливали значки кончиком тростниковой палочки. Каждый значок напоминал клинышек. И письменность эта называется клинописью. Со временем погибли древние государства и города, был забыт язык, на котором говорили жители Двуречья.

Ученые раскопали холмы, под которыми скрывались руины древних городов, и нашли там целые библиотеки глиняных табличек, научились читать их. И глиняные «лепешки» заговорили. Они рассказали о жизни шумеров и аккадцев, об их богах и героях. И в древности на людей обрушивались наводнения, засухи, губившие урожай, мор, болезни.

В воображении жителей Двуречья все — и доброе и ужасное — происходило по воле богов. Шумеры и аккадцы ублажали их жертвами, а их замечательная фантазия наделила богов «биографиями», чувствами: радостью, гневом, любовью, жадностью, щедростью». [20]

Жители Двуречья почитали многих богов. Таким образом, сложилась определенная иерархия (главные боги):

Энлиль — царь богов, бог земли. Он живет на вершине горы и все время спит. Энлиль терпеть не может, когда его беспокоят. Если люди слишком шумят и мешают ему отдыхать, он их наказывает. Все боги беспрекословно подчиняются ему даже тогда, когда его приговоры несправедливы.

Он считался добрым божеством, которому приписывалось создание главных сил плодородия во вселенной, городов, растительного царства и изобретение мотыги и плуга.

Но иногда его считали и жестоким богом, который не предотвратил гибели города Ура Бог Энки — в настоящее время считают, что это имя следует рассматривать как перешедшее из языка убаидского населения Двуречья — был олицетворением воды.

Он считался также богом мудрости, изобретателем ремесел, письма, наук и искусств: все эти основные культурные достижения он передал людям. (Приложение 1)

Шамаш — бог солнца.

Адад — бог грома, бури и ветра. Он посылает и губительные бури, и плодоносные дожди. Его символом является бык. (Приложение 2)

Энки (Эа) — самый мудрый из богов, бог плодородия, носитель культуры, создатель людей и основ цивилизации. Он славится своим мастерством ремесленника. (Приложение 3)

Иштар — богиня войны. Ее часто изображают с луком в руках или в виде женщины, из тела которой растут ветви — опять проявление культа сил природы. Поклонение Инанне (Иштар) распространилось на всем Переднем Востоке, изменялось лишь имя Кроме того, Иштар -богиня любви, но иногда она бывает жестокой и карает своих возлюбленных смертью. (Приложение 4)

Мардук — бог-покровитель Вавилона. В аккадской «Поэме о сотворении мира» («Энума элиш»), датируемой II тысячелетием до н.э., он спасает богов от гнева прародительницы первых богов Тиамат, создает мир и становится царем богов вместо Энлиля. (Приложение 5)

С течением времени на место верховного бога выдвинулся бог-покровитель города Вавилона Мардук, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона. «Эрра направляется в Вавилон, город царя богов Мардука.

Он вступает в Эсагилу, храм Мардука, и уговаривает его покинуть свою обитель и удалиться в некое место, которое Эрра описывает как «дом, где огонь чистит твою одежду», — вероятно, гора на востоке, где обитаю боги».[21] С возвышением Мардука была связана и сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Во II тысячелетии до н. э.

была также пересмотрена мифологическая интерпретация деяний, заслуг и сфер влияния всех сил потустороннего мира всех богов, героев и духов, включая владык подземного царства и многочисленных демонов зла, болезней и несчастий, в борьбе с которыми месопотамские жрецы выработали целую систему заклинаний и оберегов.

В частности, каждый человек оказался обладателем собственного божественного патрона-покровителя, что способствовало формированию личностных связей «человек -божество». Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусферой покрывающих землю, плавающую в мировом океане.

Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. «Описания магических обрядов вместе с текстами заклинаний-заговоров дошли до нас в большом количестве.

Среди них известны обряды лечебной и предохранительной, вредоносной, военной магии. Лечебная магия была перемешана, как это обычно бывает, с народной медициной, и в сохранившихся рецептах нелегко отделить одно от другого; но в некоторых магия выступает вполне отчетливо.

Чрезвычайно развита была система мантики – различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари.

Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т.п. Но самым характерным приемом мантики было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени.

Техника этого способа (гепатоскопия) была разработана до виртуозности.

Ритуал жертвоприношений был сложным: там было и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина; на жертвенных столах резали овец и других животных.

Ведавшие этими обрядами жрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать «чистым» и что «нечистым». Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучии жертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее церемониал.

Специально обученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах, бубнах, флейтах и других инструментах».[22]

Наконец, усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии и календаря, математики и письменности.

При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией как генетическая, так и функциональная несомненна, так как у их истока стояли жрецы и все эти знания были связаны с религиозными представлениями и даже опосредованы ими.

Источник: https://megaobuchalka.ru/9/36386.html

Религиозная система древней Месопотамии

Религиозная система древнего Двуречья

Лекция 3

РЕЛИГИЯ ГОСУДАРСТВ ДРЕВНЕГО МИРА

3.1 Религия Ближнего Востока Религиозная система древней Месопотамии

В течение долгого времени в Двуречье Тигра и Евфрата шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими (как правило, им приписывались деяния и заслуги тех, что оставались в тени или умирали в памяти поколений). Результатом этого процесса было составление религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших дней по сохранившимся текстам и данным археологии.

Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существующей в регионе социально-политической структуры. В Месопотамии с ее многочисленными государственными образованиями, которые сменяли друг друга (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония), не было сильной стабильной государственной власти.

Поэтому, хотя время от времени определенные таланисті правители (Гудеа, Саргон Аккадський, Хаммурапи) достигали немалой власти и признанной потуги, централизованных деспотий в этом регионе, как правило, не было.

Очевидно, это дало о себе знать и в зафіксованім религиозной системой статусе месопотамских правителей.

Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а их сакрализация практически ограничивалась предоставлением им прерогатив первосвященника или признанием за ними права на непосредственный контакт с богом (сохранились обелиски, где изображены верховные боги, напр.

Шамаш — бог Солнца в Ассирии, которые вручают царю, напр. Хаммурапи, символы верховной власти, законы, природные ресурсы). Степень сакрализации, если попытаться измерить его в абсолютных цифрах, не превышал двух третей. Вспомните, что о Гильгамеша в эпосе говорят: «Бог он на две трети, человек же — одной…»

Этот сравнительно невысокая степень централизации политической власти и соответственно обожествление правителя способствовал тому, что в Месопотамии сравнительно легко, без ожесточенного соперничества (как это было в Египте) уживались друг с другом многочисленные боги с посвященными им храмами и жрецами, что их обслуживали.

Мифология сохранила сведения о шумерский пантеон, который существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Месопотамии.

Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа, которого часто изображали в виде человека — рыбы, Энки — обладателя подземных пресных вод и мирового океана (позднее-божество мудрости), что он создал человека; Інанну — богиня войны и плотской любви; Намну — бога Луны; Нингирсу, бога-войовника и др.

Все эти и много других богов и богинь вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых со временем менялось и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, что смешались с древними шумерами, принесли с собой новые мифологические сюжеты).

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфную внешность и лишь немногочисленные, как Еа (напівриба) или Нергал (напіворел), несли на себе зооморфные черты, своеобразное напоминание о тотемистические представления далекого прошлого. К числу священных животных месопотамців принадлежали бык и змея: в мифах часто богов и героев называли «могучими быками», а змея почиталась как воплощение женского естества.

Несмотря на наличие верховного бога, его власть довольно часто оспаривали другие боги. Так шумерский Энлиль не имел абсолютной власти: семь пар великих богов (многие из них почитался и как звезда или планета Солнечной системы), его родственников, временами смещали его с должности, посадили в подземное царство за проступки и т.д.

Подземное царство — это царство мертвых, где властвует жестокая и коварная богиня Ерешкигаль, которую сумел утолить только бог войны Нергал, став ее мужем. Все великие боги пантеона Двуречья были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений.

Но люди, в отличие от них, смертные, следовательно их участью после смерти — вечное пребывание в мрачном царстве мертвых.

Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых — эти два начала четко противостояли в религиозной системе Двуречья. И не только противостояли.

Реальное бытие земледельцев с их культом плодородия и регулярной сменой сезонов, чередованием природы, циклически просыпается и умирает, не могло не привести к представлению о тесной и взаимообусловленный связь между жизнью и смертью, умиранием и воскресением.

Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства. Но природа бессмертна! Она ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Именно эту закономерность природы и должны были отразить бессмертные боги.

Поэтому не удивительно, что одно из центральных мест в мифологии месопотамців заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).

Богиней любви и плодородия в Месопотамии была красавица Инанна (Иштар), богиня — покровительница города Урук, где в ее честь был построен храм (нечто вроде храма любви) с храмовыми жрицами и служанками, что они дарили кому-то свои ласки (храмовая проституция).

Сама богиня тоже дарила свою любовь многим, и людям и богам, но самой известной была ее любовь к садовода Думузи. Довольно популярная на Ближнем Востоке, эта история имела свои варианты и спекулятивный развитие в регионах.

Шумерская версия подавала историю брака Инанне с Думузи, которого она впоследствии принесла в жертву богине Эрешкигаль чтобы самой освободиться из мрачного царства мертвых. В вавилонской версии Думузи предстает не только мужем, но и братом Иштар, и погибает на охоте.

Чтобы его оживить Иштар сходит в царство мертвых, где ее затачивает мстительная Эрешкигаль, через что перестает рожать природа. Боги, обеспокоенные природным катаклизмом, требуют освободить Иштар, которая выходит на землю с сосудом живой воды, благодаря которой и воскрешает умершего Думузи.

История достаточно красноречиво: Думузи как воплощение плодородия природы, погибает и воскресает благодаря богине плодородия, которая побеждает смерть. Символика достаточно очевидна, хотя и появилась она не сразу, а путем постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета.

Мифология Месопотамии богата и весьма разнообразна. В ней можно найти и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеше, в, наконец, рассказ о всемирном потопе.

Знаменитая легенда о великом потопе, позже широко распространена среди различных народов, вошедшая в Библию и была принята христианским учением, не была досужей выдумкой. Она имела под собой многочисленные локальные потопы в городах Междуречье Тигра и Евфрата, как это доказал археолог Л.

Вулли, и значительные общие климатические изменения (например, образование Черного моря) общего характера перед шумерским миграциями в VI тыс. до н. э.

Религиозная система Двуречья, которая менялась и совершенствовалась усилиями разных народов на протяжении веков, во II тыс. до н. э. уже была достаточно развитой.

Из многочисленных мелких местных божеств, которые часто дублировали функции друг друга (например, кроме Иштар были еще две богини плодородия), встал несколько главных, общих чертах уважаемых и известных. Таким был Баал-Мардук из Вавилона, жрецы которого решали обще региональные вопросы и споры.

С подъемом Мардуку связана и сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Во II тыс. до н. э.

было значительно пересмотрено мифологическую интерпретацию деяний, заслуг и сфер влияния всех сил потустороннего мира, всех богов, героев и духов, включая властителей подземного царства и многочисленных демонов зла, болезней и бедности, в борьбе с которыми месопотамські жрецы создали целую систему заклинаний и оберегов.

На службу богам были поставлены значительные успехи магии и мантики (ворожильної и пророкової практики). Наконец, усилиями жрецов было много сделано в области астрономии (астрологии) и календаря, математики и письменности. Надо отметить, что несмотря самостоятельную культурную ценность эти переднаукові знания были тесно связаны с религией и генетически, и функционально.

Правда, надо отметить, что далеко не все знания и сферы жизни были сакралізованими.

Как свидетельствуют тексты законов Хаммурапи и других ближневосточных царей, законодательная практика была достаточно свободна от религиозных представлений и носила довольно світеький характер.

То есть религиозная система Месопотамии не была тотальной и оставляла пространство для развития собственного сознания, что через финикийские и сирийские влияния нашло развитие в мировоззрении крито-микенской религиозной системы.

Источник: http://na-uroke.in.ua/12-104.html

Религиозные системы древнего Двуречья (Месопотамии) и Египта

Религиозная система древнего Двуречья

Месопотамская религия, представляет собой сложный комплекс, состоящий из многих слоев.

На протяжении долгих веков в культуре Междуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими.

Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок.

Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры. В Месопотамии с ее множеством сменявших друг друга гос. образований ( Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония ) не было стабильной гос. власти.

Жреческая религия сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма.

Жрецы несли положенную службу, не только принося жертвы богу, но и воспевая его в гимнах, на них также лежала обязанность использовать ф-ии божеств в интересах общины ( например, при атаке врагов на город, возвещали о том ,что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей ).

Требования религии к частному лицу в Месопотамии были чрезвычайно незначительными: молитвы, посты, и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства. Сходное положение наблюдалось в сфере общения с божествами.

Царь мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством не только во сне но и во время видений. Общественные религиозные действия, такие как шествия, праздники представляли единственную линию связи человека с божеством.

Проявление религиозных чувствпростого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации Междуречья. Главными в нем считались бог неба Ан и богиня земли Ки, их сыновья , бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей.

Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени и в зависимости от смены династий правителей и этносов.

Постепенно, развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из научных и теологических текстов- таких, например, как списки богов ( 2-3 тысячи имен ).

Одним из элементов месопотамской религии было явление неантропоморфности, или наличие предметов поклонения- символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему.

Так ,например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар- восьмиконечная звезда ,а символом Мардука было копье.

Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу ( лев-змея-орел) и кусар-икку ( коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов.

Хорошо продуманная, отфильтрованная тысячелетней историей, религия Месопотамии давала ключ к разгадке тайн мира, окружавшего древних. Жрецы великих богов Междуречья разработали даже сложную схему устройства мира, которая согласовывалась с их представлениями о высших силах.

Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и институтов древнего Двуречья обуславливались религиозными представлениями. Так, например, законы Хаммурапи полностью свободны от религиозных отступлений.

Этот существенный момент говорит о том, что религиозная система др. Междуречья не была тотальной, не монополизировала всю сферу духовой жизни. Некоторые ученые предполагают, что именно эта практика , перенятая у др.

вавилонян вместе с элементами религии народами восточного Средиземноморья привела в конечном итоге к развитию явления античности ( свободомыслия в духовной сфере общества).

Религия Древнего Египта – весьма интересное и многообразное явление. Боги для древних египтян — Как известно, в Египте не было единой религии. В каждом номе и городе был собственный пантеон богов. Но Великий пантеон богов в разных формах почитали везде. Эннеада — изначальная девятка богов, древнейшая известная нам космогоническая система.

Атум символизирует первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник из первобытного хаоса — Нуна вместе с первозданным холмом. Сам себя оплодотворив, родил, выплюнув изо рта богов-близнецов воздух Шу и влагу Тефнут. Рука Атума — богиня Хатор (Небо).

Двойная корона на голове означает власть над Верхним и Нижним Египтами. В Мемфисе Атума отождествляли с Птахом. Причем Птах, создавший богов, предварительно задумал свое творение в сердце и назвал их имена своим языком. Птах творил мыслью и словом. Египетская религия базировалась на культе животных.

Каждый египетский ном (город-государство) имел свое священное животное или птицу: кошка, лев, бык, баран, сокол, ибис и др. Особенно почитались змеи. Кобра Уаджит была покровительницей Нижнего Египта. Ее изображение находилось на головном уборе фараона. Наряду с соколом, пчелой и коршуном она олицетворяла царскую власть.

На амулетах кобру помещали рядом со священным глазом — символом бога неба Хора («Всевидящее око» на долларе). Умершее культовое животное бальзамировали и хоронили в священных гробницах: кошек в городе Бубастис, ибисов в городе Иуну, собак в городах своей гибели. Мумии священных змей хоронили в храмах бога Амона-Ра.

В Мемфисе в грандиозном подземном некрополе обнаружено большое число каменных саркофагов с мумиями священных быков. Убийство священного животного каралось смертной казнью. По представлениям египтян, душа умершего человека в течение 3 тыс. лет находится в телах обожествленных животных и птиц, что помогает ей избегать опасностей загробного мира.

Главными богами врачевания считались бог мудрости Тот и богиня материнства и плодородия Исида (Богоматерь). Тот изображался в виде человека с головой птицы ибис или воплощался в образе павиана. И ибис, и павиан олицетворяли в Древнем Египте мудрость.

Каждый новорожденный египтянин независимо от социального статуса лежал рядом с небольшой статуэткой Тауэрт. Примерно с 3000 г. до н. э. официальная религия Египта признавала фараона сыном солнечного бога Ра и таким образом самим богом.

Обычно египтяне придавали наибольшее значение богам, связанным с Нилом (Хапи, Сотис, Себек), солнцем (Ра, Ре-Атум, Гор), и богам, помогающим мертвым (Осирис, Анубис, Сокарис). В период Древнего Царства солнечный бог Ра был главным богом. Ра должен был принести бессмертие всему государству через фараона, своего сына.

Солнце казалось египтянам, как и многим другим древним народам, явно бессмертным, ибо оно «умирало» каждый вечер, странствовало под землей и «заново рождалось» каждое утро. Солнце также имело значение для успехов сельского хозяйства в районе Нила. Таким образом, поскольку фараон отождествлялся с солнцем-богом, нерушимость и процветание государства были обеспечены.

Кроме того, Ра был оплотом нравственного порядка всего сущего, Маат (Истина, Правосудие, Согласие) была его дочерью. Это создавало свод жизненных правил для масс и дополнительную возможность угождать богу-солнцу в интересах государства и своих собственных.

Эта религия не была индивидуалистически ориентированной; кроме царской семьи, никто не мог надеяться на загробную жизнь и мало кто верил, что Ра способен обратить внимание или оказать услугу обычному человеку.

Египетские религиозные храмы были не только местами исполнения религиозного культа: они в такой же мере были центрами социальной, интеллектуальной, культурной и экономической жизни.

В эпоху Среднего Царства и в период царствования египетских императоров храмы в качестве главенствующей архитектурной формы превзошли пирамиды. Большой храм в Карнаке по занимаемой им территории превосходил любое из известных культовых зданий.

Как и в пирамидах, абсолютная величина храмов воплощала несокрушимость, символически выражая бессмертие фараона, государства и, наконец, самой души.

Жрецы составляли только небольшую часть обширного персонала, обслуживающего храм, включающего охранников, писцов, певцов, служителей жертвенников, уборщиков, чтецов, пророков и музыкантов. В период расцвета храмовой архитектуры, около 1500 г. до н. э.

храмы обычно окружались несколькими массивными сооружениями, а вдоль широкой аллеи, которая вела на их территорию, стояли рядами сфинксы, выполнявшие роль стражей.

Все могли входить в открытый двор, но только немногие жрецы высшего ранга могли проникать во внутреннее святилище, где в раке, хранящейся в лодке, находилась статуя бога.

Ежедневные церемонии в храмах включали в себя воскуривание жрецами благовоний на территории храма, затем пробуждение, умывание, умащивание благовониями и одевание статуи божества, жертвоприношение жареной пищи, затем повторное опечатывание святилища до следующей церемонии.

Вдобавок к этим ежедневным храмовым церемониям во всем Египте регулярно проводились праздники и фестивали, посвященные различным божествам. Фестиваль часто устраивался в связи с завершением какого-либо сельскохозяйственного цикла. Статуя божества могла быть вынесена из святилища и торжественно пронесена по городу, а возможно, ей приходилось и наблюдать за празднеством. Иногда исполнялись пьесы, описывающие отдельные события из жизни божества.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/8_41876_religioznie-sistemi-drevnego-dvurechya-mesopotamii-i-egipta.html

Религия Древней Месопотамии / Απολογία.ru

Религиозная система древнего Двуречья

Религиозные представления жителей Древнего Двуречья являли собой довольно сложную, многослойную систему верований и культов. Это было связано с наличием большого количества самостоятельных религиозных центров, каждый из которых был посвящен своему местному божеству или нескольким божествам.

Происхождение и развитие

Значительное влияние на формирование и развитие религии накладывал сам принцип политического устройства Месопотамии. В отличие от рано объединившегося Египта, в Междуречье Тигра и Евфрата долгое время существовало множество самостоятельных городов-государств.

Эти независимые политические центры одновременно являлись и центрами культа местных богов-покровителей. Вся общественная жизнь такого города-государства концентрировалась вокруг храма. Храм был хранилищем материальных благ, местом сохранения и передачи всех знаний, а также средоточием политической власти.

Изначально правитель каждого города-государства выполнял одновременно и функции верховного жреца местного культа.

С возникновением крупных государственных образований сформировался единый пантеон богов, однако он недолго оставался стабильным.

Во главе пантеона каждого царства как правило стоял бог-покровитель столицы – города, подчинившего себе окрестные города-государства. Однако с угасанием одного центра и возвышением другого главное божество пантеона менялось.

В запутанной генеалогии богов можно увидеть следы борьбы за власть между политическими центрами Междуречья.

Пантеон

Наиболее ранним единым пантеоном богов следует считать шумерский. Главными в нем были бог неба Ану и богиня земли Ки, а также их сыновья: бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей.

Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени в зависимости от смены династий правителей.

Постепенно развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из специально составлявшихся списков богов.

Во II тысячелетии до Р. Х. начался расцвет так называемого Второго, или Главного Пантеона. Из множества мелких местных божеств выделилось несколько главных, повсеместно известных и почитаемых. Сложилась и определенная иерархия – на место верховного бога месопотамского пантеона выдвинулся бог-покровитель Вавилона Мардук.

Главными божествами были также Шамаш (шумерский Уту) и Син (шумерский Нанна) – боги Солнца и Луны. Каждый имел в Месопотамии два основных центра: Шамаш – в Ларсе и Сиппаре, Син – в Уре и Харране.

Оба божества почитались в продолжение всей истории месопотамской цивилизации. Шамаш занимал исключительное положение.

Он был не только богом Солнца, но и верховным судьей – земным и небесным, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее, наставляя и защищая человечество.

Помимо главнейших богов, Второй Пантеон был представлен 12 другими главными богами и 30 второстепенными.

Самым почитаемым и любимым божеством народов Месопотамии была Иштар, богиня любви, плодородия, вечерней звезды и смерти, дочь бога Ану или бога Сина. Шумеры называли ее Инанна. Одной из ее ипостасей, как «владычицы битвы», была война. Иштар отождествлялась с планетой Венера.

Под разными именами: Иннин, Астрата, Аштар, Эстер – богиня Иштар была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Впервые культ богини Иштар возник у шумеров примерно в третьем тысячелетии до Р. Х.

Некоторые ученые полагают, что именно к Иштар восходит образ греческой богини любви Афродиты.

Особая роль среди месопотамских божеств принадлежит Ду»узу (Таммузу). Его имя означает «молодая ветвь, поросль». По одной версии, он получил это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия, по другой, наоборот, месяц был назван в честь божества.

В древневавилонских надписях он обычно упоминается вместе с Шамашем. Один правитель, живший около 2300 г. до Р. Х., называет себя «царем справедливости, которого любят боги Шамаш и Таммуз». Это указывает на то, что Таммуз – солнечное божество.

По мнению ряда исследователей, Таммуз был богом весеннего солнца, ежегодно теряющего свою силу от действия враждебных ему сил, и богом весенней растительности, которая, после полного развития своей нежной, свежей красоты в его месяце Таммузе, умирает от действия летнего зноя.

В одной песне о Таммузе говорится, что он сошел в преисподнюю в том месяце, в котором срок его жизни еще не был завершен. С ним вместе умирает и цветущая весенняя растительность. Царство мертвых берет его себе, но оно не в силах его удержать. Он, подобно египетскому Осирису, становится царем мира мертвых, разрывающим узы смерти.

Как бог подземного мира, он сам по себе есть бог растительности, и когда он, покинув царство мертвых, снова прорастает в виде растений, это символизирует возвращение на землю бога весны и явление весеннего солнца.

Со II тысячелетия до Р. Х. в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их считали олицетворениями божественных страстей и подвигов.

Мифология

Жрецы Междуречья разработали сложную схему устройства мира. Согласно их представлениям, Ану создал ануннаков (подземных духов), злаки, скот. Боги ели, пили, но не могли насытиться. Тогда Эа посоветовал Энлилю создать людей, которые приносили бы богам жертвы.

Но сначала люди были дикими, поэтому богам пришлось повелеть, чтобы люди стали настоящими людьми. Ану, Энлиль и Эа создали людей и животных, затем Энлиль основал пять городов, поселив в одном из них царя, которому наследовали остальные девять царей. При последнем из них Энлиль разгневался на людей и устроил потоп.

Мотив потопа очень схож с библейским преданием.

В непосредственной связи с культом Таммуза и его оплакиванием находится вавилонская заклинательная легенда о хождении Иштар в царство мертвых. Таммуз и Иштар постоянно соединены вместе – богиня вечерней звезды и плодородия и бог весенней растительности.

Таммуз называется возлюбленным юности Иштар, а также ее супругом. Когда Издубар упрекает Иштар за ее гибельные любовные интриги, то он высказывает ей: «Ты причина того, что Таммуз, супруг твоей юности, ежегодно оплакивается». Месяц Таммуз носит также название «месяца странствий Иштар».

По легенде она нисходит в подземный мир для того, чтобы воскресить любимого ею Таммуза.

В сказании о нисхождении Иштар в ад заключается и заклинательная молитва.

Судя по окончанию, впрочем, испорченному временем и трудно понимаемому, все оно в целом составе представляет собою чин богослужения, посвященного жертвоприношению за умерших, совершавшемуся в праздник Таммуза в связи с церемониями его оплакивания.

Жрец, приносивший жертву, прочитывал историю Иштар, которая ищет в подземном мире потерянного супруга и освобождает его оттуда. Богослужебные обряды заканчиваются принесением в жертву Таммузу напитка во благо теням умерших.

самого хождения Иштар заключается в следующем: дочь Сина Иштар нисходит в подземный мир для того, чтобы получить там воду жизни, посредством которой она могла бы воскресить умершего Таммуза. С угрозами требует она, чтобы ее впустили.

Она проходит через семь дверей, оставляя у каждой часть одежды, и наконец нагая достигает царства богини Аллату, где, согласно первобытному закону этого царства, и она должна быть удержана безвозвратно. Аллату приходит в ужас от ее появления.

Может быть, требование Иштар возбуждает ее гнев, а может быть, сама будучи богиней плодородия, Аллату ужасается того вреда, который может произойти от отсутствия Иштар на земле, где, пока о на остается в аду, прекращается всякое размножение и рост. В большом смущении от этого боги собираются на совет.

Созданный богом Эа слуга богов, имя которого «Свет его светит», посылается к Аллату. Посредством хитрости добывает он воду жизни, и Аллату в слепой ярости свирепствует напрасно: она должна освободить обоих богов, Таммуза и Иштар.

Из этого рассказа не видно, какова была причина смерти Таммуза, но в эпосе Издубара говорится, что причиной этой была дикая, чувственная страсть Иштар, соединенная с жестоким наслаждением, доставляемым ей умерщвлением любовников, которыми она пресытилась.

В месопотамской религии не было изображений, повествующих о деяниях богов. В течении всей истории Месопотамии мифы относились лишь к области литературы.

Представления о загробной жизни

Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Египте.

В вавилонской литературе мы неоднократно встречаемся с мифами, легендами и даже эпосом, в которых основной идеей является идея поисков бессмертия, вечной жизни (например, Эпос о Гильгамеше).

В египетской литературе, напротив, нет ни одного произведения, посвященного этой теме, что объясняется четкими представлениями египтян о бессмертии души.

Подобно другим древним народам, шумеры, аккадцы и ассирийцы шумно выражали свою скорбь по умершим. Как только человек умирал, члены его семьи начинали раздирать на себе одежду царапать лицо и грудь, посыпать голову прахом. Покойников обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью.

Могилы строились из кирпича. Они представляли собой обширные подземные камеры, в которые были проложены трубы. По ним заботливые потомки возливали воду, поскольку считалось, что умершие постоянно мучаются жаждой.

Культ

Культовая практика месопотамской религии сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы регулярно приносили жертвы богу и воспевали его в гимнах. В храме Урука богов кормили два раза в день (утром и вечером). Подавали два блюда: «основное» и «второе».

Церемониал, характер и число блюд отражает обычаи вавилонского двора. Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю. Еда для жрецов шла отдельно. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним столом с ним никогда не сидели. Главным моментом в жертвенной трапезе был акт поглощения пищи – идол питался, глядя на нее.

Бога, «поглощающего пищу», скрывали занавесями от людей, в том числе и жрецов.

Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. При этом божество определялось не столько по деталям лица, сколько по одежде и прочим атрибутам.

Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола было важнейшим моментом в его существовании. Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в «сосуд божественного присутствия».

Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах.

Для месопотамской религии характерно также наличие предметов поклонения – символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему.

Так, например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар – восьмиконечная звезда, а символом Мардука было копье.

Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу (лев-змея-орел) и кусар-икку (коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов.

На жрецах лежала обязанность использовать культ божеств в интересах общины (например, при атаке врагов на город, возвещали о том, что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей).

Религия Месопотамии вообще была почти исключительно общественным явлением.

Лишь царь или верховный жрец мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством даже во сне.

Вследствие этого требования религии к частному лицу были чрезвычайно незначительными: молитвы, посты и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства.

Общественные религиозные действия, такие как шествия и праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.

В то же время, в религии древнего Междуречья было широко распространено колдовство и различные виды гаданий. Из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу («сожжения»). Женщины-колдуньи изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их, ломали или жгли.

Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. «Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей».

Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты от них – колдовство. К ним, в частности, относились злые богини: Лилит и Лабарту.

Если человек оскорбил таких богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам.

По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных. Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу.

Месопотамия, судя по всему, является родиной астрологии. Именно здесь были наиболее распространены астральные божества. Изначально каждое небесное тело связывалось с тем или иным богом или богиней. Считалось, что их местонахождение на небосводе определяет судьбу человека.

Праздники

Практически каждое божество имело свой собственный праздник, который праздновался в городе, бывшем центром почитания этого божества.

Одним из наиболее популярных праздников, широко распространенных по всей Месопотамии, был праздник Таммуза. В нем в качестве плакальщиц принимали участие жрицы, служащие Иштар.

До нас дошло множество разнообразных песен-плачей о Таммузе, возникших в разных местах и в разные периоды.

Жречество

Жрец должен был обладать высоким ростом, представительной внешностью и здоровыми зубами (для четкого произнесения священных формул). Позднее появились разные категории жрецов.

Божества женского рода обслуживались жрицами. Это были т. н. «святые девы» – затворницы, посвятившие себя божеству и «священные блудницы», отдававшие доход от проституции храму.

Источник: https://apologia.ru/mddb/202

Религиозная система древнего Двуречья

Религиозная система древнего Двуречья

На протяжении долгих веков в культуре Двуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими (как правило, им приписывались деяния и заслуги тех, что оставались в тени или умирали в памяти поколений). Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших дней по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок.

Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры. В Месопотамии с ее множеством сменявших друг друга государственных образований (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти.

Поэтому, хотя временами отдельные удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи) достигали немалой власти и признанного могущества, централизованных деспотий в этом регионе, как правило, не было. Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских правителей.

Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничивалась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом (сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи).

Эта сравнительно невысокая степень централизации политической власти и соответственно обожествления правителя способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества (что имело место в Египте) уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье.

Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа (Энки), нередко изображавшегося в виде человека-рыбы и сотворившего первых людей.

Все эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцев относились бык и змея: в мифах нередко богов именовали «могущественными быками», а змея почиталась как олицетворение женского начала.

Уже из древних шумерских мифов вытекает, что первым среди богов считался Энлиль. Однако власть его в пантеоне далеко не была абсолютной: семь пар великих богов, его родственников, временами оспаривали его власть и даже смещали с должности, низвергая в подземное царство за провинности.

Подземное царство – это царство мертвых, где всевластно распоряжалась жестокая и мстительная богиня Эрешкигаль, которую смог усмирить лишь бог войны Нергал, ставший ее супругом.

Энлиль и другие боги и богини были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений. Но люди, в отличие от них, смертны, так что их удел после смерти – вечное пребывание в сумрачном царстве мертвых.

Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и могли причинить немало бед людям).

Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых – эти два начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. И не только противопоставлялись.

Реальное бытие земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, пробуждавшейся и умиравшей природы не могло не привести к представлению о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием и воскресением.

Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства. Но природа бессмертна! Она ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Эту-то закономерность природы и должны были отразить бессмертные боги.

Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии месопотамцев заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).

Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), богиня-покровительница города Урука, где в ее честь был построен храм (нечто вроде храма любви) со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои ласки (храмовая проституция).

Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими ласками многих – и богов и людей, но наибольшую известность получила история ее любви к Думузи. Эта история имела свое развитие. Вначале (шумерская версия мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства.

Позже (вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась в подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться.

Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи.

История говорит сама за себя: Думузи, олицетворявший плодородие природы, погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть. Символика вполне очевидна, хотя появилась она далеко не сразу, а лишь в результате постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета.

Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеша, и, наконец, рассказ о великом потопе.

Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка.

Жители Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения (особенно наиболее разрушительные из них) иначе как великий потоп.

В том же, что такого рода катастрофическое наводнение действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-е годы), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних.

Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.

Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, во II тысячелетии до н. э. была уже достаточно развитой.

Из великого множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга (заметим, что кроме Иштар были еще две богини плодородия), выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитаемых.

Сложилась и определенная их иерархия: на место верховного бога выдвинулся бог-покровитель города Вавилона Мардук, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона. С возвышением Мардука была связана и сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Во II тысячелетии до н. э.

Была также несколько пересмотрена мифологическая интерпретация деяний, заслуг и сфер влияния всех сил потустороннего мира всех богов, героев и духов, включая владык подземного царства и многочисленных демонов зла, болезней и несчастий, в борьбе с которыми месопотамские жрецы выработали целую систему заклинаний и оберегов.

В частности, каждый человек оказался обладателем собственного божественного патрона-покровителя, иногда и нескольких, что способствовало формированию личностных связей «человек —божество». Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусферой покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес».

На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. Наконец, усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии и календаря, математики и письменности.

При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причем связь не только генетическая, но и функциональная) несомненна.

И не столько потому, что у их истока стояли жрецы, сколько из-за того, что все эти знания были связаны с религиозными представлениями и даже опосредованы ими.

Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и институтов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них.

Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, т. е. не монополизировала всю сферу духовной жизни.

Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов восточного Средиземноморья, начиная от семитских племен Сирии и Финикии и кончая крито-микенскими предшественниками античных греков.

Не исключено, что она сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, практически одновременный с месопотамским, привел в этом смысле к иным результатам.

Источник: https://studopedia.su/12_54426_religioznaya-sistema-drevnego-dvurechya.html

Book for ucheba
Добавить комментарий