Сакральное время

Сакральное время по своей природе является циклическим временем общества человека

Сакральное время

Сакральное время по своей природе является циклическим временем. Любой религиозный праздник, любое литургическое время основывается на реактуализации 18 некоего сакрального события, которое произошло в мифическом прошлом, «в начале».

Участие в празднике обеспечивает выход из «обычного» времени и включение в мифическое время, реактуализированное посредством этого праздника.

Сакральное время можно без конца «находить» и воспроизводить, иными словами оно «не течет», не является необратимым.

Это — время par excellence онтологическое, «пармендиновское”, всегда тождественное само по себе. Праздники, ритуалы и обряды вклинивались в длительность профанного времени, прерывали его, благодаря чему древний человек жил согласно разнородным временным ритмам.

Поэтому нельзя не согласиться с Уитроу, который пишет, что «долгое время аспектами времени, которые имели основное значение для человеческого ума, были не длительность, направленность и необратимость, а повторяемость и одновременность» 19 .

Подобные представления о времени закреплялись в сознании человека определенными условиями его материальной жизни. Закрепление представления циклического времени в сознании индивидов — мечта господствующего класса, которая находит выражение в консерватизме Платона пытающегося дать теоретическое обоснование такой возможности.

А это значит, что наряду с идеей циклического времени была распространена идея линейного времени. Достаточно вспомнить понимание Гомером Логоса как пустой, лживой и лукавой речи. Гомер пытался закрепить социальный статус родовой аристократии (геронтократии).

Попытка мыслить самостоятельно, не опираясь на традиции, предполагает идею развития, т.е. линейное время. Гомер же — приверженец традиций — отрицал представление о линейном времени; в его мышлении господствовала идея циклического времени.

Материальным носителем традиций в архаической и античной культуре, противником нового выступает геронтократия. Мудрость и опыт здесь составляют удел старости. Не случайно в гомеровском обществе ценится знание, которое является достоянием того, кто «раньше родился и много изведал».

По мнению Гомера, сами «боги бессмертные чествуют смертных, старейших летами» 20 . Высшее государственное учреждение, выполняющее наряду с народным собранием функции верховного управления, носит название «совета геронтов», т.е. стариков.

Геронтократия сохранялась и в более поздние времена в Спарте: членами «герусии» могли быть липа, которым исполнилось 60 лет.

Древнейший римский сенат состоял из старейших и наиболее влиятельных членов патрицианских родов. Считалось, что мудрость обусловливалась главным образом житейским опытом, который возрастал с годами. Там, где дела велись по преданию, геронтократы занимали видное общественное положение как хранители и истолкователи старых законов, обычаев и архаического способа мышления.

Архаическое мышление, отождествлявшее неодушевленный и одушевленный миры, образовало целую область семантики материальных вещей (происходило отождествление предмета и его имени), соответствовавших видимой природе и жизни общества. В нем постепенно совершается переход от семиотического хаоса к модели относительно организованного мира, Космоса, модели бинарных кодов, противопоставлений.

Самым общим является противопоставление «сакральный -мирской», связанное с различными восприятиями «света» и «тьмы». Циклическое время наложило отпечаток на пространственное деление мира: «Развитие мифического чувства пространства, — пишет Э. Кассирер, — всегда идет от противопоставления дня и ночи, света и темноты» 21 .

В действительности же развитие чувства пространства и времени обусловлено воздействием на человека объективной реальности, а не субъективно-идеалистическим противопоставлением дня и ночи. Север и Юг, Восток и Запад будут при этом отражать совершенно различные оттенки: божественность или враждебность, дружеские отношения или изобилие.

Восток, как начало света, можно «ощущать» как источник всякой жизни, а Запад, где садится солнце, — воспринимать в связи со всеми смертными ужасами. Тщательно исследовав первобытную и древнюю мифологию, можно, согласно Э. Кассиреру, прочесть мифический «образ жизни» на основе мифического «способа» осознания пространства. Автор ссылается на работу Н.

Ниссена, который пришел к этому выводу, изучив римские религиозные обряды. Н. Ниссен считает, что религиозное сознание чего-то «священного» становится средством «объективизации», если его понимают как нечто «внешнее» и пространственно выделенное Когда предмет становится «священным», он отделяется и «выделяется» из окружающего его пространства.

Лингвистически этот «освящения» сохраняется в латинском templum , которое происходит от греческого templos (корень — tem ) и значит «вырезать, вырубить». То, что вырезается, отмежевывается, — это место, дескать, отведено богу, вначале; затем — это любой участок пространства (земля, сад или лее), принадлежащий королю, герою или вождю.

Акт «отмежевания» распространяется на небеса, раздел которых вместе с созвездиями связан с » templa ” священного деления: на небесах устанавливается «собственность” так, как-будто вокруг нее можно провести границы. На самом деле место, например, участок земли, освоенный вначале родом, общиной, затем получило сакральное объяснение.

Неудивительно, что Ниссен идеалистически истолковывает сакральное, пытаясь доказать извечность частной собственности и религии. Такое деление проникает в область социальных, политических и юридических отношений, существующих в городе. Естественно, что эта «сакрально-профанная” дихотомия пронизывает античное сознание, утверждая в нем идею цикличного времени.

Однако, с развитием практики постепенно выдвигалась идея нециклического, линейного времени. У Фукидида история еще рассматривается вне хронологии, но со временем мифологическая концепция циклического времени в греческой философии была преодолена.

В связи с этим рассмотрим некоторые аспекты данного процесса, имеющего реальные основания. Так, в религиозном календаре отсутствует идея о гомогенном времени и его качественно различные периоды (лето — зима) противопоставляются по религиозным признакам.

В гражданском же календаре, пришедшем на смену религиозному, сделана попытка определить гомогенное годовое время на основе естественной системы отсчета.

Постепенно идея линейного времени проявляется и в юридическом сознании античного человека. Так, Ж.-П. Вернан подчеркивает, что «в формулах архаического права все «совершается» в настоящем времени, там нет никакой временной перспективы» 22 .

Согласно процедуре получения доказательств и дачи свидетельских показаний свидетель на суде выступал, чтобы поддержать одну из спорящих сторон. От него не требовали показаний о ранее совершенных действиях, не устанавливали их достоверность.

Только позднее, с формированием судебной системы полиса, свидетель стал давать показания о фактах. Процесс судопроизводства протекал следующим образом. Судебному чиновнику подавалась письменная жалоба. В некоторых случаях при ее подаче взималась судебная пошлина.

После получения жалобы чиновник в назначенный день производил предварительное следствие. Спорящие стороны представляли доказательства своей правоты: законы, разного рода документы, показания свидетелей, врачей, клятвы.

Свидетелями могли быть только свободные люди — граждане или иностранцы; женщины, несовершеннолетние и близкие родственники сторон к даче показаний не допускались. Свидетели либо давали свои показания председателю суда, который приказывал немедленно внести их в протокол, либо присылали с помощью доверенных лиц письменные показания, чья подлинность удостоверялась другими свидетелями.

После окончания предварительного следствия чиновник вкладывал свидетельские показания и другие документы в медные или глиняные сосуды, которые тут же запечатывались. Поэтому впоследствии уже нельзя было представить новые документы или в судебном заседании ссылаться на документы, не имеющиеся в сосудах.

Затем в день заседания суда начинался процесс. Спорящим сторонам для произнесения речей отводилось определенное время, отсчитываемое водяными часами (клепсидрами) под присмотром особого служителя. Обычно обеим .

сторонам время предоставлялось поровну, но количество его изменялось в зависимости от важности дела. И, наконец, выносился приговор.

Таким образом, постепенно в юридической практике сформировалось отношение к прошлому как реальному объекту.

В древнегреческом полисе, благодаря его общественной структуре, резко отличавшейся от древневосточных деспотий, граждане могли вести дискуссии о текущих или предстоящих событиях. По мнению Ж.-П.

Вернана, «дискуссия свидетельствовала о том, что события в жизни людей разворачиваются в соответствии с определенной логикой, что человек способен предвидеть 23 . Сама общественная жизнь в полисе заставляла гражданина предвидеть последствия того или иного действия.

По словам Полибия, законодательство Залевка, принятое в Локрах в середине УП в. до н.э.

, устанавливало, что всякий, кто желал предложить новый закон или отменить старый , должен был явиться в правительственное учреждение с веревкой на шее и в случае отклонения его предложения подвергался удушению. В противном случае этой позорной казни подвергался чиновник защищавший от лица государства старые законы.

Способность, предвидения гражданином полиса будущих событий неизбежно влечет за собою способность рационального постижения им последовательности событий, совершавшихся в прошлом. Их история излагалась в различных формах, в том числе и в мифе.

Именно потому, что гражданин античного полиса был участником политических событий он писал историю как прошлое, получившееся в результате реализации намерений людей. Ставя события прошлого в связь с самим собой индивид приобретал способность датировать их и ввел понятия “до” и «после» в цепочке событий.

Благодаря этому он стал размышлять о своем прошлом, об истории.

Необходимо отметить, что в античности не существовало единого представления времени 24 , а имелось несколько типов временных перспектив.

Только в определенный период истории человечества эта множественность времени интегрировалась в единое понятие времени. В мышлении людей все прочнее утверждаются идеи о прогрессе человеческого общества, о линейности времени, идеи, которые встречались иногда и у древних поэтов и мыслителей — Эсхила, Софокла, Лукреция, Цицерона, Сенеки, в мифе о Прометее.

Действительно, дихотомия «сакральный — мирской» первоначально была носителем социальной и космической семантики, фактически выражала господствующее положение в жизни людей неба, являющегося репрезентантом общества и занимаемой им территории.

С развитием общества усиливается противопоставление неба и земли — основных элементов космоса. Это хорошо заметно при сравнении образа греков и римлян: в греческом полисе (Афины) индивид слит с обществом, в Риме вплетен в него. Соответственный сдвиг произошел и в сознании.

Усложняется духовная жизнь человека, происходит персонификация творческой сущности человека в виде бога-творца. Ф. Энгельс заметил, что представления о духе и душе — продукт разложения античного общества.

Новые общественные отношения становятся чрезвычайно многообразными и сложными, что требует от индивида фиксации времени и последовательности совершенных действий. Возникает единая временная перспектива, которая, однако, облачена в одежды религии.

3. От сакрального к научному пониманию времени

В истории человеческого мышления можно выделить два принципиально различных подхода к пониманию времени: сакральный и научный.

То или иное представление о времени детерминировано способами опредмечивания и распредмечивания реифицированного времени человеческой деятельности, связанными с формами материального взаимодействия людей (способ производства материальных благ и материальной культуры).

Человек, согласно универсальной марксистской концепции отношения человека к миру, познает объективную реальность в процессе ее преобразования, что возможно благодаря освоению им накопленного социального опыта и «неорганического тела» цивилизации.

Это тело человечества, цивилизации передается от поколения к поколению, постоянно наращивается и представляет собой опредмеченное общественно необходимое время для производства материальных благ. Вместе с тем накопление, концентрация социального времени дает человеку возможность обогащать и углублять свои представления об объективном мире, строить более адекватную мысленную картину мира, в том числе развивать представления о пространстве и времени.

Следует подчеркнуть, что время прошлой человеческой деятельности лежит в основе многообразия культур и определяется способом его распредмечивания, актуализации.

В процессе распредмечивания этого «угасшего» социального времени происходит его подключение к наличной деятельности, что позволяет на основе выработанной К.

Марксом концепции предметной деятельности объяснить следующий феномен: почему первобытное, античное, майяское, восточное и современное европейское сознание «воспринимают» одно и то же физическое (дообщественное) время по-разному. По мнению К.

Маркса, природное время включается по-разному в человеческую деятельность как подчиненный элемент. Не случайно он использует в «Капитале» и других работах понятие общественно необходимого времени, тогда как физическое время выступает в качестве масштаба [46, ч.П, 142].

На наш взгляд, производство материальных благ представляет собою главный канал, связывающий человека с окружающим миром и который все время расширяется благодаря развитию средств производства. Индивид открывает в объективном мире столько, сколько ему позволяют средства деятельности.

Познание выражает потребности социального целого, познающий субъект органически связан со всеми состояниями общества.

Он познает мир так, как ему надо его преобразовать, иными словами познает мир и такой его атрибут, как время, в формах практической деятельности, в основе которой лежит труд.

Сакральное понимание времени в его различных версиях возникло гораздо раньше научного понятия времени. Действительно, скотоводство, земледелие и выплавка металла — это те достижения в области производства, которые стояли у истоков рождения древних цивилизаций.

С ними были знакомы шумеры и аккадцы, коренным образом изменившие природу Двуречья и создавшие новые источники общественного богатства. Они преобразовали себя и свое общество благодаря новому способу производства материальных благ, названному К. Марксом “азиатским” К.

Маркс обнаружил его следы у некоторых народов Азии и считал этот способ разновидностью становления рабовладельческой формации [23, 346]. «Азиатский» способ производства существовал как первая ступень в становлении цивилизации Древнего Египта, Крито-Микенского общества, у эллинов до УШ-У I вв. до н.э.

, в древней Индии (культура Хараппа, эпоха Вед) и древнем Китае (периоды Ся, Шань-Инь, Си-Чжоу), у хуннов, инков, майя и ацтеков доколумбовой Америки. В плане нашего исследования важным является положение К.

Маркса о том, что “общение для всех условия действительного присвоения посредством труда, ирригационные каналы, играющие очень важную роль у азиатских народов, средства общения и т.п.

, представляются в этом случае делом рук более высокого единого начала — деспотического правительства витающего над мелкими общинами» [46, ч.1, 464 ]. Он отмечает, что для трудящегося субъекта как члена государства отношение к его природным предпосылкам труда опосредовано существованием государства, т.е. «такой предпосылкой, которая считается божественной” [46, ч.1, 466].

В этих условиях социальную значимость имеют ритуалы жертвоприношения, посредством которых не только обновляется и воспроизводится мир, но и регенерируется время, т.е. мир и время насыщаются сакральностыо. При помощи обрядов «жрецы мистически воспроизводили изначальное жертвоприношение, и мир рождался заново» 25 .

Обряд жертвоприношения поддерживал космический и временной порядок, не допускал хаоса. Вполне понятно, что для сакральных цивилизаций, например, древнеегипетской, древнеиндийской, кхмерской, майя и других, характерны неизменность мировоззрений и жесткость целей, которые исключали идею темпорального прогресса в социальной сфере.

В большинстве упомянутых цивилизаций были выработаны свои модели прошлого, настоящего и будущего человечества, общества и универсума 26 .

В отличие от психологической трактовки идеалистической направленности исторического времени человека деятельности
Тесно связанная с путями развития цивилизации цивилизаций империи
Где происходило столкновение активных элементов греческого мира с иной культурной средой в центрах торговли

Источник: https://textfighter.org/teology/Philos/polikar/sakralnoe_vremya_po_svoei_prirode_yavlyaetsya_tsiklicheskim_vremenem_obschestva_cheloveka.php

Сакральное измерение времени

Сакральное время

Священно не только пространство, но и время. Мистики издревле занимались ведением календарей. Иногда они следуют за вращением Земли и Солнца, сменой сезонов — ориентирами, доступными любому наблюдателю. Иной раз наблюдают за движением звезд и Луны. Нумерология и астрология используются для определения календарных дат. Измерение времени — это сплав подлинных науки и искусства.

В мистицизме измерению времени придается исключительное значение. Каждый день — это целая палитра самых разных видов энергии. Определенные дни благоприятны для определенных действий. Другие дни чреваты разнообразными препятствиями. У каждого из нас есть священный цикл, внутренние часы, которые идут в такт с ритмом окружающего мира.

Внутренний мир синхронизируется с внешним. В древние времена люди шли за советом к жрецам и жрицам перед тем, как приступить к какому-либо делу, чтобы начать его в момент преобладания наиболее благоприятной энергии, гарантировавшей успех.

Жрецы могли предсказать время, когда человека ждало испытание, и подсказывали, как его преодолеть и какой жизненный урок из него вынести.

Временные циклы и сезоны были отмечены особыми празднованиями и ритуалами, проводившимися жрицами и жрецами.

Большинство наших современных праздников — «потомки» этих сезонных празднований, до неузнаваемости изменившие свою атрибутику и значение.

Прислушиваясь к ритму мира и подстраиваясь под него с помощью ритуала, вы можете шире раскрыть свое сознание, обрести баланс и здоровье на всех уровнях.

Колесо года

Колесо года представляет собой современную адаптированную версию древних солнечных и сельскохозяйственных праздников, которые можно обнаружить в языческих культурах.

В разных уголках мира эти праздники отмечались по-разному, однако современные языческие традиции превратили их в единый сплав. Отдельные праздники встречаются в разных культурах, хотя и описываются обычно в рамках североевропейской мифологии.

Взглянув на Колесо, можно усмотреть в нем взаимодействие энергий Богини и Бога, проявляющихся в образах земли, солнца, растений и разрушения.

Колесо года состоит из восьми праздников, знаменующих смену сезонов и взаимодействие людей с ними. Четыре праздника связаны с солнцем: двумя периодами равноденствия и двумя солнцестояниями.

Несмотря на то что многие думают, будто эти дни считались священными у древних кельтов, они, возможно, играли более важную роль в жизни тевтонских племен.

Великими праздниками у кельтов были четыре сельскохозяйственных дня, носившие название огненных праздников и праздновавшиеся в периоды между днями солнечного равновесия.

Таково наиболее примитивное описание Колеса года. Надо иметь в виду, что в разных культурных традициях, древних и современных, эти праздники отмечаются по-разному, поэтому существует несколько вариаций Колеса года. Его изображение ориентировано на жителей Северного полушария, потому что традиции современного язычества зародились в Северном полушарии.

В Южном полушарии сезоны прямо противоположны, поэтому зачастую фестивали там проходят во время, противоположное времени языческих праздников Северного полушария.

Кто-то считает, что астрологические ориентиры важнее земных сезонов.

Например, Самхейн, праздник мертвых, отмечается в октябре, когда солнце находится в Скорпионе, знаке смерти и возрождения, и при этом не важно, какой это сезон — осень или весна.

Самхейн: 31 октября

Самхейн (часто его название произносят как [соуэн]) традиционно считается кельтским Новым годом и праздником предков. Самхейн, отмечаемый в ночь с 31 октября на 1 ноября по новому календарю, — прообраз современного Хеллоуина, хотя традиции его празднования во времена язычества ныне значительно видоизменились под влиянием христианства.

В соответствии с природными циклами, осенью все увядает и жизненная энергия уходит в подземный мир, вуаль между миром живых и миром мертвых становится особенно тонкой. Говорят, что бог и богиня жизни спускаются в подземный мир для омоложения.

Согласно многим традициям, до возвращения бога жизни землей правит покровитель охоты, рогатый бог, или бог подземного мира. Самхейн — это время, когда нужно приносить в жертву нашим возлюбленным предкам их любимую пищу и напитки, а также устраивать для них алтарь. Кроме того, это идеальное время для ворожбы и гадания на «магическом кристалле».

Можно гадать на будущий год, потому что психические способности находятся на пике, а любящие предки могут дать дельные напутствия.

Йул: зимнее солнцестояние, около 21 декабря

Выпадающий на зимнее солнцестояние, этот праздник знаменует возрождение бога как дитя солнца. Начиная с этого момента солнце набирает силу, даря нам более длинные дни и короткие ночи, до наступления летнего солнцестояния, когда процесс развернется в обратном направлении.

Обычай праздновать рождение бога в это время настолько укоренился, что ранняя христианская церковь перенесла день рождения Иисуса Христа на 25 декабря, чтобы он был ближе к языческим традициям. День рождения бога Митраса также отмечается 25 декабря последователями римской мистической традиции.

Многие из наших традиционных рождественских атрибутов, такие как вечнозеленое дерево, остролист, омела и рождественские поленья, на самом деле являются языческими по происхождению.

Имболк: 2 февраля

Известный в христианском мире как Сретение, Имболк — языческий праздник огней, чествующий богиню огня Бригит (ее имя часто звучит как Брид или Брайд), позже превратившуюся в Бриджит, а затем в святую Бриджит. Ее жрицы трансформировались в монахинь святой Бриджит.

Чтобы разбудить богиню, почивающую в подземном мире, зажигались огни, богиня пробуждалась и в следующий праздник могла принести с собой весну. Имболк означает «овечье молоко» и знаменует период лактации у стада.

Это время кормления молодого бога-ребенка, растущего, словно восходящее солнце.

Остара: весеннее равноденствие, около 21 марта

В это время великая богиня поднимается из подземного мира, принося с собой весну. Земля возрождается с появлением зелени и ранних цветов. Праздник назван в честь тевтонской богини Эостре, богини яиц и семян.

В это время семена освящали и бросали в землю, а яйца украшали и оставляли в качестве жертвы и магического талисмана плодородия в наступающем году.

Многие символы этого праздника, особенно мотив возрождения, выпадающий на это время года, были унаследованы христианством, став частью празднования Пасхи.

Белтэйн:1 мая

Белтэйн — кельтский праздник весны и периода роста. Бог предстает в виде растущей зелени, возмужавшего юноши, а богиня — цветущей девы. Это время их совокупления, служащего залогом плодородия земли. Люди поджигали снопы сена и священных деревьев и проводили между двумя кострами скот. Этот обряд символизировал очищение от зимних недугов.

Современные язычники переводят Белтэйн как «огонь Бела», кельтского бога огня или солнца. Люди устраивали танцы плодородия вокруг шеста, символа соединения бога и богини, на который привязывали разноцветные ленты.

Эти обычаи были заимствованы в виде элементов празднования первого мая — следа языческого Белтэйна, хотя христиане-пуристы, наверное, удивятся тому, что символизирует собою майское дерево.

Лита: летнее солнцестояние, около 21 июня

Лита — современное название летнего солнцестояния, пика солнечной силы. Божественная пара — король и королева земли — готовятся к по-царски изобильному урожаю. С этого момента энергия бога начинает убывать.

Согласно некоторым традициям, он борется со своей тенью и его темная сторона побеждает. Кто-то ассоциирует этот день самых долгих сумерек с добрым народом фей, полагая, что сейчас двери в их царство открыты.

Это день занятия солнечной магией, когда надо запасать целительную энергию солнца, чтобы выжить в мрачные зимние месяцы.

Ламмас: 1 августа

Ламмас, известный в ирландско-кельтских традициях под именем Лугнасад, — праздник первого урожая, уборки зерновых. Это день первой жатвы, в честь которой устраивают празднества. В современном представлении жатва символизирует смерть колоса и вместе с ним солнечного бога.

Отныне, на протяжении полугода, миром будет править его тень, мрачный подземный бог. В качестве поминок по старому миру и во имя новой жизни устраивались игрища и торжественная трапеза. Этот мотив можно отыскать в самом имени «Лугнасад», которое переводится как «поминки Луга».

Луг — ирландско-кельтский «многоискусный» бог солнца и злаков, предводитель племени богов Туата де Даннан, детей богини Дану. Тем не менее, согласно каноническому мифу, поминальный пир устраивался не в честь самого Луга, а в честь его матери.

Современные паганисты (язычники) до сих пор отмечают этот день ритуалами, состязаниями и праздничным угощением.

Мабон: осеннее равноденствие, около 21 сентября

Мабон знаменует время второго урожая — сбора фруктов, за которым следует Самхейн, третий и последний «урожай», мясной. В это время снимали фрукты и делали из них пьянящие напитки. Хмель — один из языческих способов раскрытия дверей между мирами. На Мабон эти двери широко распахнуты.

Как только дух бога света спустится в подземный мир, чтобы затем возродиться, за ним вскоре последуют и растения, ознаменовав наступление осенней поры. Богиня оплакивает своего возлюбленного и тоже начинает свое нисхождение в подземное царство.

Название праздника происходит от имени кельтского бога Мабона, который, будучи ребенком, заблудился в подземном царстве и ждет своего спасения, чтобы возродиться в верхнем мире. В этот день принято впадать в транс, совершать спиритическое путешествие.

Еще материал по данной теме

← все статьи

Источник: http://vsemagi.ru/articles/sakralnoe-izmerenie-vremeni

Book for ucheba
Добавить комментарий