САМБХОГАКАЙЯ

Читать

САМБХОГАКАЙЯ
sh: 1: —format=html: not found

Фримантл Ф.

Сияющая пустота.

Интерпретация Тибетской книги мертвых

Эта книга посвящается памяти Чогьяма Трунгпы Ринпоче, несравненного вестника дхармы, и Ригдзину Сикпо (Майклу Хукэму), продолжателю его традиции.

Предисловие

Учение моего гуру я понимаю совсем немного,

И даже это немногое не воплощаю в жизнь;

Разве могу я писать так, как если бы оно вошло в моё сердце, —

Я, росинка, замыслившая вместить в себя солнце?

Молю вас, даруйте благословение таким, как я,

Дабы испили мы нектара из Океана Дхармы.

Своим появлением эта книга всецело обязана Чогьяму Трунгпе Ринпоче. Именно он вдохновил меня на этот труд. Именно он познакомил меня с «Тибетской книгой мёртвых» и связал меня с нею на всю жизнь, удостоив участвовать в работе над её английским переводом.

Именно от него исходит всё, что мне удалось понять в ней. К глубокому моему сожалению, при его жизни я не успела оправдать надежды, которые он на меня возлагал. Эту книгу я подношу ему в дар.

Надеюсь, что смогу с её помощью исполнить хотя бы малую долю его желаний и передать другим хотя бы часть сокровищ, которыми он со мной поделился.

Трунгпа Ринпоче родился, как можно предположить, в 1940 году. Уже в раннем детстве признанный перерождением одного из тулку рода Трунгпа, он стал одиннадцатым в династии учителей, достигших высоких ступеней духовной реализации, и настоятелем монастырского комплекса Сурманг в восточном Тибете.

«Тулпу» означает «тело эманации» (то, что на Западе обычно называют инкарнацией); Трунгпа — это его родовое имя, в буквальном переводе — «присутствующий»; Чогьям — сокращённая форма имени, означающего «Океан Дхармы», одного из множества имён, которые он получил в ходе обучения; наконец, «Ринпоче» — это титул, который означает «драгоценный камень» и обычно используется в отношении всех почитаемых учителей.

После оккупации Тибета китайскими войсками, в 1959 году, Трунгпа Ринпоче бежал в Индию, а в 1963 году приехал в Англию.

Некоторое время он провёл в Оксфорде, обучая несколько учеников, а затем переехал в Шотландию, где основал первый в Великобритании центр тибетского буддизма — Самье-Линг.

В 1970 году Трунгпа Ринпоче посетил США и Канаду, где его учение получило широкое признание, и Северная Америка стала основным полем его деятельности до конца жизни. Скончался Ринпоче в 1987 году.

Род Трунгпа принадлежит к школе тибетского буддизма кагью, но многие из учителей Ринпоче были приверженцами школы ньингма. В жизни и учении самого Трунгпы Ринпоче совместились отличительные черты обеих традиций. Однако следует иметь в виду, что в практическом отношении методы этих двух школ во многом различны.

Первых своих учеников в Англии Ринпоче обучал преимущественно с позиций ньингмы, но с переездом в Америку в его методе преподавания возобладали черты школы кагью. Позднее он разработал собственную уникальную методику обучения, получившую название «Уроки Шамбалы», основные принципы которых он именовал «сокровищами разума» (гонгтер).

«Уроки Шамбалы» включили в себя элементы древней тибетской мудрости и других традиционных азиатских учений, а также буддизма; они позволяют ученику строить свою повседневную жизнь с опорой на священные идеалы тантр, однако не требуют от него ни религиозного обращения, ни знания специальной буддистской терминологии.

Итак, Океан Дхармы дал начало трём великим рекам, и по сей день орошающим мир его вдохновенными идеями и благими деяниями.

Я познакомилась с Трунгпой Ринпоче весной 1969 года. Тогда я работала над докторской диссертацией о «Гухьясамаджа-тантре» [1], которую мне предстояло защищать в лондонской Школе изучения стран Востока и Африки [2]. К Ринпоче обратилась в надежде, что он поможет мне разрешить некоторые серьёзные затруднения, с которыми я столкнулась при анализе текста.

К тому времени я давно уже интересовалась индийской цивилизацией и философией. Санскрит начала изучать в начале 60-х годов, а вскоре после того в университетской библиотеке мне попались на глаза труды по тантризму.

И духовный путь тантры, ставящий во главу угла не слепую веру, а непосредственный опыт, воздающий должное уважение женскому началу и признающий равноправие женщин, сразу же привлёк меня. Он преобразил моё мировоззрение и открыл мне, что искать священный мир следует не в неведомых потусторонних сферах, а здесь и сейчас, во всей полноте земной жизни.

Я, воспитанная на поэзии Уильяма Блейка, сразу почувствовала, что тантризм близок философии одного из моих любимых произведений этого поэта — «Бракосочетания Неба и Ада», завершающегося словами: «Ибо всё живое Священно»[3] .

На последнем курсе мне посчастливилось получить приглашение на стажировку в Санскритский колледж в Калькутте, где я провела полгода. В Индии я познакомилась с несколькими выдающимися учителями, но доверительных отношений ни с одним из них у меня не сложилось.

После защиты диплома я предполагала вернуться в Индию и заняться исследованием индуистского тантризма, но «по благоприятному стечению обстоятельств», как сказал бы Трунгпа Ринпоче, профессор Дэвид Снеллгроув [4] убедил меня избрать в качестве темы для диссертации буддистскую «Гухьясамаджа-тантру».

В результате, помимо санскрита, я выучила ещё и тибетский язык, а затем углубилась в классический мир ваджраяны. Но тогда я ещё не знала, что подлинную, живую традицию ваджраяны можно встретить и за пределами Тибета, где в то время она уже угасала.

И только когда я довела свои исследования до середины, мне стало известно, что один из истинных учителей этой школы находится в Великобритании. Я решила посетить его.

Впервые я увидела Трунгпу Ринпоче в Самье-Линг, ранним утром, во время медитации. Солнце ещё не взошло, и комнату освещали только свечи на алтаре, над которым сияла золотом и пурпуром тангка [5] Амитабхи. Ринпоче вошёл в комнату и трижды простёрся перед алтарем.

Красота, достоинство и уверенность, которыми были исполнены его движения, поразили меня. Никогда я не видела человека, от которого исходило бы ощущение такого глубокого спокойствия и такой мощной духовной силы.

В этот первый мой визит Трунгпа Ринпоче не только оказал мне помощь в моей научной работе и воодушевил на её продолжение, но и каким-то таинственным образом, несколькими словами, пробудил во мне интуитивное постижение истинного духовного значения тантры.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=209039&p=55

В чем разница между дхармакайей и самбхогакая?

САМБХОГАКАЙЯ

В учении Трикая (тела Будды) я никогда не чувствовал ясности в отношении различий между Дхармакайей и Самбхогакайей. Я верю, что Нирманакая — это физическая сущность Будды (рад, что меня поправили), но я не совсем понимаю, что такое Дхармакая и Самбхогакая, и как они связаны друг с другом.

Я бы сказал, Спасибо, если кто-то может суммировать различия и отношения между ними. Мне интересны ответы из всех традиций — я не уверен, существуют ли различия в интерпретациях доктрин в буддийских школах и традициях, если честно.

Чогьям Трунгпа объяснил, что дхармакая — это опыт конечного, нирманакая — как достижение мира с родственником, а самбхогакая — как способность Поворотный учитель-практик умело соединяет вместе предельного и родственника, чтобы держаться на ногах в обоих мирах и облегчать общение между ними:

1. Дхармакая

» Дхармакая не имеет категорий; дхармакая просто бодрствует. Это первое достижение будды; Первый взгляд на ваджра-подобное самадхи. Ваджра-подобное самадхи означает прорезать все, полностью и тщательно. Вы прорезаете психологический и духовный материализм, а также прорезываете понятие перфекционизма. «

» [На данном этапе] может быть неопределенность в отношении того, как воспринимать вещи, и вы не знаете, как сделать конкретную ситуацию понятной. Наша реакция на мир неопределенная и сбитая с толку, а стратегии и планирование еще не сформировались ».

«Аспект дхармакая — это базовая открытость или двусмысленность. Мы могли бы сказать, что Будда действительно видит мир с точки зрения без ссылок.

Они видят, что мир может существовать без контрольная точка, эти контрольные точки больше не применимы. Когда вы обладаете таким просвещенным представлением, вы получаете дхармакая , тело o f не относительная точка.

Дхарма означает «высшая норма вселенной», что является точкой отсчета. Кая относится к достижению этого конкретного опыта. «

» Без всякой похвалы и никакой вины, мы принимаем и реализуем наш мыслительный процесс как он есть — но с прикосновение нефиксирования и не держась за мысли. «

» В нираманакая

» Именно в этом принятии вселенной, в рамках этой конкретной системы отсчета, нирманакая будда функционирует. «

«В-третьих, вы начинаете устанавливать отношения между ними. Чтобы установить связь между открытостью и ясностью, у нас есть третий аспект, или sambhogakaya .

sambhogakaya устраняет разрыв между основной открытостью или двусмысленностью дхармакая и очень специфической организованной ясностью нирманакая .

Таким образом, три кая — это тонкий мир, прямой мир и то, что перемещается назад и вперед между тонким и прямым миром, чтобы выжить на земле. «

» Самбхогакая означает «полная радость», это вне всякого торможения. Пройдя через постоянную борьбу и дисциплину, практикуя работу сострадания бодхисаттвы, все, что вы чувствуете, может быть передано или научено. Есть необходимость в артикуляции … Вы должны что-то делать, вы должны провозглашать. «

«[Однако] вы не можете просто сказать:« Приди и посмотри на меня ». Вы должны быть очень умелыми, особенно если вы провозглашаете себя просвещенным человеком на, тогда у вас есть более тяжелое бремя. Таким образом, самбхогакая включает в себя чувство родства (например, способность связываться — АВ). Вы знаете место, вы знаете, какую толпу вы получите, и вы знаете, что вы скажете. «

» Это общение между вашими непроявленными и проявленными уровнями. .. включает в себя все формы общения, такие как физические жесты, выражения лица и то, как вы себя представляете разными способами. «

«Четвертая кая, svabhavikakaya , это все, полный панорамный опыт. Когда мы осознаем связь между тремя каями, эта совокупность называется свабхавикакая. svabhavikakaya — это состояние ума, которое известно как преодоление рождения, прекращения и обитания. «

» Поскольку у вас нет страха, вы, кажется, знаете все в очень высокий смысл. Ты умеешь обращаться с вещами. «

Я скажу, что это очень хорошее объяснение, которое может выходить за рамки вашего вопроса, но вот очень хорошее резюме из тантрической традиции

Три кая: тела Будды

ФРУКТИЯ БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА — это реализация трех каях — Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая. Это три тела бытия или просветления Будды. Дхармакая соотносится с разумом, Самбхогакая с речью, а Нирманакая с телом. Дхармакая — это бесформенное тело. Это недифференцированное состояние бытия, о котором мы не можем говорить ни в терминах путаницы, ни просветления.

Дхармакая — это то, что всегда присутствует; он заново открыт, а не создан заново. Поскольку оно вневременное и историческое, мы не можем приписать ему изменение или трансформацию. Поскольку он по своей природе пассивен и неопределенен, Дхармакая не может проявить себя как средство для работы на благо других, но оно порождает детерминированные аспекты Самбхогакая и Нирманакайи.

Здесь представлены сходства между Дхармакайей и Самбхогакайей.

Как и Дхармакая, Самбхогакая всегда присутствует. Это связано с умственными способностями, со способностью ума проявляться в отношении пяти мудростей.

Они похожи, но различны

Дхармакая и Самбхогакайя относятся не столько к сущностям, сколько к экзистенциальным состояниям бытия, и только тело Нирманакая создается заново в физической форме. На самом деле три кая — это два тела — бесформенное тело и тело формы. И Самбхогакая, и Нирманакайя обычно называют формами тел Будды, а Дхармакая не имеет формы.

Здесь наиболее близок ответ на вопрос о различиях.

Нирманакая и Самбхогакая в основном проявляются из Дхармакая; другими словами, оба аспекта формы бытия Будды зависят от бесформенного тела. Дхармакая — это источник или поле, на котором основаны два других.

, и оно требует дальнейшего объяснения

Когда мы называем Самбхогакайю «телом формы», мы не имеем в виду физическую форму, а вместо этого форму в смысле проявления и детерминированности, в отличие от Дхармакая, которая бесформенна, потому что она не определиться.

Самбхогакайя является детерминированной, потому что, хотя она не является физической, она проявляется различными способами.

Если Самбхогакая полностью реализована, то можно получить различные учения и значения из многих природных источников, таких как звук, зрение и т. Д.

Самбхогакая, в свою очередь, порождает Нирманакая, который реализуется через физическое тело и включает в себя аспекты Самбхогакая и Дхармакая.

Нирманакая является физическим по своей сути и исторически расположен, поэтому, когда мы говорим о Будде Шакьямуни, достигающем просветления в Бодх-Гайе, дающем учения в Варанаси и, в конце концов, достигающего паранирваны в Кушинагаре, мы описываем его аспект Нирманакайи.

Предоставлено дост. Тралег Ринпоче

Это очень длинная статья и заслуживает дальнейшего изучения.

Я думаю, что предыдущие ответы хороши, но есть еще кое-что .. Дхармакая, самбхогакая и нирманакая, вместе называемые трикая , являются основным резюме буддизма и фактически даосизма и всего духовный шебанг. Он включает в себя все добродетели, все силы и все то, что вы, возможно, захотите.

Можно работать над каждым телом и все же не получить другие. Они взаимопроникают, но они также работают индивидуально. Это означает, что вы можете быть Просветленным, но не иметь никаких способностей (эффекты самбхогакая и нирманакайя).

Мне нравится описывать Трикую через способности, которые человек получает от совершенствования. их.

Тело Сущности: Дхармакая: освобождение от рождения и смерти, отсутствие эго, разочарование

Тело Добродетели: Самбхогакая: все парамиты завершены, все добродетели завершены

Тело Проявления: Нирманакая: самовоспроизводство (думайте Наруто), мысленные эманации, манифестация мысли

Все мастера дзен имели он дхармакая, но обычно не завершал самбхогакайю или нирманакайю. Они были просто как «Ах, я получил все. Мирские люди и их дела не имеют значения для меня. Все пустота. Я не настоящий, и они тоже. Все, что имеет значение, — это мое истинное я, которое неописуемо. идти.» Но в буддийском проекте было нечто большее, чем это!

Некоторые махаянские мастера, с другой стороны, имели дхармакаю и самбхогакая, они являлись примером звездного характера, но также имели глубокое понимание души, которой владеют дзен имел. Они достигли дхармакая и самбхогакая.

Наконец, у некоторых даосских мастеров есть нирманакая, но не предыдущая. Они могли творить чудеса, манифестировать мысли и т. Д. Многие даже могли жить тысячи лет одновременно.

Тем не менее, они слишком сильно придерживались своего представления о себе и не видели своей истинной природы, своего истинного я, существующего за пределами тела и разума. Но они могли жить вечно, так что это не так? Неправильно.

Будда сказал, что эти люди живут по неправильному пути, и он мог глубоко заглянуть в их будущие жизни, и сказал, что они будут страдать от последствий в будущих жизнях для этого.

(Конечно, мы с тобой не относимся ни к одному из этих трех, поэтому, я думаю, мы будем страдать от еще худших последствий! Так что не смотри свысока на этих бессмертных с этим знанием, которое ты только что получил.) Многие видящие и люди что может делать что-то с их энергиями ци? Они все просто играют с телом нирманакай.

Всегда ли мантра и вы чувствуете, что Будда помогает вам? Это нирманакая манифестация. Целая куча из них.

Большой секрет: Будда фактически завершил совершенствование Трикойи и остается в отдельном измерении и посылает свою нирманакая манифестацию людям, основываясь на Причины и условия.

Большой секрет # 2: У нас у всех тоже есть ВСЕ три тела. Они являются диапазоном , и вы можете увидеть на своем опыте, сколько из каждого тела вы достигли.

Каждый из них может быть обобщен соответственно в следующих качествах: истинное осознание, истинное добродетель, истинная сила.

По мере того, как вы будете подниматься по духовной лестнице, вы будете развивать эти качества, но с помощью модели Trikaya и других моделей в буддизме вы сможете превратить ее в гораздо более увлекательный проект и работу о том, что вы упускаете … в очень долгосрочном смысле, поскольку обычно никто не выполняет все три трикие за одну жизнь.

Подробнее об этой теме буддизма читайте в этом виде мышления » Как измерить и углубить свою духовную реализацию »Билла Бодри.

Определенно, знайте, что Трикая — это НЕ просто какая-то психологическая вещь. Они включают в себя такие вещи, как духовное бессмертие, бессмертие характера и бессмертие плотского тела (соответственно).

Они охватывают весь спектр развития всего, что, конечно, важно для развития буддийской пустоты для духовного бессмертия и добродетели и даосизма для развития силы эманации множественного тела (ян шэнь).

Это, в основном, как я понимаю, Дхармакая — Тело Дхармы — это в основном Дхарма, Закон, Истина, Учения всего существования и небытия, содержащие обе стороны Четырех Благородных Истин — Страдания и конец страдания.

Живые существа в Дхарме, отраженные как физическим телом Будды, так и всех нас, являются проявлением этой Дхармы — Нирманакайи — Тела Проявления. Но так как они содержат и страдание, и конец страдания, невежества и просветления, где тогда находится Просветленный разум Будды.

Это концептуализируется как Самбхогакая, Тело Вознаграждения, разум просветления, отличающийся от совокупности.

Конечно, в конце все все еще является частью Одной Истины, Дхармы.

Я обеспокоен тем, что Махаяна была продана недолго; Дзен даже содержит определенные аспекты мантраяны / тантраяны. Кажется, в моих ушах звучит остаток секуляризма.

Если я правильно помню, буддизм был заложен в дальневосточной Азии до того, как Songtsen призвал к его созданию в Тибете.

Недавние археологические находки вдоль Великого шелкового пути подтверждают, что Тибет хорошо знал об этом, и все же послал в Индию для учителей, учений и текстов, оставляя совершенно способную, полностью квалифицированную и полностью готовую смуглую пушистую Дхарму Будды смотреть на стену для девять лет).

Немыслимо с восьмеркой Рыба с велосипедом

Браун М и М, Си М и М Чикпа, чик кхьянг

Вкус как Дхарма Запах как Дхарма Звук как Дхарма

Похож на Дхарму

Сиди и иди как Дхарма Мечтай и пробуждайся как Дхарма Вероятно, это Дхарма

Вероятно, совершенно хорошая Дхарма

Дхарма Будды в любой культуре Ушла, Ушел далеко за пределы В отличие от Интернета

Сучность неразрывна

Источник: https://smartvopros.site/article/buddhism/%D0%92-%D1%87%D0%B5%D0%BC-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%B9%D0%B5%D0%B9-%D0%B8-%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%8F/iRvdiY6W5xyQR8DJt

Учение о человеке в Тибетской медицине

САМБХОГАКАЙЯ

Когда индийскому ученику врача предстояло испытание, его обычно отправляли в лес или на луг и предлагали принести оттуда те вещества, которые нельзя использовать в качестве лекарства.

Если ученик был хорошо подготовлен, он обычно возвращался из этой экспедиции крайне расстроенный, сообщая, что не обнаружил ни одного непригодного к лечебному употреблению вещества или растения.

Это означало, что экзамен он успешно выдержал, потому что в природе нет ни одного субстрата, который не мог бы быть лекар- ством или ядом.

Врачебная наука Тибета, вымедитированная в мандале путем подключения к космичес- ким телам Будды, исходит из весьма экзотического для нас принципа; что здесь, то и там, а чего нет здесь, того нет нигде.

Поэтому все кажущиеся запредельными космические реалии находятся очень близко от каждого, точнее, внутри каждого из нас, и чтобы заглянуть в глубины мироздания, надо посмотреть вглубь самого себя.

Строение человеческого тела полностью отвечает строению буддистского космоса, и человек состоит из трех тел будды, согласно медицинской традиции, и из четырех — согласно учению высшей тантры, Калачакратантры.

Чтобы получить представление об этом учении, посмотрим, из каких представлений о человеке исходит столь популярная ныне тибетская медицина.

Человеческий организм рассматривается в ней как единство трех тел будды: основания дхармакайя, основания самбхогакайя и основания нирманакайя. Основание дхармакайя, непроявленного тела абсолютной истины, представляет собой тончайшее сознание, опирающееся на тончайший энергетический ток.

Это тело попадает в организм в момент зачатия из состояния бардо — посмертного промежуточного состояния, — входит в центр слияния отцовской и материнской  зародышевых жидкостей и делает эмбрион одушевлен- ным. Так что вопрос аборта здесь не встает, ибо жизнь человека начинается с момента зачатия.

Потому-то и возраст человека в Тибете отсчитывается не с года рождения, а с года зачатия, и мы неправильно определяем свой знак по восточному гороскопу, считая его с момента рождения.

Дале из  основания дхармакайя начинается процесс формирования основания самбхо- гакайя, «тонкого тела», которое возникает в первые два месяца развития эмбриона и имеет четко выраженную структуру, состоящую из множества сосудов, цза, по которым течет уже не тончайший, но тонкий психический ток, несущий жизненные сущности – тхикле  или бодхичитта.

Эти множественные сущности эманируют, истекают из единого главного тхикле. находящегося в чакре (энергетическом узле) сердца. Именно здесь сознание жаждущего переродиться живого существа, находящегося в состоянии бардо, проникает в смесь мужской и женской зародышевых жидкостей, давая начало развитию эмбриона.

                                   Главное тхикле представляет собой некое образование величиной с маленькую горошину или с большое белое горчичное зерно.

Оно включает в себя чистую квинтэссенцию пяти первоэлементов, представленных пятью дхьяни – буддами, образующими пятицветный ореол, а также абсолютное сознание дхармакайя с его опорой на тончайший энергетический ток; таким образом, главное тхикле принадлежит к уровню основания дхармакайя.

Главное тончайшее тхикле порождает белые (отцовские) и красные (материнские) тхикле, которые находятся во всех сосудах и чакрах тонкого тела, основания самбхогакайя, причем белые тхикле преобладают в чакре головы, а красные в чакре пупка.

Это тонкие тхикле, их общее название — ла, – «жизненная сущность», «жизненная энергия».

Это ее забирали у человека, вселяя в фигурку линка, уничтожение которой было и уничтожением человека, лишенного своей жизненной силы.

Далее из основания самбхогакайя формируется основание нирманакайя — грубое тело из плоти и кропи, которое только и знает современная научная медицина.

Грубое тело проявляется уже на уровне нашей обыденной жизни.

На стадии формиро- вания зародыша белые тхикле дают начало костному мозгу, костям и мужскому семени, а красные коже, мышцам и крови, в том числе маточной зародышевой крови.

Поэтому мужское семя и маточная зародышевая кровь также называются белыми и красными тхикле, но это уже не исходные тонкие тхикле, а тхикле грубые, присущие телу из плоти и крови.

По каналам цза распространяются токи тонких и грубых тхикле. причем в разных тради -циях насчитывается от 72 тысяч до 13,5 миллионов таких каналов. На уровне, доступном нашему непосредственному восприятию, проявляется только грубое сознание, связанное с органами чувств.

Всего же существует пять «врат сознания», они расходятся в виде лепестков из центра сердца, дхармачакры, по пяти сосудам. Передний сосуд несет в себе ток грубого сознания пяти органов чувств. По правому сосуду струится алайявиджняна — ток космического сознания – хранилища, из которого черпается вневременное знание.

Если ранее алайявиджняна представала перед нами как чисто отвлеченное понятие, то теперь мы видим, как в тибетской медицине эта сущность реализуется уже на уровне жизненных структур организма, входя в систему весьма специфической психофизиологии.

Далее, по западному сосуду идет ток сознания, омраченного загрязнениями, в центре находится «прекрасное сознание», а левый сосуд несет в себе воспринимающее сознание.

По сути дела, в трех телах, из которых состоит человеческий организм, проявляют себя три тела будды, только в неочищенном, неосознанном, некультивированном виде.

Если проявленное на уровне человека основание дхармакайя очистить от омрачений, то оно превращается в дхармакайя, тело истины, становится телом будды. Если тонкое тело, или основание самбхогакайя, очистить от омрачений, то оно станет самбхогакайя, телом будды.

И если грубое тело, основание нирманакайя, очистить от омрачений, то оно также превра -тится в тело земного будды, в собственно нирманакайя.

Таким образом, человек при жизни может стать буддой, если проведет определенную работу со своим триединым телом.

На этом основаны практически все техники медитаций, исходящие из того, что нет будды вне нас, но будда есть внутри каждого из нас.

Фактически, медицинское учение о человеческом организме дает нам четкое отражение учения о мире как теле будды, казавшегося столь мистическим и чисто спекулятивном.

Похожее

Источник: http://zhiva.name/uchenie-o-cheloveke-v-tibetskoj-medicine.html

Ваджраяна в системе трех колесниц

САМБХОГАКАЙЯ

Исторические Будды

Сказано, что в нашу кальпу появится тысяча Будд. Первых трех звали Кракучандра, Канакамуни и Кашьяпа, их поучения затерялись во времени. Четвертым был Шакьямуни, и его традиция сегодня остается живой. Поучения, даваемые разными Буддами, в основе своей одни и те же.

Все просветленные учат колеснице «слушателей» и «Будд-одиночек» в рамках Хинаяны, а также колеснице Бодхисаттв в рамках Махаяны – все это появится и в наставлениях следующих Будд нашей кальпы.

Благодаря своим устремлениям, пожеланиям и обстоятельствам своего появления Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что передал множество поучений Ваджраяны в форме тантр.

Что касается учеников, то и они, в сущности, одинаковы. Все существа обладают природой Будды. Однако на более поверхностном уровне люди отличаются друг от друга своими духовными способностями; причина этого – в особой карме каждого. Вот почему необходимы разные колесницы.

Хинаяна

Малую колесницу (Хинаяну) можно кратко представить двумя великими принципами:

• соблюдение дисциплины, позволяющей избегать всего, что вредит другим;

• понимание пустотности субъекта, называемое «отсутствием самости личности».

Таким образом, все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее – прекращаются, и ум полностью поглощен пустотой.

Результатом здесь является состояние архата, «победителя врагов». Термин «враги» подразумевает мешающие эмоции. До определенной степени это можно считать Освобождением, но не окончательным пробуждением.

Хотя в таком состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, – все же состоянием архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда тело Будды испускает луч света, который касается архата и пробуждает в нем мотивацию практиковать учение Великой колесницы, и с этой минуты архат встает на путь, ведущий к полному Просветлению.

Малая колесница сводится к этим двум принципам. Она не рассматривает возможность стать Буддой благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти поучения относятся уже к Великой колеснице.

Махаяна

Великая колесница (Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы и расширяет их:

• к соблюдению дисциплины, предписывающей не вредить другим, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;

• к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта; это называется «отсутствием самости внешних явлений».

Великая колесница учит, что все проявления этого мира – такие как форма, звук, запах, вкус или фактура, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что ум пуст сам по себе и внешние явления тоже пусты.

Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути.

Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка.

Видя, что все живущие не понимают пустотность и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такие практикующие развивают бесконечное сочувствие.

Оно вдохновляет их принимать на себя страдания и завесы всех существ и отдавать им свое счастье и свою позитивную карму.

Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют Шесть парамит, или Освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость.

Они упражняются в этих действиях по многу кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

Ваджраяна

Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства не вредить другим и помогать им, а также понимание пустотности субъекта и объекта.

Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой.

Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели. Пробуждения можно достичь за одну жизнь.

Используя другое сравнение, скажем так: желая пересечь страну от одного конца до другого, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.

Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому все шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигается и осуществляется, проявляются как шесть Чистых стран Будд.

Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

Масштаб Махаяны

Было бы бессмысленно отрицать существование различий между колесницами – ведь сам Будда явно разъяснял, чем несхожи Хинаяна и Махаяна. Например, в одной из сутр сказано:

Махаяна сияет, как солнце и луна,

Хинаяна подобна искре,

вырывающейся из костра.

Махаяна высока, словно гора Меру,

Хинаяна не выше муравейника.

Махаяна обширна, словно океан,

Хинаяна мала, как пруд.

Эволюция и устремления

Из-за этих различий существует тенденция думать, будто поучения Махаяны, благодаря их превосходству, должны быть единственными и даваться всем и каждому, а прочие колесницы можно исключить за ненадобностью.

Но, с практической точки зрения, отрицание Хинаяны лишило бы нас возможности применять один очень ценный подход. Представим себе, что мы надели на ребенка одежды взрослого человека. Они не будут ему впору, так же, как и взрослому не подойдет детское платье.

В сфере духовного разным ступеням развития людей соответствуют свои методы.

Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы выполнить функцию насыщения всех гостей. Тем не менее ресторан с одним-единственным блюдом, заявленным в меню, несомненно, остался бы без клиентов.

Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже дети в одной семье любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, то же самое касается и сферы духовного.

Учение должно принимать в расчет зрелость учеников и их индивидуальные особенности.

Отношение к Прибежищу

Буддисты отличаются от небуддистов тем, что принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Эти три аспекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – одинаковы в Хинаяне и Махаяне, но отношение к ним несколько отличается.

В Хинаяне человек принимает Прибежище ради самого себя, с целью освободиться от страданий сансары. Взгляд Махаяны намного обширнее.

Здесь мы принимаем Прибежище ради того, чтобы освободить из сансары всех существ; часто мы при этом думаем, что все они тоже принимают Прибежище вместе с нами и тем самым защищают себя от страданий.

Кроме того, в Хинаяне практикующий принимает Прибежище лишь до смерти, а в Махаяне – на все оставшиеся жизни, вплоть до Просветления.

Что же касается Ваджраяны, то она предлагает уникальный подход. Здесь Прибежище принимается не только в Трех драгоценностях, но и в Трех корнях. Во-первых, это ламы – то есть коренной Учитель и все ламы линии преемственности как корень благословения; во-вторых, Йидамы – корень свершений; и, в-третьих, Защитники Дхармы и Дакини – корень активности, удаляющей помехи на пути.

Ваджраяна также вводит различия между внешним, внутренним и тайным уровнями принятия Прибежища. Внешнее Прибежище принимается в Трех драгоценностях и Трех корнях в их обычном понимании. Внутренний уровень означает, что практикующий считает своего коренного Ламу единством всех аспектов Прибежища. В этом случае тело Ламы представляет Сангху, речь – Дхарму, а ум – Будду.

Другой способ смотреть на это подразумевает, что тело Учителя – это все ламы линии преемственности, речь – все Защитники и Дакини, а ум – все Йидамы. На тайном уровне мы принимаем Прибежище в нашем собственном уме. Это значит, что мы переживаем пустотность нашего ума как абсолютное тело,

Состояние истины (Дхармакайя); его ясность – как тело совершенного опыта, Состояние радости (Самбхогакайя); а союз пустоты и ясности как тело воплощения, или Состояние излучения (Нирманакайя).

Мотивация

В то время как принятие Прибежища отличает буддистов от небуддистов, мотивация позволяет отделить Хинаяну от Махаяны. В Хинаяне человек ищет освобождения для самого себя, а в Махаяне – для окончательного блага всех существ.

Ваджраяна разделяет эту мотивацию Махаяны, хотя здесь подход к понятию блага всех рассматривается с несколько иных позиций. Дело в том, что Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? В данном случае это неведение.

Мы понимаем, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.

Различные взгляды

Взгляды разных колесниц отличаются друг от друга. Колесница «слушателей», первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустоте «я» во время медитаций; однако «отсутствие самости всех явлений» здесь не  воспринимается.

Колесница «Будд-одиночек» к пониманию пустотности личности добавляет частичное осознание пустотности внешних явлений.

Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражение, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне.

Это видение можно проиллюстрировать серией из двенадцати традиционных сравнений. Явления подобны отражениям в зеркале, радуге, миражу, небесному замку и так далее.

Таким образом достигается полное понимание отсутствия их независимой самости.

Ваджраяна обобщает в нескольких базовых тезисах идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:

Ум сам по себе изначально является

Состоянием истины.

Проявления суть сияние Состояния истины.

Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве.

Подобающее отношение

Выделенные нами различия между колесницами не означают, что некоторые из путей важны, а другими можно пренебречь. Снова скажем: у каждой из них есть свое место, поскольку они отвечают множеству ситуаций, устремлений и способностей.

Хотя все лекарства имеют целью вылечить болезни, не всем пациентам подходит одно и то же лечение. Подобным образом полезны все поучения Будды, но в каждом конкретном случае предпочтительно бывает давать одни поучения и не давать других.

Те люди, которым подходит «лечение» Хинаяной, должны «принимать» именно Хинаяну. Другим полезной будет Махаяна, а третьим – Ваджраяна.

Этот текст был опубликован в 29 номере журнала «Буддизм.ru»

Источник: https://www.buddhism.ru/o-buddizme/filosofiya-buddizma/vadzhrayana-v-sisteme-trekh-kolesnits/

Book for ucheba
Добавить комментарий