Сангха

Сангха — в традиционном смысле — Буддизм

Сангха

Святые первого уровня именуются вошедшими (букв, «попавшими») в поток (сротаапанна), который постепенно приведет их к нирване. Вошедшие в поток развили у себя уровень прозрения, достаточный для того, чтобы разорвать первые три из десяти оков. Остановимся на этих оковах дольше, чем на остальных, так как они касаются нас самым непосредственным образом.

Первая окова называется satkayadrsti (пали — sakkayaditthi), что значит «личностное воззрение». Оно двояко. Первое называется sasvata-dristi. Согласно нему самотождественность личности после смерти остается неизменной. Это традиционная вера в бессмертие души, любая ее форма.

У нас, мол, есть душа (неизменное самотождество, эго), которая отлична от нашего тела и пребывает после нашей смерти (она или идет на небеса, или перевоплощается).

Здесь существенно именно то, что душа неизменна (как своего рода духовный бильярдный шар, который катится себе вперед, не меняясь); она не процесс, но сущее нечто.

Другой вид «личностного воззрения» таков: после смерти наступает забвение: смерть — конец всему, ею все пресекается (традиционный термин — «uccheda» — буквально пресечение). Иными словами, согласно этому убеждению, психическая сторона жизни завершается в момент смерти вместе с физической, материальной.

Согласно буддизму, и то, и другое — крайние и неверные воззрения. Буддизм учит срединному воззрению: смерть — не конец всему в том смысле, что со смертью физического тела не происходит полной остановки психических и духовных процессов; они продолжаются.

Но это и не продолжение существования неизменной души или эго. Длится не что иное, как психический процесс во всей своей сложности и постоянной изменчивости и текучести.

С буддийской точки зрения то, что продолжается после смерти, есть как бы поток психических событий.

Вторая окова — это vicikitsa (пали — vicikiccha), что обычно переводится как «скептические сомнения» и иногда как «нерешительность». Это не «добросовестное сомнение», о котором Теннисон сказал:

«Право, больше веры в добросовестном сомнении,

чем в половине вероисповеданий». 

Точнее будет сказать, что вичикитса — это нежелание прийти к определенному выводу. Люди колеблются, им бы все на заборе сидеть, не хотят они спрыгнуть ни на одну сторону. Они так и пребывают в этой нерешительности, не едины сами с собой, да и не пытаются это сделать.

Что касается вопроса о посмертном существовании, то они сегодня думают одно, а завтра — совершенно другое. Они не берут на себя труд разобраться с этим до конца и все ясно продумать.

И вот такая самоуспокоенность в колебаниях — это окова, которую, согласно учению Будды, необходимо разрушить.

Третья окова именуется silavrata-paramarsa (пали — silabbata-paramasa). Этот термин обычно переводят как «привязанность к обрядам и ритуалам», что, однако, совсем неправильно.

Буквальное значение слова шилаврата-парамарша — «принятие этических правил и религиозных предписаний за самоцель».

Шила здесь вовсе не обряд, но нравственное предписание или правило (если, например, говорится, что, согласно учению Будды, нельзя отнимать жизнь, то это — шила, нравственное правило). Врата — это ведическое слово, означающее обет, соблюдение религиозного предписания.

Элемент, превращающий выражение silavrata-paramarsa в термин для «оков », это paramarsa — «цепляние». Таким образом, вместе это — «принятие нравственных правил, даже (хороших) религиозных предписаний за самоцель, цепляние за них самих по себе».

Это возвращает нас к притче о плоте. Как я уже говорил, Будда уподоблял Дхарму плоту, перевозящему нас с этого берега сансары на тот берег Нирваны. Дхарма во всех своих аспектах, учил Будда, есть средство для некой цели.

Если мы станем думать, что нравственные правила и религиозные предписания — даже медитация или изучение священных текстов — самодовлеющи, то они сделаются нашими оковами, а оковы надобно разбить.

Таким образом, эти оковы возникают, когда религиозную практику и предписания рассматривают как самоцель. Они весьма хороши как средства, но сами не суть цель.

Таковы первые три оковы. Вошедшим в поток становятся, стало быть, благодаря постижению ограниченности «Я», необходимости определенных обязательств, а также относительности всех религиозных практик и предписаний.

При достижении стадии вхождения в поток остается, согласно буддийской традиции, не более семи перерождений в колесе жизни, а может быть и меньше. Вхождение в поток, таким образом, представляет собою важную стадию духовной жизни.

Можно больше сказать — это в истинном смысле слова духовное обращение.

Помимо того, вхождение в поток достижимо для каждого серьезного буддиста и должно таковым считаться. Нет проку заниматься медитацией с прохладцей да кое-как следовать пяти предписаниям, искоса поглядывая на нирвану. Следует серьезно полагать, что вполне возможно уже в этой жизни разбить три оковы, войти в поток и твердо вступить на путь к просветлению.

Источник: http://buddhayana.ru/%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%85%D0%B0-%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%BC-%D1%81%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB%D0%B5.html

Сангха — опора на Пути познания себя

Сангха

«Один в поле не воин», «Не имей сто рублей, а имей сто друзей» — с этими поговорками мы знакомы с детства. И возможно многие слышали притчу о том, что соломинку сломать просто, а веник — намного сложнее.

Но в современном мире, где всё больше насаждаются эгоистичные мотивации, людям гораздо проще беспокоиться о себе, личной выгоде, своей зоне комфорта и так далее. Поэтому крайне редко удаётся делать что-либо сообща.

И даже если это случается, то чаще всего людей объединяет какая-то сугубо материалистичная цель — деньги, карьера, выгода. По каким же принципам люди объединялись в более благостные времена?

Сангха в буддизме

Две с половиной тысячи лет назад великий духовный учитель Будда Шакьямуни дал своим ученикам наставления о главных ориентирах на пути духовного развития. Так появилась концепция «Трёх Драгоценностей» — Будда, Дхарма и Сангха.

  • Будда — просветлённое существо, достигшее абсолютного совершенства; в другом контексте под Буддой можно понимать просветлённый ум, который есть в каждом из нас, но сокрыт он под слоем омрачений. И именно его нам следует взращивать в себе.
  • Дхарма — учение Будды; истина о природе всех вещей, явлений, а также об устройстве нашего мира.
  • Сангха — монашеская община; в более широком понимании, это сообщество духовных практиков, объединённых общими целями и задачами.

Главенствующей из этих трёх драгоценностей считается Дхарма. Но немаловажную роль играют и два других аспекта, при этом Сангха (сообщество единомышленников) является большой опорой на пути. Почему так? Попробуем разобраться.

Представим простую ситуацию: человек решил отказаться от мясной пищи и перейти на вегетарианство. Скорее всего, его окружение (или большая его часть) будет, мягко говоря, не в восторге. Коллеги на работе, возможно, будут подшучивать, задавать глупые риторические вопросы.

Родственники будут рассказывать страшные истории о том, какие болезни настигают вегетарианцев, что всё это глупости и так далее. В этой ситуации человек подобно Брестской крепости будет только «отстреливаться» от противников вегетарианства. Можно предположить, что он довольно быстро откажется от своей затеи.

И даже если, обладая невероятной силой воли, решимостью, независимостью от мнения окружающих, он таки сможет выстоять свою позицию, ему всё равно будет непросто. Именно в подобных ситуациях очень важна поддержка единомышленников.

Если в описанную картину мы добавим несколько позитивных штрихов, например у нашего героя есть хотя бы один друг, который поддерживает его в новом начинании или сам давно практикует вегетарианство, то в таком случае, даже если всё окружение ополчится против, он будет знать, у кого можно получить поддержку. И это бесценно.

А теперь представьте, что человек, переходя на новый рацион питания, начал участвовать в вегетарианском проекте. К примеру, его профессиональные навыки пригодились для записи видео с приготовлением блюд для вегетарианцев.

При этом видеозаписи, получая распространение в интернете, многим людям покажут, что вегетарианское питание может быть вкусным, разнообразным, полезным и питательным. Принося таким образом пользу обществу, человек сам будет успешно продвигаться на этом пути.

Потому что в этой деятельности он чувствует радость от того, что может быть полезным, и понимает, что вегетарианство действительно меняет жизнь.

Давайте сравним эту ситуацию с первоначальным сценарием, когда человек в роли Брестской крепости, которую «обстреливают» со всех сторон знакомые, друзья, родственники и так далее.

В чём колоссальная разница между этими сценариями? Лишь в том, что человек смог найти единомышленников, благодаря чему не только обрёл психологическую поддержку, но и получил возможность участвовать в позитивном, развивающем проекте. Таким образом, наличие единомышленников имеет большое значение на пути саморазвития.

Именно поэтому Будда Шакьямуни ещё 2 500 лет назад обозначил Сангху как одну из трёх драгоценностей. В самом начале пути иначе, как драгоценностью, это не назовёшь.

Быть может, кто-то возразит, что и один в поле воин. Вполне возможно, что это так. Много фильмов снято и книг написано об отважных героях-одиночках, которые противостояли своим противникам и даже успешно. Но, во-первых, такие случаи единичны и далеко не каждый способен быть эффективным в одиночку.

А во-вторых, что ни говори, а эффективность команды в подавляющем большинстве случаев намного выше. В приведённом выше примере, быть может, герой и сам бы мог снимать видеорецепты, имея все необходимые навыки и ресурсы. Но стоит ли говорить, что на это ушло бы в разы больше времени, энергии, ресурсов.

И даже в этом случае результат был бы менее впечатляющим.

Чаще всего можно видеть, что путь героя-одиночки выбирают самоуверенные и эгоистичные люди. Они не хотят ни с кем делить славу, желают присвоить весь успех, не прислушиваются к чужому мнению и так далее.

И даже если такой человек имеет возвышенные мотивации и действительно продвигает здравые вещи в обществе, он это делает не столько ради того, чтобы принести благо, сколько ради пиара. Впрочем, он часто может даже не осознавать своей истинной мотивации.

Но если посмотреть на ситуацию с рациональной точки зрения, то работа командой всегда продуктивнее и приносит плоды совершенно иного масштаба. Хотя бы потому, что у каждого есть свои склонности, таланты, возможности, навыки.

И когда объединяется группа людей — каждый может проявить свою сильную сторону ради общего дела, что позволяет команде совершать вещи, которые одному просто не по силам. Всё же крайне редко можно встретить человека, который «и швец, и жнец, и на дуде игрец».

Полезность команды единомышленников стоит рассматривать в двух аспектов. Первый — польза взаимодействия для каждого участника. Второй — польза их совместной деятельности для общества. Даже если люди стремятся исключительно к собственному развитию, объединённые в команду, они будут действовать эффективнее.

Обмен знаниями, опытом, энергией позволит им быстрее продвигаться на пути. А в случае, если команда единомышленников имеет альтруистичные цели (распространять знания, менять мир к лучшему) и заинтересована в развитии общества — эффективность и вовсе возрастает в разы.

Это обусловлено законом кармы: чем сильнее мы способствуем чьему-то развитию, тем быстрее будем развиваться сами. Вы можете это заметить. Попробуйте с кем-то поделиться знаниями и обнаружите, что и вам открылась какая-то новая грань истины. Тут важный момент: не стоит привязываться к результату, так как это зарождает в уме эгоистичную мотивацию.

Если же ваш образ жизни направлен на то, чтобы менять жизнь окружающих к лучшему — благополучие и вовсе станет вашим постоянным состоянием.

Всё, что происходит в нашем мире, обусловлено кармой — причинно-следственными связями. Совершая поступки, мы завязываем кармические узлы, которые проявляются в будущем, определяя нашу судьбу.

Есть такое мнение, что мы не можем в принципе встретить человека, с которым у нас нет кармической связи. Так, любая встреча определена нашими поступками в прошлом. Бывают позитивные кармические связи, бывают негативные.

С последними очевидно, что они отличаются конфликтами, ссорами, страданиями и так далее. Но если есть группа единомышленников, объединённых альтруистичной целью, то это означает наличие достаточно прочной и позитивной кармической связи.

Такой шанс упускать нельзя, тем более в эпоху Кали-юги, когда позитивные кармические связи, позволяющие людям взаимодействовать ради блага друг друга и окружающих людей, встречаются очень редко.

Очень хорошо о ценности единомышленников на пути говорил философ Шантидева: «Никогда, даже если придётся пожертвовать жизнью, не отвергай духовного друга, постигшего суть учений Великой Колесницы». О чём тут речь? Здесь говорится не только о ценности единомышленника, но и о ценности его мировоззрения.

Ведь именно цель, которая вас объединяет, важнее всего. Учение Великой Колесницы проповедует о пути Бодхисаттвы, то есть о духовном развитии не ради собственного блага, но ради блага окружающих. То есть речь идёт о том, что ценен не просто «духовный друг», а духовный друг с альтруистичным мировоззрением.

И такого духовного друга отвергать никак нельзя. Если во времена Шантидевы встретить духовного друга с таким мировоззрением было большой удачей, то в наши времена это и вовсе благословение свыше. «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его», — это сказано о каждом, в чьей груди сияет пламенное сердце, полное искреннего сострадания к окружающим.

И если такие люди будут объединяться — у «тьмы» просто не останется никаких шансов.

Источник: https://www.oum.ru/literature/buddizm/sangkha-opora-na-puti-poznaniya-sebya/

Что такое сангха — почему буддийские монахи живут в общинах

Сангха

Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня мы расскажем о том, что такое сангха. Изначально в переводе с санскрита «сангха» значит «множество» или «собрание». Вы узнаете, почему буддисты образуют общины, как в них вступить и какие жизненные правила они соблюдают.

Кто куда входит
Зачем нужна консолидация?
Возникновение
Дисциплина
Порядок приёма
Сообщества в нашей стране
Заключение

Кто туда входит

Когда буддийское учение только возникло, под сангхой имелась в виду совокупность ближайших последователей Шакьямуни. После его смерти сангхой назывались уже все монахи, входившие в общину. 

А сейчас под этим определением подразумеваются либо все люди, исповедующие буддизм, в том числе и миряне, либо сформировавшаяся по какому-либо признаку, например, территориальному, группа верующих.

Буддийская сангха

Самое узкое понятие сангхи – это группа святых, стоящих на одной ступени просветления.

Зачем нужна консолидация?

Рассмотрим преимущества сангхи и её роль в достижении просветления каждым её членом. Достичь его каждому человеку по силам и самостоятельно — если есть такая цель, намерение. Но любое дело легче выполнить, когда у тебя есть единомышленники.

В нашем мире сложилось так, что бескорыстие и какие-либо устремления, не ставящие конечной целью обретение наслаждения, обогащения или прославления, воспринимаются большинством недоброжелательно, в лучшем случае, как чудаковатость. Поэтому группа людей, объединившаяся для достижения бескорыстной духовной цели, вместе будет чувствовать себя более уверенно и ощущать ежедневную поддержку друг друга.

В сообществе создаётся необходимая религиозная атмосфера, в которой легко трудиться, улучшая своё сознание. Здесь неловко показывать свои нехорошие черты, которые человек не смущается демонстрировать своим родным или которых не стыдится перед самим собой. Перед глазами всегда есть другие члены общины — образцы духовности, убеждающие в том, что есть возможности для нравственного роста.

В общине неуместно лицемерие. Если кому-то случится возгордиться от собственных достижений, это становится всем заметным, и адепту указывают на его заблуждения.

Важность сообщества заключается в том, что каждый её член получает помощь в случае моральной неустойчивости, ему не дают совершить нравственное падение, а уже совершённые неблагие поступки есть возможность искупить, публично покаявшись.

Успешное выполнение воспитывающей и поддерживающей функций сообщества возможно при искреннем, доброжелательном отношении его членов друг к другу. В этом отношении можно провести параллель между буддийской сангхой и коммуной, которую создал в воспитательных целях известный педагог А.С. Макаренко.

https://www.youtube.com/watch?v=6H8JXxE09V4

Когда в общину объединяются миряне, их имущество остаётся при них, но они могут по совместному решению всех членов общины материально поддержать наиболее бедных товарищей, оказать нуждающимся помощь в виде совета или потрудившись на их благо. 

Главным отличием буддийских общин и коммун является разные подходы к идеологии.

В сангхе:

  • не исповедуют материализм;
  • отсутствуют негативные чувства, такие как ненависть или презрение, к идеологическим противникам;
  • не затравливают виновных;
  • не подчиняют волю одного общей воле;
  • пестуют индивидуальность послушника;
  • создают условия каждому адепту для полного раскрытия его способностей.

Монахи школы Гелуг

Поэтому сангху справедливо считают одной из трёх буддийских драгоценностей, наряду с Буддой и его Учением – Дхармой.

Возникновение

Будда учредил сангху в V веке до н.э., чтобы желающие могли полностью отдаться Учению, не обременяемые мыслями о хлебе насущном или других бытовых проблемах. Другой её важной функцией было сохранение его Учения в первоначальном виде и оказание другим сообществам, говоря современным языком, методической помощи. 

Это было возможным благодаря тому, что монахи, бхикшу, что значит «нищий», питались тем, что предложат им миряне. Для последних это засчитывалось благой заслугой. Индийские монахи не работали, и только с распространением буддизма бхикшу в других странах стали заниматься сельскохозяйственными работами.

Дисциплина

Для поддержания дисциплины среди членов сангхи был создан своеобразный устав – Виная. Он постоянно дополнялся и дорабатывался Буддой, по мере возникновения новых прецедентов нарушающего порядок характера и доводился до сведения общинников, подкрепляемый живыми примерами.

Буддийские монахи Южной Кореи

Правила пребывания в Сангхе включали: 

  • отсутствие сексуальных контактов, 
  • двухразовый приём пищи до полудня, 
  • изучение священных текстов,
  • медитирование,
  • пение мантр, 
  • обладание минимальным набором вещей: кружка для подаяний, три смены платья, набор принадлежностей для шитья, приспособление для фильтрования воды и бритва, чтобы брить голову.

Нарушителям грозило исключение из сообщества. Монахи не были священниками, то есть в их обязанности не входило служить проводниками между мирянином и Буддой.

Вегетарианство не числилось в наборе обязательных правил. У каждого был свой выбор, к тому же у монахов не было возможности указывать мирянам, что последние должны им подавать на обед.

В настоящее время утвердился традиционный цвет монашеских одежд в зависимости от региона:

  • в ЮВА обычно шафрановый цвет,
  • в Тибете – бордо,
  • корейцы используют серый цвет,
  • японцы – чёрный,
  • для монахинь, бхикшуни, в Тхераваде необходим белый цвет одежд. Но их количество ничтожно мало: для сравнения, на Ланке из 7000 монастырей было только 20 для женщин.

Сейчас самыми ревностными следователями Винаи являются члены тайской лесной сангхи. Медитацию и пробуждение как следствие ее неукоснительного соблюдения они ставят превыше всего. Лесные монахи живут благодаря поддержке мирян. 

Они практикуют «тудонг», обходя пешком страну, паломничая по святым местам или разыскивая укромные уголки для занятий медитацией. Денег им иметь нельзя, поэтому во время таких странствий они ночуют, где придётся, и питаются тем, что им подали.

Порядок приёма

В буддийское сообщество можно вступить с шести лет. Особых условий приёма нет, ограничения существуют только для:

  • больных заразными болезнями,
  • душевнобольных,
  • несущих воинскую службу,
  • тех, кто не расплатился со своими долгами.

Буддийские монахи Тибета

Можно побыть монахом некоторое время, а потом оставить сангху. Некоторые пробуют себя в новой ипостаси во время своего отпуска, но, традиционно, срок пребывания здесь должен превышать месяц. Только ланкийцы не одобряют выход из сообщества, в остальных буддийских странах относятся к этому вопросу лояльно.

Ношение монашеских одеяний уравнивает всех людей в положении, их происхождение или занимаемый в светской жизни пост становятся неважными. Следует помнить, что собственно монахом можно стать только с двадцати лет. С десяти лет и до этого возраста, все находящиеся в сообществе считаются послушниками. 

А мальчики из бедных семей с 6 до 10 лет чаще всего просто выполняют черновую работу, хотя их небогатые родители и надеются, что тех хорошо воспитают и обучат грамоте.  Принять убежище в Сангхе несложно: достаточно произнести несколько соответствующих ритуалу фраз и ответить на небольшое количество вопросов.

Сообщества в нашей стране

Одним из самых больших буддийских сообществ в России значится Буддийская традиционная сангха России (БТСР) в Бурятии, главой которой является Дамба Бадмаевич Аюшеев. По-другому этот пост называется Пандито хамбо-лама.

Пандито хамбо-лама Аюшеев

Центральным представительством Буддийской традиционной сангхи России назначен Иволгинский дацан. БТСР представляет школу Гелуг.

Аюшеев не признаёт буддийские сообщества, не подчиняющиеся ему. Он считает, что в связи с формированием в Китае жёсткой государственной экономики, недальновидно выделять на территории Бурятии участки земли для строительства тибетских храмов (как для дацана на Лысой горе), так как в дальнейшем они могут стать опорой для китайского влияния.

Заключение

На этом, друзья, прощаемся с вами. Спасибо за вашу поддержку и за то, что делитесь нашими статьями в социальных сетях.

Всего доброго и до встречи!

Источник: http://o-buddizme.ru/osnovy-buddizma/sangkha

Смысл Сангхи

Сангха

В тхераваде Драгоценность Сангхи определяют с точки зрения учений. То есть этот термин относится к любому, кто находится на одной из четырёх стадий духовного достижения, начиная с уровня арьи. «Арья» – это тот, кто обладает неконцептуальным познанием четырёх благородных истин.

Четыре стадии достижений в тхераваде, которые начинаются с такого познания, называют «вошедший в поток», «единожды возвращающийся», «более не возвращающийся» и «архат». Слыша эти термины тхеравады, мы не должны думать: «Вошедший в поток – всего лишь новичок: любой может этого достичь».

На самом деле это уровень арьи. С точки зрения тхеравады Драгоценность Сангхи относится к арья Сангхе. Их называют «Драгоценность» в силу их достижения – неконцептуального познания четырёх благородных истин и, в особенности, отсутствия невозможного «я» (санскр. анатта).

Этот человек может быть как монахом, так и мирянином.

Можно говорить о сангхе так, как её определяют в Винае, правилах дисциплины, где «сангха» – это сообщество монахов или монахинь с полным набором обетов.

Точнее, группа из четырёх и более монахов или монахинь с полным набором обетов, присутствие которой необходимо на определённых ритуалах.

К примеру, для принятия полных обетов монаха нужно определённое число монахов с полным набором обетов, а при получении полного набора обетов монахини должны присутствовать либо монахини с полным набором обетов либо как монахи, так и монахини.

Эти монахи и монахини с полным набором обетов, которых называют сангхой в связи с принятыми обетами, необязательно являются Драгоценностью Сангхи. Их называют «условная сангха», а не Драгоценность Сангхи. Безусловно, некоторые монахи и монахини могут также быть арьями, то есть одновременно условной сангхой и Драгоценностью Сангхи.

Установленное в тхераваде различие между сангхой и Драгоценностью Сангхи – общее для всех форм буддизма. Могут использоваться разные технические термины, но общее разграничение всегда присутствует.

Сангха в махаяне

Что говорит об этом индийская традиция махаяны, которой следуют тибетцы? Каким было традиционное индийское понимание, с которым они встретились в начале?

Майтрея – один из великих мастеров и основоположников индийского буддизма махаяны. Он грядущий вселенский будда, который придёт после Шакьямуни. У выдающегося индийского мастера Асанги были видения Майтреи, и он записал полученные от него учения в так называемых «Пяти текстах Майтреи».

Изучение этих текстов считалось важным не только в индийском, но и в тибетском буддизме. Рассматривая определения Трёх Драгоценностей, мы обращаемся именно к текстам Майтреи. В трёх из них Три Драгоценности определены несколько по-разному, хотя и без явных противоречий.

Тибетцы следуют им всем: им хорошо удаётся совмещать то, что на первый взгляд кажется противоречивым. В этих текстах есть два определения: в двух – одно, и в одном – другое.

Первое определение мы найдём в тексте с санскритским названием «Абхисамая-аламкара» (mNgon-rtogs rgyan), что означает «Филигрань постижений» или «Украшение постижений». Это главный трактат, который все тибетцы изучают на протяжении пяти лет как часть подготовки для получения степени кенпо или геше.

Этот чрезвычайно сложный текст упорядочивает огромное собрание текстов Праджняпарамиты, выделяя категории и темы, доступные для понимания. Таким образом, это настоящий ключ к пониманию всех «Сутр Праджняпарамиты». Эти сутры чрезвычайно обширны: существует множество их версий: например, в одной из них сто тысяч строф.

По-настоящему изучить и ясно понять эти сутры непросто, и в этом помогает Абхисамаяламкара.

Согласно этому тексту, у каждой из Трёх Драгоценностей есть два уровня: явный (условный) и глубочайший (окончательный). Глубочайший уровень скрывается за явным.

Другой текст Майтреи – «Уттаратантра» (rGyud bla-ma), что означает «Наивысший вечный поток». Он посвящён природе будды, и это также один из самых важных для тибетцев текстов в изучении буддизма. В «Уттаратантре» приводятся полные определения Трёх Драгоценностей.

Их единственное отличие от «Абхисамаяламкары» в том, что определение Драгоценности Дхармы относится не к явному, а только к глубочайшему уровню. За этим исключением, объяснения двух текстов одинаковы. Первый раскрывает оба уровня Трёх Драгоценностей, а второй определяет Драгоценность Дхармы только на одном, глубочайшем уровне.

Однако сейчас мы говорим о Драгоценности Сангхи, которая в «Уттаратантре» определяется как на относительном, так и на глубочайшем уровнях. Давайте рассмотрим объяснения всех трёх Драгоценностей.

Явный уровень Драгоценности Будды – рупакая, тело форм будды, которое мы видим. Есть два вида тела форм: самбхогакая (тело наиболее полного применения) и нирманакая (тело эманаций). Это тонкие и грубые формы, в которых проявляется будда.

Самый глубокий уровень, который скрывается за этим собранием просветляющих форм, – дхармакая будды, всеохватывающее тело. У дхармакаи два аспекта. Первый – джняна-дхармакая (иногда её называют дхармакаей мудрости или дхармакаей глубокого осознавания), всеохватывающее тело глубокого осознавания.

Оно представляет собой четвёртую благородную истину – истинные пути в потоке ума будды. Другой аспект дхармакаи – свабхавакая, «естественное тело» или «тело сущностной природы», которое представляет собой третью благородную истину – истинные прекращения в потоке ума будды.

Таким образом, дхармакая – это третья и четвёртая благородные истины в потоке ума будды. Это глубочайшая Драгоценность Будды.

Что такое Драгоценность Дхармы? Её явный уровень – двенадцать категорий учений, данных просветляющей речью Будды. То есть это сами слова Будды, которые мы слышим или, если они записаны, видим.

За этим скрывается глубочайшая Драгоценность Дхармы – постижение того, чему учил Будда, – опять же, третья и четвёртая благородные истины, истинные прекращения и истинные пути. Истинные прекращения – полное устранение из потока ума первых двух благородных истин, истинных страданий и их истинных причин.

Истинные пути – это либо глубокое осознавание, которое устраняет первые две благородные истины, либо свободное от них результирующее глубокое осознавание потока ума будды. Поток ума будды свободен от первых двух благородных истин, поэтому четвёртой благородной истине уже не нужно их устранять.

Вкратце, говоря о глубочайшей Драгоценности Дхармы, мы имеем в виду третью и четвёртую благородные истины в потоке ума любого, находящегося на уровне от арьи до будды.

Когда мы говорим об истинных путях в потоке ума арьи, это относится к глубокому осознаванию, которое устранит первые две благородные истины. Когда речь идёт об истинных путях в потоке ума будды, это глубокое осознавание, которое от них уже свободно.

Явная Драгоценность Сангхи – это любой арья, будь то мирянин или монах. Следовательно, это не группа арьев, взятая в целом, а каждый член сообщества.

Таков видимый аспект, а что же за ним скрывается? Глубочайший уровень Драгоценности Сангхи, то есть, опять же, третья и четвёртая благородные истины в потоке ума арьи.

Заметьте, что будды также включены в эту категорию как высший уровень арьев.

С точки зрения этой традиции Майтреи глубочайший уровень всех Трёх Драгоценностей одинаков: это третья и четвёртая благородные истины.

  • Глубочайший уровень Драгоценности Будды – третья и четвёртая благородные истины будды.
  • Глубочайший уровень Драгоценности Дхармы – третья и четвёртая благородные истины потоков ума, находящихся на уровне от арьи до будды.
  • Глубочайший уровень Драгоценности Сангхи – снова третья и четвёртая благородные истины потоков ума от арьи до будды.

На каком же уровне третьей и четвёртой благородных истин присутствует все Три Драгоценности? Только на уровне будды, где все они присутствуют в одном существе – в будде. Тибетцы используют эту логику, говоря о Трёх Драгоценностях, объединённых в одной личности – в гуру как в будде. Такова основа их утверждения, тибетцы взяли его отсюда. Особенно оно важно в тантре.

Ещё одна традиция Майтреи происходит из другого его текста под названием «Махаяна-сутра-аламкара», «Филигрань для сутр махаяны» или «Украшение для сутр махаяны», в которой о Драгоценности Сангхи говорится только в связи с отдельной личностью арьи, без упоминания третьей и четвёртой благородных истин. Рассуждая с точки зрения сутры, тибетцы следуют второй традиции. В ней Драгоценность Сангхи не включает арьев-будд, лишь арьев с меньшими достижениями. Тантра, где гуру считаются олицетворением Трёх Драгоценностей, следует первой традиции Майтреи, где арьи-будды включены в Драгоценность Сангхи.

У каждой из Трёх Драгоценностей есть символ: его называют «номинальной Драгоценностью», но это не подлинный источник надёжного направления. Иначе говоря, для большинства из нас встреча с истинными Буддой, Дхармой и Сангхой невозможна, но мы можем увидеть то, что их представляет.

Номинальный Будда представлен изображениями будд – рисунками и статуями. Мы простираемся перед статуей или рисунком, но это не истинная Драгоценность Будды, а всего лишь её символ.

Мы подносим простирания тому, что символизирует статуя или изображение, и не принимаем прибежище в статуе: в буддизме нет идолопоклонничества.

Подобным образом, напечатанный текст Дхармы, символизирующий как слова Будды, так и их постижение, – номинальная Драгоценность Дхармы.

Прибежище мы точно так же принимаем не в книгах, верно? Подобным образом, Драгоценность Сангхи представлена группой из четырёх монахов либо монахинь, принявших полные обеты.

На самом деле мы принимаем прибежище не в монашеском сообществе, которое всего лишь номинальная Драгоценность Сангхи, называемая в тхераваде «условная cангха».

Достаточно ли присутствия Драгоценности Сангхи, чтобы сохранить сангху?

Согласно этому определению, нет. В разных традициях число монахов с полным набором обетов, которые должны присутствовать при принятии полных монашеских обетов, неодинаково.

Но даже одних монахов с полным набором обетов тоже недостаточно: чтобы дать обеты, они должны быть монахами в течение десяти лет, хотя, опять же, этот период может отличаться в зависимости от традиции.

Есть несколько традиций, устанавливающих правила для принятия полных обетов монахини: в них отличается число присутствующих монахов, либо монахов и монахинь, с полным набором обетов, а также период соблюдения обетов.

Сангха в тибетской традиции

Мы рассмотрели индийскую традицию махаяны, интересно теперь взглянуть на тибетскую. В «Драгоценном украшении освобождения» Гампопа упоминает об общих и особых объектах прибежища. Общие одинаковы для хинаяны и махаяны, а особые есть исключительно в махаяне. Гампопа говорит о двух общих Драгоценностях Сангхи: обычных существах и арьях.

  • Под сангхой обычных существ понимается группа из четырёх и более монахов или монахинь с полным набором обетов, которые ещё не достигли состояния арьи. Поскольку передача линии монахинь с полным набором обетов в Тибет не произошла, Гампопа упоминает только монахов с полными обетами. Однако термин «монах с полным набором обетов» (dge-slong, санскр. бхикшу) используют также как общий для монахов и монахинь.
  • Арьей-Сангхой называют любого из восьми типов существ, разбитых на четыре пары, которых в тхераваде считают Драгоценностью Сангхи: четыре группы вошедших в поток, единожды возвращающихся, более не возвращающихся и архатов, каждая из которых делится на два типа: «вошедшие» – те, кто начал обретать постижение этого уровня, и «результирующие» – достигшие этого уровня. Гампопа не указывает, должны ли эти арьи быть монахами или монахинями с полным набором обетов.

В особой Драгоценности Сангхи, которая характерна только для махаяны и отсутствует в школах хинаяны, также выделяют два аспекта, в зависимости от того, с какой точки зрения даётся определение.

  • Если определять её с точки зрения объектов, находящиеся перед нами, особая Драгоценность Сангхи – это сангха бодхисаттв, что предполагает монахов или монахинь-бодхисаттв с полным набором обетов, которые либо достигли состояния арьи, либо нет.
  • С точки зрения достижений особая Драгоценность Сангхи – это арьи-бодхисаттвы, которые достигли любого из десяти уровней ума бодхисаттвы (sa-bcu).

Что говорят об этом в школе ньингма? В тексте великого раннего мастера ньингма Лонгченпы «Любезно склонилось, чтобы нам было легче» Драгоценность Сангхи относится к шравакам и пратьекабуддам, также находящимся на четырёх стадиях: вошедшим в поток, единожды возвращающимся, более не возвращающимся, архатам, а также к арьям-бодхисаттвам. К ним добавлены «держатели мантры» и «обладатели чистого осознавания» (rig-‘dzin): в сущности, это арьи, следующие тантрическому пути дзогчена. В ньингме к определению Сангхи добавили тантрический аспект.

Что касается традиции сакья, их главный текст «Филигрань для украшения трёх видимостей», который составил Нгорчен Кончок Лхундруб. Автор говорит, что Драгоценность Сангхи – это сообщество арьев, не объясняя, как в ньингме или кагью, их разные группы.

Любопытно, что о сангхе обычных существ, то есть о номинальной Драгоценности Сангхи, он говорит: «Те, кто приняли Дхарму до нас». Это относится к монахам, принявшим монашество раньше нас, а значит, сюда не включают младших монахов.

В монашеском сообществе место, где вы сидите, зависит от того, когда вы приняли монашеские обеты: следовательно, Сангха – все, кто сидят в собрании впереди, но не позади вас. Довольно интересно, что в сакья дали такое определение.

Что говорит Цонакапа в тексте традиции гелуг «Ламрим ченмо», «Большое руководство по последовательным этапам пути»? Он не даёт точных определений Трём Драгоценностям, как мы это делали только что.

Цонкапа обсуждает, чем отличается их деятельность, качества и тому подобное, но из его объяснений очевидно, что его определение полностью повторяет данное Гампопой. Он говорит, что арья-Сангха – главная Сангха, Драгоценность Сангхи.

Пабонгка в тексте «Освобождение в вашей ладони» пишет то же самое, однако уточняет, что монашеская Сангха – всего лишь номинальная, а не подлинная Драгоценность.

Примечательно: все сходятся во мнении, что истинная Драгоценность Сангхи – арья-Сангха, и это совпадает с точкой зрения тхеравады. Однако тхеравада имеет в виду хинаянских арьев – шраваков и пратьекабудд; махаяна, которой следуют тибетцы, – арьев-бодхисаттв, а традиция ньингма отдельно упоминает тантрических практикующих-арьев.

Не забывайте, что арьи включают будд: это любой, обладающий неконцептуальным познанием пустотности, и у будды оно тоже есть. Тогда монашеское сообщество – это условная, или номинальная Драгоценность Сангхи, а не та, в которой мы на самом деле принимаем прибежище. В сущности, во всех традициях говорят об одном, но несколько по-разному.

Источник: https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/lamrim/pribezhische/smysl-sanghi

Сангха — это… Определение термина, особенности, интересные факты

Сангха

Санхга – это буддийская община. Иногда так же называют все религиозное братство целиком. Изначально под этим же словом понимали всех учеников Шакьямуни, которые нашли отражение в мифических сказаниях, связанных с буддизмом. Позже членом буддийской сангхи становился тот, кто принимал соответствующие обеты – они были и мирскими, и монашескими.

Разный смысл

Традиционная сангха включает монахов, монахинь, мирян и мирянок. Наличие такого общества говорит о том, что буддийское учение распространилось на территории государства. И в то же время слово применяется в более узком смысле, когда человек принимает Прибежище. Сангха – это сообщество тех, кто освободился от иллюзий «эго».

У монахов

Изначально подобное сообщество утвердил Гаутама Будда в V веке до нашей эры. Он обеспечил тем самым средства для желающих заниматься практикой Дхармы на протяжении всего дня, будучи свободными от быта. На буддийскую традиционную сангху, кроме того, возлагается и еще одна важная роль: она сохраняет учение Будды, поддерживает в духовном плане идущих по его пути.

Главным нюансом монашества данной религии считается соединение с Виной, содержащей немало поведенческих норм. Например, монахи ведут целомудренную жизнь, питаются лишь до полудня. Весь оставшийся промежуток времени посвящается изучению Священного писания, пению и медитациям. Если кто-то нарушает данные положения, это грозит исключением из сообщества.

Примечательно, что Тэндай, основатель японского течения, уменьшил число ограничений до 60. И немало школ, появившихся позднее, Винаи заменили целиком и полностью. По этой причине у приверженцев японских школ наблюдается священничество. Это не монашество.

Ограничения

Монашеская жизнь в Сангхе – это отказ от большей части имущества. Из собственности остаются 3 одеяния, чаша, ткань, иглы с нитками, бритва и фильтр для воды. Как правило, список дополняется одним-двумя личными предметами.

https://www.youtube.com/watch?v=SRV6iT75jE0

По традиции монахи не носят повседневную одежду. Изначально их одеяния сшивали из отрезов ткани и красили землей. Выдвигалась теория о том, что некогда при покраске использовался шафран.

Но едва ли это было возможным, поскольку данный продукт во все времена считался дорогостоящим, а монахи были бедны.

Цвета одеяний на данный момент указывают на принадлежность монахов к тем либо иным течениям.

Монахов называли «бхиккху», это переводится как «нищий». Как правило, еду они просили. И миряне кормили этих людей в обмен на обеспечение им везения в последующих реинкарнациях. Несмотря на то что индийские монахи не занимались трудом, с появлением религии в азиатских и китайских странах они приступили к сельскому хозяйству.

Заблуждением является мнение о том, что принадлежность к сангхе – это обязательное вегетарианство. Действительно, ряд сур не советуют употреблять мясные продукты. Однако известно, что в палийском каноне, который составлялся через 300 лет после паринирваны Будды, последний отказался выдвинуть в качестве требования в сангхе вегетарианство. Он считал это личным выбором каждого практикующего.

В то же время в ряде стран монахи, как правило, дают соответствующие обеты и перестают употреблять мясо. Тибетские традиции не включают такого обета. Как правило, не едят мясо китайские, корейские и вьетнамские монахи, в то время как японские и тибетские не дают подобных обетов в обязательном порядке.

В сутрах Махаяны Будда провозглашает, что любой мирянин может достичь просветления. Но в западных традициях распространен миф о том, что просвещение невозможно вне пределов сангхи. В сутрах имеется история о том, как дядя Будды, мирянин, достиг просветления, слушая речи Будды.

В учениях

Сангха провозглашается третьей из драгоценностей. В учениях выделяют 3 ее уровня: арья-сангху, бхикшу-сангху, маха-сангху. Первая переводится как «святой». Арья всегда считается святостью в буддизме.

И арьей-сангхой называют сообщество святых, обладающих определенными достижениями, духовными переживаниями. Такие личности духовно едины, несмотря на то, что не контактируют в физических оболочках.

Сангха этого уровня является именно духовным сообществом, представленным людьми самых разных эпох, государств. Разобщенности по времени и пространству для них не существует.

Бхикша-сангха является монашеским сообществом. Едва ли возможно представить, сколько монахов и монахинь существовало в древнейших монастырях. Известно, что тибетский монастырь с 500 монахами считался небольшим. В таких формациях всегда проживало много бхикшу.

Наконец, маха-сангха является собранием всех, кто так или иначе обращался к Прибежищу, соблюдает некоторые наставления. Это все люди, принявшие буддийские принципы либо истины вне зависимости от того, какой образ жизни они ведут. Больше всего представителей именно у маха-сангхи.

Дхарма Сангха

Слово «сангха» обыватель мог слышать и в контексте истории о юноше. Его настоящее имя – Дхарма Сангха, он провел 6 лет в медитации без еды и воды. К нему было обращено внимание всего мира, включая просветленные умы.

В 15 лет юноша вдохновился примером Будды и сел медитировать в джунглях, добиваясь глубокого сосредоточения, из которого не выходил 6 лет. Известно, что два раза его укусила змея, от яда которой человек может умереть. Но он переносил это достаточно спокойно. Он обильно пропотел, благодаря чему из организма был выведен весь яд.

Кто-то утверждал, что именно в этот день юноша обрел просветление. С 2005 года сюда стали стекаться люди. Все свидетели говорили о том, что Дхарма Сангха сидел неподвижно, не ел и не пил, не сходил с места. Сюда стали водить экскурсии. Тогда юноша перешел в другое, более тихое место.

Съемочные группы несколько раз пытались подобраться к нему, чтобы выяснить, действительно ли юноша живет все это время без еды и воды.

Канал Discovery отснял 96 часов непрерывной пленки у дерева, под которым сидел юноша, обнаружив, что все это время он не двигался, несмотря на холод и смену погоды.

Рядом с деревом не было обнаружено никаких запасов воды и еды, труб. На теле юноши не было признаков физической деградации, вызванной обезвоживанием.

Сангха в России

На данный момент своя буддийская община имеется и на российской территории. Главой традиционной сангхи России является Пандито Хамбо-лама, выходец из Читинской области. Под его началом в стране открылось несколько дацанов, произошло развитие международных связей.

Буддизм считается одной из наиболее популярных религий на территории страны. Традиционно исповедуется он в Забайкалье, на Алтае, в Калмыкии, Туве и Бурятии.

В последние годы распространилась буддийская традиционная сангха в России на Москву и Санкт-Петербург. В этих городах количество буддистов составляет 1 % от общего числа жителей, имеется тенденция к увеличению числа последователей данной мировой религии.

История

Известно, что корнями буддийская сангха России уходит в древность. Первое упоминание о буддистах на Руси относится в VIII веку. Связывалось оно со страной Бохай, расположенной в Приамурье. Это было государство, созданное под влиянием китайских и корейских традиций.

Вероисповедание в нем было буддистским. Тибетская его форма распространилась в России в XVII веке. Когда племена калмыков принимали российское подданство, произошло распространение данного течения и среди бурятов.

В то время тибетские ламы спасались от политических событий на своей родине.

В 1741 году вышел указ, изданный сибирскими представителями власти. Он установил допустимое число дацанов и лам на территории Российской империи.

Это не было официальным признанием этой мировой религии, однако в то же время делало буддийское духовенство легитимным.

Официально оно было признано Екатериной II в 1764 году, когда был учрежден пост Пандита-хамбо-ламы в Российской империи. В XIX веке исповедание данных религиозных учений признавалось законным.

Но когда в советские годы, в 1930-е, прогремело несколько восстаний в дацанах против нового правительства, СССР начал борьбу с буддизмом. В 1941 году на территории страны не осталось ни одного дацана, ламы были репрессированы. Официально признавалось, что сделано это было с целью разрушить японскую диверсионную сеть.

В газете «Правда» появлялись статьи о том, как японские разведчики притворялись буддийскими проповедниками, открывали дацаны, создавая базы для дальнейшей диверсии.

Япония же выступала в роли покровителей для народов, которые испокон веков следовали буддийским традициям, которые теперь на территории СССР запрещались. Активно эта страна привлекала на свою сторону монголов и бурятов.

Немало монахов на российской территории были недовольны действиями советских властей. Они вступали в контакт с представителями японской разведки и армии. Сталин принял жесткие репрессивные меры.

Возрождение

Возрождаться религия на российской территории начала в 1945 году, после того, как Япония потерпела в войне поражение, и верующие обратились с просьбой возвести Иволгинский дацан. И советское правительство дало на это согласие. Этот дацан стал резиденцией для ламы, главы советских буддистов.

При этом государство позволяло быть буддистами представителям отдельных национальностей. Если же буддизм принимали представители прочих наций, для которых это никогда не было традиционным, власть относилась к ним негативно, считая их опасными. И нередко они скрывались в подполье вплоть до окончания XX века. Но с либерализацией общества и распадом СССР ситуация в корне изменилась.

После распада СССР

В 1990 году открылось больше 10 дацанов на территории страны, развернулась постройка еще нескольких. В 1996 году в новом Уставе было введено понятие Буддийской традиционной Сангхи России. Она стала членом Всемирного братства буддистов. Включает в себя несколько организаций, центров, связанных с этой мировой религией.

Нужно отметить, что на данный момент в РФ все еще отсутствует централизованное учреждение, которое бы объединило всех буддистов страны. Имеются отдельные сообщества, связанные с разными направлениями.

Современная ситуация

На данный момент буддизм становится все популярнее среди коренного русского населения, а также представителей других национальностей. В РФ буддизм официально провозглашен 1 из 4 традиционных для страны религий наряду с исламом, иудаизмом и православием.

Численность буддистов страны составляет около 1 000 000 человек. Все чаще появляются дацаны в местности, не традиционной для буддистских течений в стране. Известно, что дацаны открылись в Москве, Санкт-Петербурге и Самаре, а что современная тенденция такова, что поток людей в них увеличивается.

Источник: https://FB.ru/article/456913/sangha---eto-opredelenie-termina-osobennosti-interesnyie-faktyi

Book for ucheba
Добавить комментарий