Шанкара и Адвайта Веданта

Адвайта Веданта

Шанкара и Адвайта Веданта

(Авторы: С.Чаттерджи и Д.Датта; отредактировано и дополнено Пракашанандой)

#{related}

1. Происхождение и развитие Веданты.

2. Развитие Веданты в Ведах и Упанишадах.

3. Единые взгляды двух главных школ Веданты.

Адвайта Веданта (Монизм Шанкары)

1. Учение Шанкары о мире.

2. Учение Шанкары о Боге.

3. Учение Шанкары о Я, зависимости и Освобождении.

1. Происхождение и развитие Веданты 

«Веданта» буквально означает «завершение, концовка (anta-end) Вед». Первоначально под этим словом понимались Упанишады, но впоследствии оно приобрело более широкий смысл, и словом «Веданта» стали называть все основные философские идеи и принципы, вышедшие из Упанишад.

Почему именно на Упанишады обращается такое пристальное внимание? Потому, что Упанишады содержат вечные постулаты, которые не меняются (со временем). А Нечто не подверженное разрушительному действию времени, подобно бриллиантам, ценится выше всего. То, что в позднейших литературных, философских и религиозных произведениях (напр.

, в Пуранах) находится в переработанном и разбавленном состоянии, в Упанишадах содержится в концентрированном, предельно конденсированном виде. Эти Священные тексты буквально кишат самыми невероятными, поразительными откровениями и мистическими прозрениями. Упанишады — это квинтэссенция, вершина, кульминация многовекового Ведического Знания.

Упанишады можно считать завершением Вед в разных смыслах. Во-первых, Упанишады явились последними литературными произведениями ведийского периода (хотя хронология древнеиндийской литературы по большей части весьма условна).

Вообще, в то время имелось три типа произведений: наиболее ранними были ведийские гимны (сукты), или мантры, собранные в различных самхитах (Риг, Яджур, Сама, и позднее Атхарва); затем появились брахманы, которые представляли собой трактаты, содержащие руководства по совершению жертвоприношений (т.е.

видхи-предписания) и поощряющие (артхавада) ведийские обряды, и, наконец, — Упанишады, где рассматривались самые тонкие философские и психологические проблемы. Все эти три вида произведений (как поэтических, так и прозаических) считались текстами божественного Откровения (Шрути), а иногда назывались также Ведами в широком смысле этого слова.

Древние арийские мудрецы-риши, кави, в состоянии мистического транса, самоуглубления-самопознания, открывали, реализовывали эти священные тексты, которые не являлись таким образом их личными сочинениями, а, скорее, были воплощённым гласом самого Бога, который диктовал озарённым мудрецам эти вневременные Откровения. Во-вторых, Упанишады изучались в последнюю очередь как самые важные.

Как правило, в детстве и юности изучались самхиты; затем человек, вступающий в жизнь и обязанный выполнять ритуалы (кальпа), предписанные для домохозяина-грихастхи, должен был изучать брахманы; Упанишады же (которые назывались в некоторых случаях «араньяками» — «лесными трактатами»), необходимые человеку, когда он удалялся от мирской жизни и вел в лесах жизнь отшельника, пытаясь понять высший смысл жизни и размышляя о духовных тайнах Вселенной, — изучались в последнюю очередь. В-третьих, Упанишады можно рассматривать как завершение Вед также и в том смысле, что они представляют собой кульминационный пункт (т.е. метафизическую вершину) ведийских размышлений и рассуждений. В самих Упанишадах сказано, что даже после изучения Вед и других отраслей знания (напр., веданг) образование человека не может считаться полным (и совершенным) до тех пор, пока он не познакомится с предписаниями Упанишад, т.е. с идеологией Веданты.

Литература Веданты:

Слово «Упанишада» означает или «то, что приближает человека к Богу», или «то, что приближает человека к учителю» (упа-ни-сад). Последнее значение Упанишад имеет место потому, что их доктрины были известны лишь посвященным, то есть передавались учителем своим избранным и приближенным ученикам (упасакам) под строжайшим секретом.

Упанишады считались внутренними, тайными значениями (рахасья) Вед, и поэтому их наставления назывались иногда Ведопанишадой — сокровенной тайной Вед. Упанишады были относительно многочисленны (напр.

, собрание «Муктика» содержит 108 Упанишад), ибо они разрабатывались различными ведийскими школами (сакха), причем создавались в разное время и в разных местах. Несмотря на внутреннее единство общего мировоззрения и созерцательного настроения, рассматриваемые ими проблемы и предлагаемые решения были формально различны.

Поэтому, с течением времени возникла потребность систематизировать различные учения так, чтобы привести их к внутреннему единству, лежащему в их основе. Эта задача была, видимо, решена Бадараяной в «Брахма-сутре» (известной также под названиями «Веданта-сутра», «Шарирака-сутра» или «Шарирака-миманса-сутра», и «Уттара-миманса-сутра»).

Бадараяна сделал попытку изложить единое учение Упанишад и защитить их от возможных и действительных возражений. Но его сутры, будучи очень краткими, туманными и тёмными (как бы загадочными), допускали различные толкования.

Возможно, они были представлены именно в такой форме для того, чтобы не стеснять любого ведантиста, старающегося донести через (т.е. посредством) них свои идеи относительно главнейших проблем, решаемых Ведантой. Сутракару Бадараяну некоторые исследователи отождествляют с Двайпаяной Вьясой (упорядочившим Веды), — но фактически это подтверждено слабо.

Школы Веданты:

Поэтому, для дальнейшей разработки доктрины Веданты, виднейшими Ачарьями были написаны различные комментарии (бхашьи), в каждом из которых делалась попытка доказать, что его позиция — единственно совместимая с текстами божественного Откровения (Шрути) и сутрами. Авторы каждого из этих главных комментариев явились основателями самостоятельных школ Веданты.

Так возникли школы Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки, и другие. Но большинство ученых и специалистов (напр., Дж. Тибо, С. Радхакришнан, П. Дейссен, Св. Гамбхирананда, и др.

) вполне единодушны в признании того факта, что Шанкара лучше, точнее и глубже всех прочих толкователей текстов Веданты выразил Сущность и Дух этих канонических священных Откровений.

Практические последователи Веданты:

Каждая школа Веданты состоит не просто из философов, теоретически придерживающихся ее взглядов, но также и из большого числа монахов (санньясинов) и рядовых последователей, которые стремятся вести соответствующий (принципам Веданты) образ жизни. Именно в этом отношении Веданта в своих различных формах, — особенно Адвайта, — и сейчас продолжает оказывать сильнейшее влияние на жизнь миллионов людей по всему земному шару.

Источник: https://www.advayta.org/kontent/1803/

От основателей адвайта-веданты (Гаупада и Шанкара)

Шанкара и Адвайта Веданта

Несомненно, «дживатман есть Брахман, т.е. человек есть Бог», но нельзя забывать (как это многие любят делать), что Шанкара, говоря это, имел в виду под дживатманом не того погрязшего в болоте майи полу-человека — полу-зверя, который, забыв все свое высшее достоинство (т.е.

божественное происхождение), ежеминутно занят удовлетворением чувственных страстей, а санньясина, осознавшего в результате своей долгой и бескомпромиссной йогической садханы, что его душа (т.е. Атман) — это Брахман.

Здесь также Ачарья Гаудапада указывает, что те мудхи из лагеря дуалистов-мадхвов, которые стоят на позициях вечной отделенности Атмана от Брахмана, заслуживают негласного презрения и полного игнорирования.

«Все боги, воистину, являются высшей Сущностью, Атманом», «Само-Сущий Атман находится в теле с девятью вратами», «Знай, что человеческая Душа — есть Я (т.е. Бог, Брахман)», «Одинаковый во всех существах», «Свидетельствующий и одобряющий», «Высший Атман отличен от тела», «Пребывающий во всех телах, но на самом деле не имеющий никакого тела».

Если он (ученик) говорит: «Я нахожусь в рабстве (сансары), подлежа переселению (т.е. трансмиграции), я невежда, (иногда) я счастлив, (иногда) несчастлив, и полностью отличен От Него (т.е. Атмана); Он, сияющий Атман, по Своей природе отличен от меня, и находится вне сансарического существования, Он действительно отличается от меня; я хочу поклоняться Ему (т.е.

Богу, Атману-Брахману, Ишваре) посредством (совершения) определенных религиозно-ритуальных действий, предписанных мне в соответствии с моей кастой и жизненным статусом (ашрамой), преподнося Ему подарки и жертвоприношения (подношения), кланяясь Ему и приветствуя Его по установленной форме, и т.д. и т.п. Я стремлюсь пересечь океан мирского существования именно таким образом.

Так как же я могу быть Им (т.е. Богом) Самим?»
Учитель говорит: «Ты, мой дорогой, не должен думать таким образом, — это не подобает тебе, благородному существу; доктрина двойственности, т.е. вечного отличия человеческой Души от Бога, Атмана-Брахмана, отрицается мудрецами и опровергается Священными Писаниями.

Почему двойственность (двайта) отрицается и отвергается? Потому, что Божественное Откровение, Шрути, утверждает: „Тот, кто считает себя отличным от Брахмана (т.е. как: “я — это одно, а Брахман — это нечто другое»), не знает Истины Брахмана», «Тот, кто думает о других людях, как об отличных от себя, не достоин звания брамина», «Тот, кто видит какие-либо различия в Брахмане (т.

е. множество и т.д.), идет от смерти к смерти», и так далее.

«И что, с другой стороны, Освобождение, мокша, следует из признания (реальности) абсолютного Единства (и недвойственности) всего сущего, поддерживается тысячами текстов Шрути, как например: „Человеческая Душа неотлична от высшей Души, Атмана-Брахмана“, „Это — Сам Атман; ты есть То (Тат твам аси)“, „Тот, у кого есть Наставник-Гуру, познает Брахмана“; Шрути доказывают, что Освобождение — это результат осознания (реальности) неотличия (дживатмана от Брахмана): „Знающий Брахмана скоро будет полностью погружен в Брахман“. Сансара тотально ликвидируется и прекращается для того мудрого человека, который говорит, что различия и множественность не имеют никакого реального существования. Это иллюстрируется примером того человека, который не был вором и не обжегся, когда взял в руку раскаленный кусок железа; а то, что говорящий неправду (т.е. то, что дживатман отличен от Брахмана) так и будет продолжать блуждать в сансаре, иллюстрируется тем, что лжец всегда обжигается. Дуалисты, утверждающие вечное отличие человеческой Души от высшего Бога, Брахмана, обречены на вечную сансару.

«Каждый обретает власть над собой (т.е. становится Брахманом) с помощью осознания (действительности, т.е. реальности) неотличия (своей Души от Брахмана)», показывает, что человек продолжает оставаться в сансаре в противоположном случае, т.е.

в результате принятия (действительности, т.е. реальности) отличия своей Души от Брахмана, Бога: «Думая по-другому (т.е. считая свою Душу вечно отличной от Бога, Брахмана), они подпадают под власть низших существ (таких, как полубоги, и т.д.

), и постоянно живут в аду сансары». Такие утверждения можно обнаружить в каждом разделе Веды.

И поэтому, с твоей стороны, было крайне неразумно отвечать, что ты — сын брамина, что ты принадлежал к такой-то и такой-то родословной (готре), что ты подвержен переселению (сансаре), и что ты отличаешься от высшего Брахмана, Бога».

«Если бы ведические ритуалы и обряды должны были совершаться (всю жизнь) и не должны были никогда прекращаться, то тогда Шрути не объявляли бы тождество человеческой Души и высшего Бога, Брахмана, независимым от этих ритуалов и обрядов, а также от их средств, от каст, статусов жизни (ашрамов), и т.д.

, которые являются условиями всей ведической ритуально-религиозной деятельности, в недвусмысленных предложениях типа: „То есть Атман; ты есть То“; тогда Шрути не осуждали бы признание (реальности) различий и множественности в предложениях типа: „Вечная слава осознавшему Брахман“, „Незатронутый добродетелью, незатронутый грехом“, и „Здесь вор — не вор“, и т.д.» 32. «Шрути не заявляли бы, что сущностная природа Самого Атмана никоим образом не связана с ведическими ритуалами, обрядами и условиями, требуемыми (для их совершения), — типа определенного класса жрецов и прочего, если бы они не подразумевали, что те ритуалы и обряды (и яджнопавита и т.д., — их средства), должны быть навсегда оставлены (т.е. прекращены). Поэтому, ведические жертвоприношения, которые несовместимы с осознанием тождества человеческой Души и Высшего Бога, Брахмана, должны быть отвергнуты (оставлены) вместе с их средствами теми людьми, которые стремятся к Освобождению; и должно быть известно, что человеческая Душа (дживатма) — есть ничто иное, как Пара-Брахман, — это определенно утверждается в Шрути».

Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.

Источник: http://advaitaworld.com/blog/58325.html

Адвайта-веданта: учение о недвойственности. Основные концепции

Шанкара и Адвайта Веданта

«Всё состоит из пустоты, а форма — сгущенная пустота». Об этом в своё время говорил Альберт Эйнштейн. Советский научный фильм 1994-го года выпуска под названием «Путешествие в наномир» раскрывает суть вещей и их истинную природу. С точки зрения физики, всё на самом деле практически полностью состоит из пустоты.

Если рассмотреть атом, из которого и состоит всё в материальном мире, то при детальном его рассмотрении можно выяснить, что его ядро содержит в себе практически всю массу самого атома. Но самое интересное, что при этом ядро занимает лишь одну десятитысячную размера атома. Следовательно, всё остальное — пустота.

Почему же вещи и объекты не выглядят несуществующими и имеют достаточно плотную структуру? Дело в том, что процессы притяжения/отталкивания между атомами невероятно сильны и поэтому создают видимость плотности материальных объектов. Однако в случае сильного нагревания эти связи ослабевают. Именно по этой причине раскалённый металл становится жидким.

Таким образом, наш материальный мир почти полностью состоит из пустоты.

Всё иллюзия

Центральной концепцией адвайта-веданты является такое понятие, как недвойственность. Так же как и в случае с заявлениями учёных о том, что всё пустотно, а значит, всё тождественно, адвайта-веданта утверждает, что любая двойственность является иллюзорной.

То есть любое разделение на хорошее/плохое, правильное/неправильное, чёрное/белое, горячее/холодное, полезное/вредное, выгодное/невыгодное, приятное/неприятное является иллюзорным. Основателем адвайта-веданты принято считать духовного учителя по имени Шанкарачарья, или Ади Шанкара.

Он утверждал, что существует три уровня восприятия реальности:

  • истинная реальность;
  • условная реальность;
  • призрачная реальность.

Можно бесконечно философствовать о том, что всё пустотно и тождественно, но двойственность и множественность проявлений материального мира продолжают существовать.

Поэтому Шанкарачарья уточнил, что на абсолютном уровне восприятия реальности действительно всё недвойственно и тождественно, но на условном уровне вещи и явления существуют как бы независимо друг от друга.

Проявлением истинной реальности в адвайта-веданте принято считать Брахмана, то есть высшее сознание, или высший разум.

С точки зрения восприятия истинной реальности только Брахман является реальным, всё остальное — лишь различные формы его проявления, которые в силу невежества воспринимаются как отдельные и отличные как от Брахмана, так и друг от друга. Если привести сравнение, пар, вода и лёд являются разными формами H2O, создавая иллюзию того, что они отличаются друг от друга, на самом деле они в основе своей имеют одну и ту же природу.

Именно так, по версии Шанкарачарьи, Брахман, принимая различные формы, приобретает видимость разнообразия материального мира. Восприятие вещей, как отличных друг от друга и обладающих собственной индивидуальной природой, в адвайта-веданте считается условной реальностью. Именно так воспринимает мир большинство людей.

Третьим же уровнем восприятия реальности по версии Шанкарачарьи является призрачная реальность. Этот уровень восприятия проявлен сновидениями, галлюцинациями, миражами и так далее. Когда человек просыпается, всё, что ему снилось, исчезает в никуда, а когда засыпает — сновидения появляются из ниоткуда.

Таким образом, можно сказать, что мир сновидений не является реальным, но и нельзя сказать, что он не существует совсем, так как на уровне чувственного восприятия человек всё же ощущает наличие мира сновидений, миражей, галлюцинаций и так далее.

Восприятие мира по версии адвайта-веданты очень похоже на философию буддизма и концепцию шуньяты, которая является базовым понятием буддизма Махаяны. Но, несмотря на это, сам Шанкарачарья открыто критиковал буддизм.

Итак, согласно адвайта-веданте, мир нереален, реален только Брахман — высшее сознание, которое, принимая разные формы, порождает всё. С этой же точки зрения рассматривается и джива — душа каждого живого существа.

В традиции адвайта-веданты она признаётся полностью тождественной Брахману, но по причине иллюзий, в которых она пребывает, не может осознать этого.

Почему возникают иллюзии, которые делят единый Брахман на множество проявлений? Здесь адвайта-веданта рассматривает такое понятие, как «майя».

Освобождение от иллюзий

Причиной иллюзий, в которых пребывает джива, душа каждого живого существа, по версии адвайта-веданты является майя. Что такое майя? Существует Брахман — изначальное чистое трансцендентное сознание.

И существует майя — некая энергия или сущность, которая, как утверждают последователи адвайта-веданты, «ни существует, ни не существует», но, тем не менее, накладывает иллюзии или проекции, которые не позволяют дживе увидеть единство всего и вся и осознать себя как Брахмана.

Именно майя (по версии адвайта-веданты) создаёт иллюзию двойственности единого Брахмана. Если привести сравнение, человек находится в тёмной комнате и вот поднимает какой-то предмет, не зная, что это. Он думает, что это верёвка, и только когда зажигается свет в комнате, он видит, что это змея, и бросает её.

Подобно этому, джива, пребывая в неведении, подвергает себя опасностям иллюзорного восприятия реальности так же, как человек, который в тёмной комнате беспечно держит в руках змею.

Как же «зажечь свет в комнате»? С точки зрения Шанкарачарьи, все вопросы на эти ответы таятся в Ведах. Шанкарачарья предлагал джняна-йогу — йогу познания — как едва ли не единственный путь, который может привести к разрушению оков невежества, или авидьи, и к Освобождению.

Путь карма-йоги (йоги действия) и бхакти-йоги (йоги преданного служения Богу) считается в адвайта-веданте либо вовсе бесполезным, либо лишь начальными практиками на пути к Освобождению. А достичь конечной цели пути, по мнению последователей адвайта-веданты, можно лишь путём изучения Вед и практики джняна-йоги.

«Тат твам аси» — одно из четырёх базовых изречений из Вед, иначе называемое махавакья. В переводе с санскрита означает ‘то ты еси’. Именно в этом изречении кратко изложена вся суть адвайта-веданты.

Под словом «то» подразумевается Брахман, высшее сознание, под словом «ты» подразумевается джива, душа каждого живого существа, и, исходя из такой трактовки, смысл этой махавакьи указывает на тождество Брахмана и дживы. Именно после осознания сути этого изречения, то есть осознания равенства дживы и Брахмана, достигается Освобождение.

В адвайта-веданте также практикуется дхьяна — высшая форма медитации, как и во многих других направлениях индуизма. Но, согласно учению Шанкарачарьи, дхьяна без познания Вед не имеет смысла, ибо не ведёт к Освобождению.

Таким образом, согласно версии адвайта-веданты, не существует ничего, кроме Брахмана, который под воздействием майи порождает иллюзию двойственности. Насколько гармоничным является такой взгляд на реальность — вопрос открытый, можно сказать лишь одно: крайности и фанатизм могут извратить любое учение.

Именно поэтому Шанкарачарья справедливо заметил, что существуют как истинная реальность, так и условная реальность. И ключевое слово здесь — «реальность», это значит, что нельзя пренебрегать ни одной из них. Восприятие всего как проявления Брахмана само по себе ведёт к непривязанности, равностности, беспристрастности и недвойственному восприятию.

В процессе такого восприятия прекращается разделение нейтральных объектов и явлений на приятные и неприятные, что, в свою очередь, прекращает возникновение привязанности и отвращения. Однако важно понимать, что концепция о том, что всё является иллюзией, не должна приводить к бездействию.

Более гармоничным будет именно взгляд, который предложил Шанкарачарья, — постоянно медитировать на истинную реальность, но не отрицать условную.

Если джива уже воплотилась в этом материальном мире, значит, у этой души есть какие-то задачи, и чтобы их исполнить, не следует вовсе отрицать наличие материальной реальности, при этом осознание истинной природы вещей и явлений, как уже сказано выше, позволяет пребывать в равностности, свободной от привязанности и неприязни.

О такой позиции очень хорошо сказано в Бхагавад-Гите:

«К плодам не стремись, не нужна их услада, Однако бездействовать тоже не надо. Несчастье и счастье — земные тревоги — забудь, Пребывай в равновесии, в йоге. Пред йогой ничто все дела, ибо ложны, А люди, что жаждут удачи, — ничтожны. Грехи и заслуги отвергни ты разом, Кто к йоге пришёл, тот постиг Высший Разум. Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,

Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья».

Источник: https://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/advayta-vedanta-uchenie-o-nedvoystvennosti/

I. ВВЕДЕНИЕ

Адвайтизм Шанкары — это система замечательной умозрительной смелости и логической тонкости.

Ее строгий интеллектуализм, ее беспощадная логика, которая безразлична к надеждам и чаяниям человека, ее относительная свобода от теологических трудностей — все это делает ее великолепным образцом чисто философской системы. Тибо, которого нельзя обвинить в пристрастии к Шанкаре, говорит о его философии следующее:

«Доктрина, которую отстаивал Шанкара, является с чисто философской точки зрения и помимо всяких теологических соображений наиболее важным и интересным учением, которое возникло на индийской почве.

Ни одна из тех форм веданты, которые отклоняются от воззрения, представленного Шанкарой, а равно и ни одна какая-либо неведантическая система не может выдержать сравнения с так называемой ортодоксальной ведантой по смелости, глубине и остроте умозрения» 1.

Невозможно читать произведения Шанкары, насыщенные поистине серьезными, тонкими мыслями, не сознавая того, что имеешь дело с умом изумительной проницательности и глубокой одухотворенности.

С присущим ему острым чувством безмерности мира, умением проникать в глубокие тайны духа, с непоколебимой решимостью говорить не больше и не меньше того, что может быть доказано, Шанкара выделяется как героическая фигура первой величины в своеобразной пестрой толпе религиозных мыслителей средневековой Индии.

Его философия предстает как законченное целое, не нуждаясь ни в предисловиях, ни в послесловиях. Ей присуща самооправдывающая целостность, характерная для произведения искусства. Философия Шанкары разъясняет свои собственные предпосылки, она руководствуется своей собственной целью и сохраняет все свои элементы в тонком, разумном равновесии.

Составленный Шанкарой перечень качеств 2, которыми должен обладать тот, кто изучает философию, показывает, что для него философия является не каким-то интеллектуальным занятием, а делом, которому посвящена вся его жизнь.

Во-первых, «различение между вечным и невечным» требует от изучающего философию такой способности мышления, которая помогает ему проводить различие между неизменной реальностью и изменяющимся миром. Тот, кто обладает этой способностью мышления, не может отказаться от занятия метафизикой.

«Отказ от наслаждения наградой здесь, на этом свете, и в потустороннем мире» — таково второе требование. В эмпирическом мире и в преходящей жизни человека не многое удовлетворяет стремления духа.

Философия добивается своего, а равно и оправдывает свое существование через разрушение иллюзий, которые приносит жизнь.

Тот, кто добивается истины, должен отказаться от преклонения пред вещами в том виде, в каком они существуют, и развивать в себе аскетическую отрешенность, столь характерную для возвышенного ума.

В третьем требовании 3 указывается на необходимость моральной подготовки и, наконец, говорится о важности сильного стремления к освобождению (мумукшутвам). Мы должны обладать умом, склонным, как говорит св. Лука, «к вечной жизни» 4.

Шанкара дает нам истинный идеал философии, которая есть не столько познание, сколько мудрость, и не столько логическое изучение, сколько духовная свобода.

Для Шанкары, как и для некоторых других великих мыслителей — Платона и Плотина, Спинозы и Гегеля,- философия есть аскетическое созерцание вечной истины, величественное в своей свободе от мелких забот ничтожной жизни человека.

Через мощную и в то же время тонкую диалектику Шанкары проявляется яркий эмоциональный темперамент, без которого философия может стать простой игрой в логику. Мастер строжайшей логики, Шанкара является также мастером благородной и вдохновенной поэзии, представляющей явление другого порядка.

Лучи его гения озарили неясные моменты мышления и принесли утешение самому несчастному скорбящему сердцу. Несмотря на то, что философия Шанкары многих укрепляет и утешает, имеются, конечно, и те, кому она кажется бездной противоречий и мрака. Но соглашаемся ли мы или расходимся во мнениях,- все же проникновенный свет ума Шанкары никогда не оставляет нас равнодушными.

1 Введение к В. S., р. XIV. По мнению сэра Чарльза Элиота, система Шанкары «в отношении последовательности, основательности и глубины занимает первое место в индийской философии» («Hinduism and Buddism», vol. II, p. 208).

2 S. В., Introduction.

3 S. В., II. 1. 1.

4 «Acts», XIII. 48. См. I. P.. pp. 45 — 46.

{mospagebreak}

II. ДАТИРОВКА И ЖИЗНЬ ШАНКАРЫ

Согласно Телангу, Шанкара жил приблизительно в середине или в конце VI века н. э. 5 Сэр Р. Дж. Бхандаркар предлагает принять 680 год н. э.

за дату рождения Шанкары и даже склонен передвинуть эту дату на несколько лет раньше 6. Макс Мюллер и проф. Макдонелл считают, что Шанкара родился в 788 году н. э. и умер в 820 году. По мнению проф.

Кейса 7, Шанкара жил в первой четверти IX века н. э.

Образ уединенного отшельника-мыслителя, который одинаково довольствуется и аскетическим созерцанием и практической работой, волнует наше воображение. Некоторые из учеников Шанкары составили биографические описания, из которых главными являются: «Шанкарадигвиджая» Мадхавы и «Шанкаравиджая» Анандагири 8.

Шанкара был родом из простой ученой трудолюбивой секты браминов Намбудри в Малабаре. Вообще предполагается, что Шанкара родился в Калади на западном побережье нашего полуострова 9.

Хотя по традиции и признается, что в семье Шанкары почитался Шива, существует вместе с тем мнение, что он по происхождению принадлежал к шактистам (шакта). В ранней юности Шанкара учился в ведийской школе под руководством Говинды, ученика Гаудапады.

Во всех своих произведениях Шанкара признает себя учеником Говинды, который, очевидно, преподавал ему главные принципы системы адвайта. Говорят, что Шанкара еще мальчиком в возрасте восьми лет много читал, приобрел знания и особенно любил изучать веды.

По-видимому, учитывая знание Шанкарой вед и необыкновенный интеллект, его можно признать вундеркиндом. На него произвела глубокое впечатление тайна жизни, и он рано начал созерцать красоту божественного. Прежде чем изучить мирские пути, Шанкара отверг их и стал санньясином. Но он не был бесстрастным отшельником.

В нем горело чистое пламя истины. Став учителем, он странствовал с места на место, вступая в беседы с руководителями других школ мысли. Согласно традиции, во время этих странствований Шанкара встретился с Кумарилой 10 и Мандана Мишрой, который впоследствии стал его учеником, приняв имя Сурешварачарьи 11.

Предание о вхождении Шанкары в мертвое тело Амаруки показывает, что он был адептом методов йогов. Он учредил четыре мутта (монастыря), главным из которых является монастырь в Шрингери в провинции Майсор. Другие монастыри находятся в Пури на востоке, в Двараке на западе и в Бадаринатхе в Гималаях.

Трогательный случай, о котором единодушно упоминается в традиции, показывает, насколько Шанкара был преисполнен человеческой доброты и сыновней любви.

Открыто нарушая устав ордена санньясинов, Шанкара совершил обряд похорон своей матери и тем самым навлек на себя серьезное недовольство своей монастырской общины. Как гласит традиция, Шанкара умер в Кедарнатхе в Гималаях в возрасте тридцати двух лет.

Нам, людям живущим и чувствующим, может показаться, что в жизни Шанкары есть некоторый пробел — в ней не было красочности и радости чистой дружбы, не было общественных развлечений.

Впрочем, так бывает со всеми, кто ведет более возвышенный образ жизни и чувствует призвание превозносить божественную справедливость и притязания духа. Шанкара был пророком, назначение которого — вести народ по пути добродетели, а никто в Индии не может взять на себя эту задачу, если он не подкрепляет свою мысль образом жизни, отрешенным от мирских забот.

Источник: https://samadhy.ru/biblioteka/indijskaja-filosofija/517-q-q--ii-----

Том II. Глава 8 — Адвайта-веданта Шанкары. Введение. Сарвепалли Радхакришнан

Шанкара и Адвайта Веданта
Глава восьмая АДВАЙТА-ВЕДАНТА ШАНКАРЫ

   Введение. – Датировка. – Биографический очерк и личность Шанкары. – Литература. – “Карика” Гаудапады. – Влияние буддизма. – Анализ опыта. – Причинность. – Творение. – Этика и религия. – Отношение к буддизму. – Общая оценка позиции Гаудапады. – Бхартрихари. – Бхартрипрапанча.

– Отношение Шанкары к упанишадам и “Брахма-сутре”. – Отношение к буддизму и другим системам философии. – Реальность Атмана. – Его природа. – Теория познания. – Механизм познания. – Восприятие, его природа и разновидности. – Вывод. – Свидетельство священного писания. – Опровержение субъективизма. – Критерий истины. – Неточность логического познания. Самосознание. Адхьяса. – Анубхава.

– Авторитет священного писания. – Высшая мудрость и низшее познание. – Шанкара и Кант. – Бергсон и Брэдли. – Объективный подход. – Реальность и существование. – Пространство, время и причина. – Мир явлений. – Брахман. – Сагуна и Ниргуна. – Ишвара. – Доказательство бытия бога. – Брахман и Ишвара. – Личность. – Сотворение мира. – Феноменальный характер Ишвары.

– Бытие, небытие и становление. – Феноменальность мира. – Доктрина майи. – Авидья. – Является ли этот мир иллюзией? – Авидья и майя. – Мир природы. – Индивидуальное я. – Сакшин и джива. – Брахман и джива. – Аваччхеда-вада. – Бимбапратибимба-вада. – Ишвара и джива. – Экаджива-вада и Анэкаджива-вада. – Этика. – Рассмотрение обвинений в интеллектуализме и аскетизме. – Джняна и карма.

– Карма и свобода. – Мокша. – Будущая жизнь. – Религия. – Заключение.

I. ВВЕДЕНИЕ

   Адвайтизм Шанкары – это система замечательной умозрительной смелости и логической тонкости.

Ее строгий интеллектуализм, ее беспощадная логика, которая безразлична к надеждам и чаяниям человека, ее относительная свобода от теологических трудностей – все это делает ее великолепным образцом чисто философской системы. Тибо, которого нельзя обвинить в пристрастии к Шанкаре, говорит о его философии следующее:

   “Доктрина, которую отстаивал Шанкара, является с чисто философской точки зрения и помимо всяких теологических соображений наиболее важным и интересным учением, которое возникло на индийской почве.

Ни одна из тех форм веданты, которые отклоняются от воззрения, представленного Шанкарой, а равно и ни одна какая-либо неведантическая система не может выдержать сравнения с так называемой ортодоксальной ведантой по смелости, глубине и остроте умозрения” 1.

   Невозможно читать произведения Шанкары, насыщенные поистине серьезными, тонкими мыслями, не сознавая того, что имеешь дело с умом изумительной проницательности и глубокой одухотворенности.

С присущим ему острым чувством безмерности мира, умением проникать в глубокие тайны духа, с непоколебимой решимостью говорить не больше и не меньше того, что может быть доказано, Шанкара выделяется как героическая фигура первой величины в своеобразной пестрой толпе религиозных мыслителей средневековой Индии.

Его философия предстает как законченное целое, не нуждаясь ни в предисловиях, ни в послесловиях. Ей присуща самооправдывающая целостность, характерная для произведения искусства. Философия Шанкары разъясняет свои собственные предпосылки, она руководствуется своей собственной целью и сохраняет все свои элементы в тонком, разумном равновесии.

Составленный Шанкарой перечень качеств 2, которыми должен обладать тот, кто изучает философию, показывает, что для него философия является не каким-то интеллектуальным занятием, а делом, которому посвящена вся его жизнь.

   Во-первых, “различение между вечным и невечным” требует от изучающего философию такой способности мышления, которая помогает ему проводить различие между неизменной реальностью и изменяющимся миром. Тот, кто обладает этой способностью мышления, не может отказаться от занятия метафизикой.

   “Отказ от наслаждения наградой здесь, на этом свете, и в потустороннем мире” – таково второе требование. В эмпирическом мире и в преходящей жизни человека не многое удовлетворяет стремления духа.

Философия добивается своего, а равно и оправдывает свое существование через разрушение иллюзий, которые приносит жизнь.

Тот, кто добивается истины, должен отказаться от преклонения пред вещами в том виде, в каком они существуют, и развивать в себе аскетическую отрешенность, столь характерную для возвышенного ума.

   В третьем требовании 3 указывается на необходимость моральной подготовки и, наконец, говорится о важности сильного стремления к освобождению (мумукшутвам). Мы должны обладать умом, склонным, как говорит св. Лука, “к вечной жизни” 4.

Шанкара дает нам истинный идеал философии, которая есть не столько познание, сколько мудрость, и не столько логическое изучение, сколько духовная свобода.

Для Шанкары, как и для некоторых других великих мыслителей – Платона и Плотина, Спинозы и Гегеля,— философия есть аскетическое созерцание вечной истины, величественное в своей свободе от мелких забот ничтожной жизни человека.

Через мощную и в то же время тонкую диалектику Шанкары проявляется яркий эмоциональный темперамент, без которого философия может стать простой игрой в логику. Мастер строжайшей логики, Шанкара является также мастером благородной и вдохновенной поэзии, представляющей явление другого порядка.

Лучи его гения озарили неясные моменты мышления и принесли утешение самому несчастному скорбящему сердцу. Несмотря на то, что философия Шанкары многих укрепляет и утешает, имеются, конечно, и те, кому она кажется бездной противоречий и мрака. Но соглашаемся ли мы или расходимся во мнениях,— все же проникновенный свет ума Шанкары никогда не оставляет нас равнодушными.

    | Предыдущий текст | Следующий текст   

   1

Введение к В. S., р. XIV. По мнению сэра Чарльза Элиота, система Шанкары “в отношении последовательности, основательности и глубины занимает первое место в индийской философии” (“Hinduism and Buddism”, vol. II, p. 208).

   2

S. В., Introduction.

   3

S. В., II. 1. 1.

   4

“Acts”, XIII. 48. См. I. P.. pp. 45 – 46.

Источник: https://scriptures.ru/indiyskaya_filosofiya_2_08_01.htm

Book for ucheba
Добавить комментарий