Становление индуистской триады богов

Индуистская мифология

Становление индуистской триады богов

Индуистская мифология — комплекс мифологических представлений, образов и сюжетов различного происхождения, объединённых в религиозной системе индуизма, сменившей к концу 1 тысячелетия до н. э. в Индии древнюю религию ведийского брахманизма.

Оттеснённая в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, брахманистская религия возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы.

Ранний этап становления Индуистской мифологии отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (так называемая «эпическая мифология»), развитая Индуистской мифологии — в пуранах, религиозно-космогонических поэмах начала 1 — середины 2-го тысячелетия н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на новоиндийских языках.

Уже в поздневедийской литературе образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план.

В роли верховного божества в поздневедийский период всё чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской поэзии упанишад (VII—VI вв. до н. э.), где Брахма выступает как персонификация высшего объективного начала — брахмана.

В эпосе отождествление Брахмы с брахманом не играет главной роли в его характеристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогоническим мифом, различные версии которого отражают как чрезвычайно архаические представления, так и относительно поздние философские спекуляции.

Одной из наиболее распространённых остаётся восходящая к ведам версия происхождения мира из космического яйца, порождённого силой тепла в первозданных водах. В нём рождается демиург Брахма, который творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока («три мира») — неба, земля и подземный мир.

Позднее представление о строении вселенной — «яйца Брахмы» (брахманда) — значительно усложняется.
Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звёзды на небе, определяет течение времени, создаёт смерть для спасения земли от перенаселения и т. д.

Богам, своим потомкам, он отдаёт во владение отдельные сферы мироздания, учреждает основные социальные и политические институты, устанавливает на земле дхарму — священный закон, религиозные обряды и обычаи, сословное деление общества и права и обязанности четырёх вари (сословий), институт брака и т. д.

Особенно подчёркивается в эпосе роль Брахмы в утверждении царской власти на небесах (где он ставит Индру царём над богами) и на земле. Но и Брахма, первоначально выступающий как «самосущий» (сваямбху), впоследствии утрачивает своё превосходство и вневременную позицию.
В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой становятся Вишну и Шива.

Боги же, занимавшие главные места в ведийском пантеоне, переходят на следующую (ниже) ступень иерархии, где составляют группу локапалов, хранителей мира, каждый из которых владеет одной из стран света [Индра, Агни (позднее его место занимает Кубера), Варуна, Яма].

Сохраняется древняя функция Индры — громовержца и подателя дождя, и в ещё большей мере его военная функция: он предводительствует богами в небесных битвах, он же — покровитель сословия кшатриев (воинской аристократии) на земле. Ведийский Варуна превращается во второстепенное божество вод. Напротив, большее значение приобретает Яма, который становится божеством смерти.

Яма — властитель «предков» (питаров), т. е. теней усопших. Позднее развивается представление о расположенных глубоко под землёй бесчисленных адах (нарака), которыми владеет Яма. Новое божество в пантеоне — Кубера, бог богатства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно рассматривается как человек, возведённый в ранг божества. Позднее в группу локапалов включаются еще четыре божества: Агни, Сурья, Сома и Ваю. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне такие ведийские божества, как Ашвины, Сарасвати, Тваштар, более известный в эпосе под именем Вишвакарман.

Общее число богов и границы, отделяющие их от других мифологических классов, в эпической мифологии так же неопределённы и зыбки, как и в ведийской.

Сохраняется традиционное их число — 33 и деление на группы: адитьи (12), васу (8), рудры (11) и Ашвины (2), но в действительности число богов, включённых в систему Индуистской мифологии (на подчинённом положении), гораздо больше.

Низшую ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги — покровители городов, гор, рек, деревень, домов и т. п. Боги послеведийского пантеона более антропоморфны. Они прекрасны, не касаются земли ногами, не отбрасывают тени и т. д. Они мудры, как и демоны, способны к оборотничеству.

В Индуистской мифологии богам противостоят демоны — асуры, которые разделяются на дайтьев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана.

Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий ведийскую сому в И. м.).

Они используют мифическую гору Мандару как мутовку, установив её на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как верёвкой, космическим змеем Шешей (Васуки).

Из океана кроме амриты появляются различные сокровища, в том числе Лакшми, богиня красоты и счастья, райское дерево Париджата, солнечный конь Уччайхшравас и др. Как побочный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала), грозящий уничтожить вселенную. Ради её спасения яд выпивает Шива. С помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту.

В эпической мифологии заметно увеличивается число классов демонов: асуры, ракшасы и пишачи, упоминающиеся ещё в ведах, противопоставляются трём классам положительных существ (соответственно богам, людям и питарам), но появляется множество новых мелких разновидностей (преты, праматхи, мандехи, кабандхи и т. д.). Расширяется мир низшей мифологии.

Из вед переходят в эпос образы гандхарвов и апсар, которые антропоморфизируются.

Наряду с якшами, изображавшимися в виде прекрасных юношей и дев, в свиту Куберы включаются гухьяки, полукони-полуптицы, и человекоподобные нары; гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют киннары, имеющие облик людей с конскими головами, сиддхи, ангелоподобные обитатели небесной сферы, и другие.

Позднее появляются видьядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европейского фольклора. Важную роль в Индуистской мифологии играют наги, полудемонические существа змеиной природы. В мифологии эпоса наги-змеи связаны происхождением со своими антиподами — птицами супарнами. Гаруда, вождь солнечных птиц супарнов, особенно тесно ассоциируется в эпосе с мифологией Вишну.

В мифологии животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продолжает играть корова. Появляется образ волшебной коровы Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца.

Широкое распространение получает культ обезьян; особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана, мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме помогает герою освободить похищенную ракшасами супругу. Многие животные включаются в культы главных божеств пантеона как их зооморфные атрибуты. Появляется в И. м.

образ «ваханы» — животного (иногда растения) — «носителя» определённого божества. Так, «ваханой» Брахмы считается гусь, Вишну изображается сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы — белый бык Нандин, жены его Деви (Дурги) — лев, и т. д.

В мифологии растений важную роль играет ашваттха (священная смоковница), в почитании которой развивается восходящая к ведам концепция мирового дерева; ньягродха (баньян), ашока (ей молятся женщины о родах), лотос, туласи (цветок, связанный с культом Вишну).

В индуистской космографии (в пуранах) земля описывается как плоский диск, в центре которого возвышается мифическая гора Меру. Вокруг неё, отделённые океанами, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются солнце, луна и звёзды.

Согласно представлению о вселенной как о «яйце Брахмы», над землёй поднимаются ярусами шесть небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех — «мир Брахмы» (брахмалока). На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественной природы.

Ниже земли расположены семь ярусов подземного мира (патала), где обитают наги и другие мифические существа. Ещё ниже — семь зон адов — нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисленное множество таких же миров.

Это уже сравнительно поздние представления, появляющиеся в развитом индуизме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и возникающих снова.

Один из ведущих мотивов Индуистской мифологии, восходящий ещё к поздневедийской литературе, — магическая сила, даруемая аскетизмом. Тапас — умерщвление плоти — позволяет добиться исполнения любых желаний, соединяет в себе разрушительную и творческую силу, и подвижник обретает сверхъестественную способность плодотворения.

Характерной чертой Индуистской мифологии является сочетание в едином комплексе аскетического и эротического начала. Во многих эпических и пуранических сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную аспару соблазнить его. Но и поддавшись соблазну, аскет не утрачивает окончательно плодов своего подвижничества.

Другой характерный мотив древних сказаний — проклятие отшельника, которое служит причиной несчастий или гибели многих эпических героев. Иногда проклятие превращает провинившегося на некоторый срок в животное или чудовище; иногда умилостивленные аскеты смягчают проклятие или определяют условия, при которых оно может быть снято; но отменить его не в состоянии даже они.

Превосходство мудрецов-аскетов над богами, которых они подавляют своим могуществом, отчётливо выражено в эпосе; оно находит отражение в мифической генеалогии, излагаемой в космогонических частях эпоса и в пуранах.

Согласно этой генеалогии, в начале творения прародитель Брахма порождает шесть «сыновей духа», от которых происходят впоследствии все живые существа во вселенной. Это великие мудрецы-подвижники, образы их восходят большей частью к легендарным провидцам ведийских гимнов.

В других версиях космогонического мифа число сыновей Брахмы (все они получают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появляются чудесным образом из различных частей его тела.

Согласно одной из наиболее распространённых версий мифа, старший сын Брахмы — Маричи порождает Кашьяпу, тоже великого мудреца и подвижника (оба образа, восходящие к ведам, связаны с солярной мифологией).

Сыновьями Атри, второго сына Брахмы, считаются Сома, бог луны, и Дхарма, бог справедливости (персонификация морального закона и вероучения; этот образ появляется только в индуистском пантеоне; позднее отождествляется с Ямой). Третий сын Брахмы — Ангирас — отец великого мудреца Брихаспати, а также, согласно некоторым версиям, Агни, бога огня.

Брихаспати в индуистской мифологии — наставник и верховный жрец богов, персонификация планеты Юпитер; он ведёт постоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров, персонифицирующим планету Венера.

От четвёртого сына Брахмы — Пуластьи происходят Кубера и повелитель ракшасов Равана, от других сыновей Брахмы — различные мифические существа и животные.

Седьмой сын — Дакша, появившийся из большого пальца на правой ноге Брахмы, порождает 50 дочерей, из которых 13 он выдаёт замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) — за Сому и 10 — за Дхарму. Согласно другим версиям, все сыновья Брахмы также получают в жёны дочерей Дакши. Старшие дочери Дакши — Дити, Дану, Адити — порождают от Кашьяпы соответственно демонов дайтьев и данавов и богов адитьев, от других жён Кашьяпы происходят различные классы мифических существ: гандхарвы, супарны, наги и т. д.

Число богов группы адитьев увеличивается до 12; она приобретает отчётливо выраженный солярный характер; 12 адитьев олицетворяют солнце в каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Вивасват, представляющий собственно божество солнца. Детьми Вивасвата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества, герой мифа о потопе.

Непосредственно к Ману возводит своё происхождение легендарная Солнечная династия царей, к которой принадлежит герой древнего эпоса Рама.

С другой стороны, сын Сомы Будха (персонификация планеты Меркурий) и Ила (Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса, родоначальника Лунной династии, к которой относятся Бхарата (давщий имя стране) и его потомки, герои «Махабхараты».

Легендарные цари, герои происходят от богов, сражаются на их стороне против демонов, иногда борются с самими богами.

Рама побеждает вместе с братом Лакшманой многих ракшасов, он убивает Равану (похитившего его жену Ситу), которого не могли одолеть ни боги, ни демоны.

В центре сюжета эпоса «Махабхараты» — конфликт между двумя великими героями — Карной, сыном бога Сурьи, и Арджуной, сыном Индры; в истории подвигов Арджуны отразился также мотив богоборчества (единоборство Арджуны с Шивой).

В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, её периодическом разрушении и воссоздании. Существование и небытие вселенной определяются как «день» и «ночь» Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздаётся снова. В разных текстах продолжительность «дня Брахмы» определяется различно.

По истечении «дня Брахмы» космический огонь, таящийся в глубинах океана в облике «кобыльей пасти» (Вадавамукха), вырывается наружу и пожирает миры; наступает период пралая, растворения вселенной в небытии.

В сложившейся Индуистской мифологии Брахма переходит на подчинённое положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верховной триаде богов, представляя в ней функцию творения (Вишну и Шиве приписываются соответственно функции хранителя и разрушителя вселенной), но в поздней индуистской литературе Брахма — вторичный демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы.

В эпосе и пуранах параллельно сосуществуют два главных мифологических цикла — вишнуитский и шиваитский.
В вишнуитскую мифологию были включены некоторые из ранее самостоятельных местных верований и культов посредством сложившегося в индуизме учения об аватарах Вишну.

Из этих 10 канонических аватар [к ним добавляются ещё некоторые другие — эпический герой Баларама (Баладева), Джаганнатха, божество местного культа в Ориссе, средневековый вероучитель Чайтанья и т. д.

] наиболее значительной является аватара Кришны, в образе которого слились элементы мифологических представлений и верований различного происхождения (в том числе культы Васудевы, божества, почитавшегося в Западной Индии и отождествлённого впоследствии с Кришной; Нараяны, божества неясного происхождения, в котором персонифицируются первозданные воды; дравидского пасторального божества). Почитание Вишну в образе Кришны — кришнаизм — наиболее мощное ответвление вишнуитской мифологии и культа в религиозной системе индуизма.

В развитом индуизме именно Вишну (или Кришна) отождествляется с мировой душой, вытесняя Брахму с главенствующей позиции в религиозно-мифологической иерархии. Позднее складывается концепция майи Вишну.

Майя понимается при этом как присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых возникает мир; вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи, всепорождающей божественной субстанции.

В индуистской иконографии каноническим становится изображение Вишну, возлежащего на змее Шеше посреди космического океана; из пупа Вишну вырастает лотос, на котором сидит демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя бездействует и иллюзия вселенной растворяется в небытии.

В мифологию Вишну включается образ богини Лакшми, которая рассматривается как супруга Вишну и как персонификация золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну и отождествляемого со вселенной.

Мифология Шивы наиболее насыщена пережитками и элементами доарийского происхождения. Обособленная позиция Шивы-Рудры (см. Рудра) по отношению к богам арийского пантеона выражена в мифе о жертвоприношении Дакши, который в новой версии переходит из вед в индуистскую литературу.

В индуистском пантеоне Шива сохраняет свой отчуждённый характер. Он обитает на севере (ассоциируясь с не менее архаическим Куберой), вдали от населённых мест, на горе Кайласа в Гималаях, где пребывает как божественный подвижник, погружённый в медитацию, отрешённый от мира.

В образе Шивы, «совершенного йогина», получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нём же запечатлено характерное для Индуистской мифологии единство аскетического и эротического начал.

Не менее свойственны образу Шивы черты, восходящие к культу плодородия, и древний фаллический символ плодородия — линга (лингам) становится главным объектом почитания этого бога в индуизме.

В индуистской триаде Шива представляет функцию разрушения, но в шиваитской мифологической системе эта функция неразрывно связана с творческим аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение неизбежно предшествует творению и его обусловливает.

Космогоническая функция воплощена в образе Шивы — царя плясунов (натараджа).

Этот образ, возрождающий первобытные представления о магической роли танца, символизирует проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога и очень популярен в индуистской иконографии.

В мифологии и иконографии Шива выступает как в милостивом, так и в грозном аспектах. В последнем его мрачный характер подчёркивается зловещей свитой полудемонических причудливых существ — ганов.

В сложившейся религиозно-мифологической системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви, почитаемой под многими именами.

Шива и Деви символизируют в этой системе антагонистические и одновременно сотрудничающие творческие силы; соответственно в шиваитской иконографии лингам Шивы постоянно сочетается с символом женской творческой энергии — йони (образующим основание, из которого поднимается лингам).

Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция шакти, действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Эта концепция распространяется на все божественные пары индуистского пантеона, но отчётливое выражение получает именно в образах Шивы и Деви.

Шактизм — почитание творческой энергии Шивы, воплощённой в образе Деви, становится наиболее значительным ответвлением в средневековом шиваизме. В мифологии шактизма возрождаются чрезвычайно архаические представления, восходящие к первобытным культам богини-матери.

В образе Деви ещё ярче выступает характерное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов — творческого и разрушительного. Благостная ипостась богини — милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури). В грозной своей ипостаси она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Деви и др.

и изображается в поздней иконографии как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов.

С мифологией Кали-Дурги в средние века ассоциируются архаические культы некоторых местных богинь — Шиталы (тамильской Марияммы) — богини оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи, и др., но полностью они с ней не отождествляются.

Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом её сестры, богини Ганги, персонификации священной реки индуизма, и играет важную роль в знаменитом мифе о нисхождении Ганги с небес на землю.

С мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же Карттикея, Кумара), нового бога в индуистском пантеоне, сохраняющего, однако, архаические черты, восходящие, возможно, к протоиндийской мифологии.

Относительно поздно включается в пантеон другой сын Шивы, слоноголовый Ганеша, предводитель его полудемонической свиты, бог мудрости, покровитель наук и искусств, весьма популярный в средние века.

Примирение существующих параллельно внутри индуизма двух главных течений — вишнуизма и шиваизма — выражено в поздней концепции тримурти, единого бога в трёх ипостасях (Брахмы, Вишну, Шивы, с указанным ранее распределением функций). Другая попытка компромисса — средневековый культ Харихары, божества, объединившего в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары).

Параллельно с индуистской мифологией северной Индии развивается богатая и своеобразная мифология дравидского юга, оказавшая на индуизм значительное влияние. Ряд дравидских божеств включается в индуистский пантеон, отождествляясь с его центральными образами (тамильская богиня войны Коттравей — с Дургой, бог войны Муруган — со Скандой, и т. д.).

Индуистской мифологии оказала большое влияние на религиозно-мифологические системы буддизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь испытав их воздействие), её образы и сюжеты вошли в литературы и искусство стран Юго-Восточной Азии и других, испытавших влияние индийской культуры; на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязычные литературы и искусство Индии.

Литература:Тубянский М. И., К истолкованию мифа о Mahisamardanī, в кн.: Восточные записки, т. 1, Л., 1927;Баранников А. П., Вступительная статья, в кн.: Легенды о Кришне, т. 1 — Лаллу джи Лал. Прем Сагар, пер. с хинди, М.—Л., 1937;Гринцер П. А., Древнеиндийский эпос. Генезис и типология, М., 1974;Нарайан Р. К.

, Боги, демоны и другие, М., 1974;Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса, М., 1975;Эрман В. Г., Темкин Э. Н., Мифы древней Индии, М., 1975;Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970;Dowson J., A classical dictionary of Hindu Mythology and Religion, 9 ed., L., 1957;Gonda J., Visnuism and śivaism, L.

, 1970;Gopinātha Rāo T. A., Elements of Hindu iconography, v. 1—2, N. Y., 1968;Walker B., Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism, v. 1—2, L., 1968;Hopkins E. W., Epic mythology, Strassburg, 1915;Keith A. B., Indian [mythology]…, Boston, 1917 (Mythology of all races, v. 6, p. 1): Zimmer H.

, Myths and symbols in Indian art and civilization, N. Y., 1947;Thomas P., Epics, myths and legends of India, 12 ed., Bombay, 1961;Gonda J., Die Religionen Indiens, [v.] 1—2, Stuttg., 1960—1963;Daniélou A., Hindu polytheism, L., [1964];Gupta Sh. M., Plant myths and traditions in India, Leiden, 1971;

О’Flahertу W. D.

, Asceticism and eroticism in the mythology of Siva, L., [1973].

Автор и источник публикации: 

В. Г. Эрмин. Энциклопедия «Мифы народов мира», Москва «Росскийская энциклопедия», 1994 г.

Источник: https://indonet.ru/article/induistskaya-mifolog

Боги индуизма — 1. Тримурти

Становление индуистской триады богов
?

Category: Главными богами индуизма является божественная триада популярных индийских богов Брахмы, Шивы и Вишну (Тримурти). Несмотря на такое огромное и разнообразное многобожие индийской религии, можно воспринимать индуизм и как религию с верой в единого Бога.

А всех этих многочисленных индусских богов как различные проявления того одного единственного великого Бога. Ну а тройку крупнейших богов – Брахму, Шиву и Вишну можно даже сравнить с христианской Троицей. Ведь для индуизма также присуща идея троичности и триединства божественных сил.

Эти три бога представляют собой одну божественную сущность, но у каждого из них своя сфера деятельности.Верховная Личность Бога косвенно связан с тремя качествами природы: страстью, благостью и невежеством.

Для создания, поддержания и разрушения материального мира Он принимает три формы, имеющие отношение к этим качествам, — это Брахма, Вишну и Шива. Среди них только Вишну, отвечающий за благость, приносит всем живым существам высшее благо.
Из этих трех Брахма создает вселенную, Вишну поддерживает ее, а Шива разрушает после каждого космического цикла.

Среди этих трех личностей Брахма и Шива — главные полубоги, в то время как Вишну — Сам Бог. Эзотерические части Ведических писаний объясняют, что Верховная Божественная Личность — это Кришна. Он обитает в Своей обители в духовном мире, которая находится далеко за пределами этого материального творения.

Его тело имеет две руки, однако для того, чтобы сотворить материальный мир, Он распространяет Себя в четырехрукую форму Вишну. Господь Вишну поддерживает вселенский порядок и является господином двух других главных божеств, Брахмы и Шивы.
Господь Брахма, первое сотворенное живое существо в каждом космическом цикле, рожден непосредственно из Господа Вишну.

Для того, чтобы создать все планеты и формы жизни в этой вселенной Брахма сначала создает основных полубогов, которые в свою очередь создают дальнейшее потомство для заселения вселенной. Поэтому Брахма является отцом всех живых существ и господином всех полубогов.После Господа Вишну, Господь Шива, пожалуй, наиболее популярное божество в индуизме.

Он рожден как непосредственный сын Господа Брахмы и он имеет различные функции и обязанности и поэтому также множество имен.Как и все божества, Брахма, Вишну и Шива имеют свои атрибуты: супругу (шакти, или «энергия»), личное средство передвижения (вахана) и характерные символы.

Вишну (хранитель Вселенной) — Лакшми (Богиня удачи) — Гаруда (орел)

Брахма (творец Вселенной) — Сарасвати (Богиня мудрости, образования и музыки) — Хамса (лебедь)
Шива (разрушитель Вселенной) — Парвати, называемая также Дурга или Кали (олицетворение материальной природы) — Нанди (бык)Брахма – Бог творец. Брахма является саморожденным, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа (рождённый из пупа). Брахма является сыном Верховного Абсолюта, Брахмана, и женской энергии Пракрити или Майя.
Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. В Ману-смрити перечислины их имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пуласья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета (по другой версии, Дакша), Бхригу и Нарада. Затем Брахма сотворил семь великих мудрецов (Сапта-риши), которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра (сыновья, рождённые из ума). Брахма считается отцом Дхармы и Атри. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати.Брахма только иногда вмешивается в дела других богов и ещё реже в дела людей.Бхагавата-пураны рассматривают Брахму как творца Вселенной, но не как Бога. Напротив, считается, что он был сотворён Богом (в его безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того, как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.

Пураны рассказывают историю о том, как в результате проклятий великого мудреца Бхригу, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было ограничено. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведическое жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из Богов.

Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца.

Разгневанный риши проклял Брахму, объявив, что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклонятся ему.

Брахма изображается с кожей красноватого цвета, одетым в красные одежды. Брахма имеет четыре головы и четыре руки. Четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу. Красный цвет кожи символизирует золото и указывает на то, что Брахма активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.

Каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой, что символизирует практически вечную природу его существования.

В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия.

В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн.

В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из метала или из скорлупы кокосового ореха, вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя, эфир, из которого проявились первые элементы творения.

В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, акшамала (чётки символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной), которые он использует для подсчёта вселенского времени.

В своей четвёртой руке Брахма держит книги Вед (символ знания) , но иногда — цветок лотоса (символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной). Четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука – эго и передняя левая рука — самоуверенность.

На голове у Брахмы корона, символ его верховной власти во Вселенной.

Вахана Брахмы – лебедь, символизирует милость и способность различать плохое от хорошего.

Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды.

Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались.

Шри Брахма Самхита (санскр. «Песнь Брахмы») — одно из важнейших священных писаний гаудия-вайшнавизма. Брахма-самхита содержит молитвы творца этой вселенной Брахмы Кришне, произнесённые Брахмой в самом начале творения. В течение многих столетий текст Брахма-самхиты считался утерянным. В начале XVI века совершавший паломничество по Южной Индии Чайтанья Махапрабху (1486—1534) обнаружил 62 шлоки пятой главы Брахма-самхиты в храме Ади-Кешавы. Об этом говорится в девятой главе Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты. Брахма-самхита не только раскрывает важнейшие положения вайшнавской философии, но и содержит в себе в сжатой форме всю сиддханту Чайтаньи Махапрабху. В этом тексте Кришна описывается, как источник всего творения, причина причин, Верховная Личность Бога.В 1971 году Джордж Харрисон выступил музыкальным продюсером и аранжировщиком песни «Govindam», состоявшей из нескольких стихов из Брахма-самхиты. Песню спели кришнаиты храма Радха-Кришны в Лондоне и она вышла на альбоме «The Radha Krishna Temple». В песне используются стихи: 5-30, 5-32.
Вишну — хранитель и и защитник Вселенной. Согласно традиционному толкованию имени, корень viś означает «обосноваться», «войти», или «пронизывать», а суффикс nu переводится как «всепроникающий», «тот, кто проникает везде», «тот, кто свободен от оков и ничем не связан». О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в Тайттирия-самхите, Яджур-веды и в Вишну-сахасранаме. Он также является воплощением доброты, милосердия и силы, которая сохраняет мир и поддерживает космический порядок, Дхарму.
Вишну часто изображается лежащим или опирающимся на змея Шеша, рядом со своей женой Лакшми, которая гладит его ноги. Говорят, что он никогда не спит и постоянно находится в миролюбивом настроении Шанти. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. Чаще всего Вишну представляют держащим в руках с четыре предмета или оружия. В одной руке Вишну держит раковину или Санку. Во второй руке диск или Вайджру. В третьей руке он держит булаву и в четвертой лотос — Падма. У него также есть лук который называется Сарнгa и меч который называется Нандака. Большую часть времени добро и зло находятся уравновешенном состоянии. Но порой баланс нарушается и злые демоны берут верх. Тогда, в ответ на просьбы других Богов, Вишну воплощается в человеческом обличии и приходит чтобы установить правильный баланс снова. Десять воплощений Вишну, как правило принято называть аватарами Вишну. Десять аватар Вишну:
Первое воплощение — аватара Матсья или Рыба. В этой форме Вишну спас Санкт Ваивасвата, индусский аналог библейского Ноя (или наоборот).
Второе воплощение — аватара Курма или Черепаха. В момент пахтанья молочного океана, Курма будучи черепахой подпер гору Мандара, которая начала погружаться в молочный океан, и это спасло Девов (Богов).
Третье воплощениеВараха или Кабан. Вишну убил демона Хираньякша, вернул украденные Веды и поднял Землю со дна океана.
Четвертое воплощениеНарасимха или Лев. Будучи существом наполовину львом, наполовину человеком, Вишну​​ убил демона Хираньякашипу, брата Хираньякши (которого убил Вараха). Хираньякашипу получил от Брахмы благословение, что он не может быть убит человеком, животным или богом, но Вишну сделал это во имя мира на Земле.
Пятое воплощениеВамана или Гном. в этом воплощении Вишну убил демона Бали, который получил власть над Землей и напал на Девов.
Шестое воплощениеПарашурама. Он своим легендарным топором убил короля Картавирьи, который украл священную корову Камадхену, которая может выполнять все желания.
Седьмое воплощениеРама. Шри Рама убил демона Равана, который похитил Ситу. Подробнее об этом можно прочитать в Рамаяне.
Восьмое воплощениеКришна. Он убил Камсу, сына демона и короля Матхура. Кришна является одной из самых популярных аватар бога Вишну, так как Кришна и есть Верховная Личность Бога пришедшая на Землю из духовного мира. Господь Кришна и все Его полные части — это вишну-таттвы, т.е. существа, относящиеся к категории Бога. Из Шри Кришны исходит Баладева, из Баладевы — Санкаршана, из Него — Нараяна, а из Него — другой Санкарашана. Из последнего проявляются пуруша-аватары: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну, или Высшая Душа, божество, повелевающее стихией благости в этом мире, это значит, что Брахма создает вселенную с помощью силы страсти, Вишну поддерживает ее силой благости, а Шива в должное время разрушает ее, танцуя тандава-нритью, танец разрушения. Материалисты обычно поклоняются Брахме, глупцы — Шиве. Но стремящиеся к духовности поклоняются форме благости, Вишну в Его разных проявлениях.
Девятое воплощениеБудда. Эта аватара была призвана избавить мир от убийства коров и других животных в виде жертвоприношений (ахимса).
Десятое воплощениеКалки. Он придет на Землю в этой Кали-юге с мечом на белом коне, что бы уничтожить зло.
Три формы Вишну. В тексте Сатвата-тантра описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбодакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну.Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей.
Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва.
Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них.
Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной.Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши (освобождения).
Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями». Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых выделяют шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамюхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).
Вишну имеет множество имен, связанных с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и аватаров Вишну. В «Махабхарате» (149-й главы Анушасана-парвы) приводится список тысячи имен Вишну, содержащийся в тексте Вишну-сахасранама (буквально: тысяча имён Вишну). Другие наиболее распространенные имена Вишну:
~ Хари – избавитель
~ Говинда – пастух, наслаждающий чувства коров
~ Кешава – сразивший демона Кеши
~ Кришна – все-привлекающий
~ Мадхусудана – убийца демона Мадху
~ Пурушоттама – лучший из людей или высший дух.Вишну отведена и космогоническая роль. В конце каждого мирового цикла, после буйства стихий и все-разрушающей пляски Шивы Вишну вбирает в себя Вселенную и погружается в сон. Он лежит на змее Шеше, покоясь на водах Мирового океана. Пробуждаясь, он замышляет новое творение, из пупа его вырастает лотос, а из него возникает Брахма, которым осуществляет акт творения. При таких вселенских масштабах Вишну, тем не менее, для своих перемещений использует царя птиц Гаруду…

Как мудрец Бхригу определил, какой из Богов лучше.

Когда однажды на собрании Богов мудреца Бхригу попросили указать главнейшего между Брахмой, Вишну и Шивой, он взял на себя задачу выяснить этот вопрос при помощи довольно рискованного эксперимента. Сперва он проследовал к Брахме и намеренно пренебрег привычными для того проявлениями уважения и этикета.

Это необычное обращение вызвало у этого Бога негодование и обильную брань. Тогда он посетил Шиву, с которым повел себя в еще более оскорбительной манере, чем вызвал гораздо более сильный гнев этого Бога.

Однако Бхригу в обоих этих случаях успевал восстановить мир, своевременно принеся извинения.

На­конец, он прибыл на небо Вишну и нашел Вишну спящим, а Лакшми — сидящей рядом.

Зная сдержанный характер этого Бога, он рассудил, что в отличие от двух предыдущих случаев одного только внешнего проявления неуважения было бы недостаточно для испытания, поэтому он приблизился к спящему Богу и сильно пнул его ногой в грудь.

От этого Вишну проснулся, и, вместо того чтобы возмутиться, он не только выразил опасение и сожаление о том, что мудрец, должно быть, ушиб ногу, но и великодушно принялся растирать ушибленное место. Увидев это, Бхригу воскликнул: «Этот Бог самый могущественный, поскольку он превосходит всех в доброте и великодушии».

Шива – Бог разрушитель, так как олицетворяет собой разрушительные начала Вселенной. Если Брахма это карандаш, который рисует картину жизни, то Шива – ластик, который вытирает все лишнее и ненужное. Грозный Бог Шива является настоящим воплощением Божьего гнева, это меч, карающий грешников и нечестивцев, очистительный огонь, который сжигает все грязное и мерзкое. Но также Шива (санскр. Siva — “благой, добрый, сострадательный”), не только разрушает, а иногда дарит новую жизнь, словно птица феникс, которая сжигает сама себя, а потом возрождается из пепла еще красивее и еще лучше, так и Шива дарит новое рождение из пепла. Шива — грозный Бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображают с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Он – бог аскетизма и само-умерщвления. Он глава йогов, подобно им, он ходит нагой, покрытый и измазанный пеплом, с длинными волосами, сплетёнными и поднятыми на темени.
Он глава бхутов – злых духов, ведьм и вампиров, которые носятся на местах казни, сжигания трупов, и в их компании он бродит по ночам. Один из эпитетов Шивы – владыка танца, а сам Шива по индийским верованиям является изобретателем многих земных танцев.
Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и Богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет. Считалось, что в качестве Натараджи, «царя танца», Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли Бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму.
В живописи Шива часто изображается с синей шеей, поэтому его называют Нилаканта, или «синешеий». Согласно мифу о пахтаньи мирового океана, при создании нектара бессмертия Боги использовали змея Васуки в качестве верёвки. В процессе змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет.
Шива — отец слоноподобного Бога Ганеши и воинственного Бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нанди. Распространён образ Шивы в виде Царя танца – Шива-натараджа. По традиции у танцующего Шивы не менее четырёх рук, в одной из них он держит барабан – символ сотворения материи, а в другой — огонь – символ конца Вселенной. Классическая поза: одной ногой он попирает демона невежества, вторая нога поднята в танце. Часто его окружает кольцо священного огня, символизирующее мудрость и энергию.Шива является одним из наиболее значительных и почитаемых богов Индуизма. Известно более тысячи его имен, раскрывающих многообразие его образов и функций. В ведический период Шиву называют именем Рудра , «Рычащий». Он носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела, а также молния. Он обитатель гор — Гириша. Скитаясь по лесам, он является властелином лекарственных растений и Вдадыкой зверей — Пашупати. Он божественный целитель. Атхарва Веда провозглашает Рудру господином всех двуногих и четвероногих существ. Он быстрый и ловкий стрелок, и никто не может уклониться от него. Он тысячеглазый, то есть Всевидящий. Он везде — на земле, в воздухе, на небе, то есть Вездесущий. Рудра — обитатель погребений, посыпающий прахом свое обнаженное тело, покрытое оленьей шкурой и украшенное ожерельем из черепов, блуждающий в джунглях и горах, несущий чашу с милостыней в виде половинки черепа, сопровождаемым собаками.
 В своей милостивой форме он Шамбху. Он есть душа вселенной. Шива несет диск, трезубец, булаву, топор, носит пояс и яджнопавиту — священный шнур, сделанный из змей; он смеется, поет и танцует в экстазе. Он Величайший Йогин и Аскет, Создатель и Хранитель Йоги и Тантры. Лишь Он Один способен принять все существующие во Вселенной Позы (асаны).
Днями особого почитания Шивы являются дни чатурдаши — 14 и 29 лунные дни, а также все понедельники. Мужчины, несущие в себе энергии Шивы, наделены большим духовным потенциалом и несгибаемой волей, постоянно работают как над своим духом, так и над телом. Они суровы и аскетичны по отношению к себе, но добры и снисходительны к другим.Шива имеет множество имен и аспектов, главные из них таковы:

~ Махадева («Великий бог») – причина, источник мира, аналог Брахмана;

~ Махакала («Великий держатель Времени») – бог разрушения и смерти, персонификация всепожирающего времени. Однако , помимо смерти, в этом аспекте, он несет и надежду,т.к. являясь «смертью Смерти», Шива дарует освобождение от колеса рождений и смертей, спасение (мокша).
~ Натараджа («Царь космического танца») – Шива, как воплощение вездесущей космической энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселенной.
~ Махайоги («Великий йог»), погруженный в медитативный транс на горе Кайлаш, воплощение абсолютной йогической силы.
~ Дакшинамурти («Обращенный ликом на юг»,«Благожелательный») – Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и ведущий ее к освобождению, великий учитель, дарующий просветление своим ученикам через безмолвие.Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:Жезл (Данда) — представляет смерть.Лимон (Джамбхара) — семя мира.Трезубец (Шула, Тришула) — означает учение.Тришула (Trisula) — три шулы представляют Саттва, Раджас и Тамас гуны.Щит (Кхетака) — представляет Дхарму, Закон.Спутанные волосы — многообразие Брахмана-Абсолюта.Полумесяц (Каумуди) — символизирует божественность Шивы.Змей Васуки Яджнопавита (Vasuki Yajnopavita) — его гнев, который покоряет зло.Тигровая шкура (Вьягхра-Чамара) — символизирует победу над звериной природой.Бык Нанди — символизирует Дхарму, Закон, а также духовную преданность.

Барабанчик (дамара) — символ разрушения и созидания Вселенной в конце кальпы.

Созидающая сила Шивы воплощена в его основном символе — линге-фаллосе, мужском детородном органе. Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу.

Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шива означает Единое, в котором сущее отдыхает после разрушения. Лингам олицетворяет ту же самую реальность — место, в котором объекты растворены после распада Вселенной, после чего Шива поддерживает и отправляет Вселенную в небытие. Таким образом, Шивалингам представляет самого Бога.

Является Шивалингам фаллическим символом, или нет — вопрос открытый. Шива не имеет формы — он «всеобъемлющий». Так как он включает в себя все возможные формы, ничто в мире не может полностью его охватить. Шивалингам воплощает в себе идею «бесформенности» и «всеформенности», объединение женского и мужского начал.

Верхняя часть Лингама называется питха и представляет собой мужское начало, основание Лингамайони, представляет начало женское. У Шивы — тысяча голов, тысяча глаз, тысяча рук и ног. Вершина Шивалингама в форме сферы также включает в себя тысячу голов. По сторонам цилиндрического тела расположены его лики, глаза и руки.

Круглое основание олицетворяет его ступни. Таким образом, Шивалингам является воплощением всеобъемлющего Пуруши. Боги индуизма, Тримурти, ведическая философия

Источник: https://shivadance777.livejournal.com/3786.html

Бог-Троица и языческие триады

Становление индуистской триады богов

Credo, quia absurdum est.

Еще более неприемлемым, чем учение о Боге Любви, явилось для иудаизма, язычества, а затем и мусульманства христианское учение о Боге Троице (термин II в.). Основная идея этого учения заключается в утверждении, что Бог, хотя и един в Своем существе, однако Он триипостасен.

Бог – это безначальный Отец, Его предвечно рожденный Сын и также предвечно исходящий от Отца Дух Святой. Ипостаси разные, но сущность у них единая. Преподобный ИОАНН ДАМАСКИН, например, писал: «Веруем в единого Бога, единое начало, безначального, несозданного, нерожденного … неописуемого, неограниченного … бестелесного …

невидимого … находящееся выше сущности и жизни, и слова, и мысли … в трех совершенных ипостасях, неслитно соединенных и нераздельно различаемых, что даже превосходит всякое представление»[1].

Три Ипостаси равночестны, три они есть одна Любовь, имеют единый ум, единую волю, единое действие (святитель Василий Великий писал, что у Бога «единотройственная благодать»), они единосущны (термин IV в.).

Православное учение о Боге Троице говорит, что Бог – это не замкнутая моноипостасная Монада, но и не тритеизм (три бога), не триморфизм (три различных проявления одного Бога), не «семья», в которой бы имелось мужское и женское божество.

Хорошей аналогией понимания того, что христианство, исповедуя три Ипостаси в Боге, сохраняет, тем не менее, полноту веры в единого Бога, может служить история с атомом. У греческих мыслителей этим понятием обозначалась та мельчайшая неделимая (греч.

°-tomoj -неделимый) частица, из которой состоят все вещи, и которая является основой всего материального мира. Это убеждение сохранялось до XX-го века, пока не было открыто, что внутри неделимого атома присутствует целый мир.

Так и христианская Троица это один неделимый Бог, в Котором, однако, пребывает Триипостасная внутрибожественная жизнь. Эти три Ипостаси Нераздельно и Неслиянно пребывают в единстве одной Божественной Сущности. Свт.

Василий Великий писал, что сущность (οὐσία) это то, что обще трём Лицам, то есть Божество, а ипостась (ὑπόστασις) означает собственность каждого Лица, чем одно отделяется от другого[2].

В попытке найти образ понимания Бога-Троицы святые Отцы предлагают несколько вариантов, но, возможно, наилучшим является их обращение к человеку как образу Божию.

Святитель ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ: «Сын называется Словом, потому что Он так относится к Отцу, как слово к уму»[3]

Преподобный МАКСИМ ИСПОВЕДНИК: «Слово… имеет рождающий Его Ум, существующий сущностным образом, то есть Отца, и Жизнь, то есть Святой Дух, также существующую сущностным образом и сосуществующую с Ним»[4].

Преподобный СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ: «Собственный твой дух, или душа твоя, вся есть во всем уме твоем, и весь ум твой во всем слове твоем, и все слово твое во всем духе твоем, нераздельно и неслиянно. Сие есть образ Божий.

.. Итак… как в нем самом ум не больше и не меньше души, душа – ума, слово – ума и души, таким же образом не больше и не меньше Отец Сына, Сын – Отца, Святой Дух – Отца и Сына, но собезначальны суть и равночестны»[5].

Святитель ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ): «Образ Троицы Бога – троица человек… Ум наш – образ Отца; слово наше – образ Сына; дух – образ Святого Духа… Ум без мысли существовать не может, и мысль без ума. Потому-то всякая мысль имеет свой дух… Нравственная сила человека – дух его»[6].

Сравнение христианского учения о Триипостасном Боге с известными в эпоху возникновения христианства т. н. «божественными триадами» свидетельствует о его беспрецедентности.

Семейные триады

Самой распространенной в языческих религиях является семейная триада. Жизнь богов рассматривается здесь по образу человеческой семьи: отец, мать, ребенок. Например, в римской религии – это Юпитер, Юнона, Минерва, в греческой – Зевс, Гера, Афина, в египетской – Осирис, Изида, Гор. Этих триад множество.

Что отличает их? Каждый из богов имеет свою природу, но не одну, (срав. арианство); у них нет духовного единства, они способны даже вступать в противоборство друг с другом; в них обязательно присутствует женское божество (вторая «ипостась») – рождающая богиня-мать; третье божество – плод двух других (срав. католическое Филиокве).

И все эти три бога не равны между собой.

Очевидны принципиальные отличия христианской Троицы от семейных триад. В Святой Троице рождает Отец, второй Ипостасью является Сын, а не богиня-мать, третья – неведомый язычеству Дух Святой. То есть, кроме числа три в этих триадах нет ничего общего с христианской Троицей.

Индуистская Тримурти

Послебуддийский брахманизм выступает в виде двух течений – вишнуизма и шиваизма, смотря по тому, признаётся ли главным богом Вишну или Шива (почитание Брахмы, фактически, исчезло).

Идея объединить эти два течения привела к тому, что многие новобрахманские секты, образовавшиеся в результате этих попыток, теоретически исповедуют так называемую Тримурти («санскрит., букв.

– три образа; его иконографическое изображение – одна голова с тремя лицами»[7]): Брахма, Вишну, Шива, рассматривая Брахму как создателя мира, Вишну как его охранителя, Шиву как разрушителя.

При этом одни из этих сект считают, что в этой триаде Брахма и Шива порождены Вишну, а другие наоборот – что Вишну и Брахма порождены Шивой (брахмаитов, то есть принимающих главным лицом в Тримурти Брахму, в настоящее время нет). Объединение главных богов в триаду («экуменическая» акция) произошло где-то в середине 1-го тысячелетия по Рождестве Христовом.

Кроме главного бога Вишну у вишнуитов, и Шивы у шиваитов, новый брахманизм признаёт и множество менее важных богов.

Великие боги имеют своих супруг. И если супруга Вишну, богиня Лакшми или Шри, является богиней красоты и счастья, то супругой Шивы является богиня Дурса или Парвати (также Кали) – самый жуткий образ из всех, созданных индусским воображением. Её изображают осклабившейся в зловещей гримасе с массой рук, с ожерельем из человеческих черепов. Ей приносились человеческие жертвоприношения[8].

Попытки найти индуистские истоки в христианском учении о Боге, привели к результатам прямо противоположным.

Оказалось, что само возникновение Тримурти произошло под влиянием христианского учения о Святой Троице, которое было проповедано бежавшими из Византии сторонниками осуждённых еретических учений.

Таким образом, этот языческий аналог христианской Троицы явился не ее причиной, а следствием.

Но независимо от этого само понимание Тримурти не имеет ничего общего с христианским учением о Троице Боге.

Прежде всего, если исходить из существа учения индуизма, то «Брахма, Вишну, Шива суть не что иное, как троякая иллюзия, троякий обман, которому ничего не соответствует в действительности. Существует только одно верховное Существо.

Всё остальное есть чистая игра Майи, фантазия или грёза божества…»[9]. То есть речь идёт о троякой маске единого божества, действующего под её прикрытием, но никоим образом не о единстве трёх лиц, которых на самом деле просто нет.

Профессор А.И. ВВЕДЕНСКИЙ пишет, что «необходимо здесь указать по крайней мере, две черты индуистской Тримурти, глубоко и существенно отличающие ее от христианского учения о Святой Троице.

Во-первых, в индуистской Тримурти, в радикальную и принципиальную противоположность христианской Святой Троице, различие трех божеств не реальное, но чисто номинальное… Во-вторых, в индуистской Тримурти отношения между отдельными божествами не представляют ника­кого, даже отдаленнейшего, намека на отношения между Лицами Святой Троицы по учению христианскому, т. е. на отношения оте­чества, сыновства и исхождения» [10].

В религиозно-народном понимании Брахма, Вишну, Шива это три разных бога, у которых нет ни единосущия, ни постоянного единого возглавления, они раздельны в своих функциях (творец, охранитель и разрушитель). Все они имеют богинь и множество детей, и, конечно, имеют бесчисленное количество аватар. Это – пантеистический политеизм.

Дао

Совершенно отпадает возможность какого-то сближения с христианской Троицей и даосского понимания Дао. Триединая сущность Дао – это земля-человек-небо. Это пантеизм.

Эллинская Геката

Эллинская Геката – трехликая богиня неба, земли и преисподней (или моря), имеющая соответственно три маски, лица. Это – одно божество, имеющее три различных функции и выступающее под различными образами (ср. ересь Савеллия).

Трехступенчатые эманации

Трехступенчатые эманации единой божественной субстанции в некоторых гностических системах и в неоплатонизме (конец II века по Рождестве Христовом) дали еще один вариант троичного представления Бога.

Известная первая триада Плоти́на (†270): Единое, последовательно эманирующее Разум и Мировую душу, хорошо иллюстрирует эту идею.

Существо ее состоит в том, что Единое («Бог») в своем движении (эманации – самоизлиянии) создает иерархическую структуру бытия с нисходящими ступенями, то есть с постепенным ослаблением божественного содержания в каждой из них по мере удаления от Единого. Принципиальные отличия этой триады от Бога Троицы очевидны.

Прежде всего, неоплатонизм – это система пантеистическая. Единое здесь безлично. Ипостасей как полноценных субъектов нет. Разум, Мировая душа и последующие ступени: космос, материя, оказались, по существу, тем же богом, но только с меньшим содержанием в них божественного. Потому они не единосущны и не равночестны ни Единому, ни между собой. Плотин признавал доктрину метемпсихоза.

Данная идея это одна из многочисленных попыток «исправить» христианскую Троицу, как не отвечающую идеям и логике философской мысли той эпохи.

Но христианская Троица – это не три маски единой божественной стихии, или взаимозаменимые двойники. Ипостаси Троицы «неслиянны», т. е. безусловно сохраняют личностную неповторимость, и в качестве личностей «нераздельны» и «единосущны», т.е.

абсолютно прозрачны и проницаемы друг для друга в единящей любви. Это и составляет доступную человеческому взору сущность Триипостасного Бога. Эта любовь есть не «эротическая необходимость» Платона, подобная безличностной природной силе влечения, но ага́пи, т.е.

полная взаимная самоотдача[11].

В истории христианства находим и другие варианты иудео-языческих «исправлений» учения о Святой Троице. Это, прежде всего древние ереси антитринитариев: т. н. динамистов (Павел Самосатский) и модалистов (Савеллий). Их идеи элементарны.

Бог один, утверждают они, но проявляет Себя в мире тройственно («триипостасно»): или как три силы (динамисты), или в трех образах (модалисты), получивших имена Отца, Сына и Святого Духа.

Здесь вообще нет учения о Троице, Божество рассматривается как безусловно моноипостасное.

Таким образом, христианское учение о Троице-Боге не имело прецедентов ни в иудействе, ни в язычестве. И невероятно предполагать, чтобы такое учение о Боге мог придумать простой не учившийся человек Иисус (Ин. 7: 15), или Его ученики – люди некнижные и простые (Деян. 4: 13).

В то же время Церковь всегда бескомпромиссно отстаивала это учение как единственно истинное и решительно отвергала все иудео-языческие попытки его «исправления».

Всё это свидетельствует о том, что христианское учение о Троице непричастно ни к каким ранее бывшим религиозным или философским идеям, и говорит о его не земном, Божественном происхождении.

Литература

Булгаков С., прот. Утешитель. О Богочеловечестве. Париж, 1936.

Введенский А И. Религиозное сознание язычества. Т.1. М., 1902.

Глаголев С.С. Сверхъестественное Откровение и естественное богопознание. Харьков, 1900. (С.331-336).

Глаголев С.С. Очерки по истории религии. Ч.1. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1902.

Игнатий Брянчанинов, свт. Об образе и подобии. //Соч.Т.2. СПб., 1905.

Лосский В.Н. Бог-Троица. Троица. Троичная терминология. Происхождение Лиц и Божественные свойства. // Богословские труды. №8.

Льюис К.С. Просто христианство. Любовь. Собр. Соч. в 8 т. Т. 1. М., 2006.

Троицкий Н.И. Триединство Божества. Историко-археологическое исследование по памятникам всеобщей истории искусства. Тула, 1909.

Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение истины. М., 1914.

[1] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. Кн.1. Гл.VIII. М., 1998. С. 85-87.

[2] См.: Василий Великий, свт. Творения. Письмо 38. К Григорию, брату. Т. 2. М., 2009. С. 502–511.

[3] Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 3. Слово 30. М., 1844. С. 99.

[4] Максим Исповедник, прп. Книга 1. М., 1993. С. 257.

[5] Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Слово 61. Т.2. СТСЛ, 1993. С. 95, 97.

[6] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т.2. СПб., 1905. С.128.

[7] «Тримурти» // БСЭ. В 30-ти тт. 3-е изд. Т. 26. М., 1977.

[8] См.: Аникеева Е.Н. Основные парадигмы индийского религиозного сознания в их сопоставлении с христианским богословием. // Ежегодная богословская конференция ПСТБИ. Материалы 1992-1996. М., 1996. С. 273-274.

[9] Шохин В. Диалог религий. // Альфа и омега. М., 1997. №1(12). С. 284, в сноске.

[10] Введенский А.И. Религиозное сознание язычества. Очерк философской истории естественных религий. Т. I. M., 1902. С. 700, 702.

[11] Христианство. // Философская энциклопедия. Т.5. М. 1970.

Источник: https://alexey-osipov.ru/books-and-publications/uchebnoe-posobie-po-apologetike/bog-troitsa-i-yazycheskie-triady/

Индуистская триада — allRefs.net

Становление индуистской триады богов

Индуистская триада — раздел Образование, Индуизм Триму́рти (Санскр. «Три Лика») — Так Называемая «Ин…

Триму́рти (санскр.

«три лика») — так называемая «индуистская троица» — триада, объединяющая трёх главных богов индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. Считается также, что сами боги Брахма, Вишну и Шива — всего лишь аспекты, проявления Тримурти.

Собственно представления о тримурти возникли в довольно поздний период — только в эпоху составления пуран (приблизительно 300—1200 гг.) на подъёме развития философии послеведического индуизма.

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну).

Если библейский Бог создает мир один раз, то Брахма делает это всякий раз заново в начале каждого нового мирового цикла (кальпа), открывающегося творением (сришти) и завершающимся разрушением вселенной (пралайя). Кроме того, создание мира означает — и для индийской мысли это имеет первостепенное значение — возникновение зла, страданий и кармы, а следовательно, не является во всех отношениях положительным деянием.

Среди трех главных богов индуизма Шива — старший по возрасту. Архаизм шиваитских культов проявляется, в частности, в том, что, в отличие от вишнуитов, почитатели Шивы продолжают приносить в своих храмах жертвы.

Вероятно, этим объясняется тот факт, что неиндусам вход в них закрыт. Образ Шивы сочетает несовместимые, на первый и особенно на европейский взгляд, черты. Это бог-разрушитель, бог, уничтожающий мир в конце каждой кальпы.

Мотив смерти вообще чрезвычайно важен в преданиях, посвященных Шиве.

Образ Вишну встречается в Ведах, однако не занимает там сколько-нибудь значительного места. В первые века новой эры его образ обретает новые черты. Хотя Вишну имеет совершенно конкретный облик, он сверх того обладает множеством личин, в которых легко узнать образы местных, и не только местных, божеств. Эти личины вишнуиты называют аватарами, или «нисхождениями».

Аватары — это образы, в которых бог Вишну в разные времена являлся людям. Основных, общепризнанных среди поклонников Вишну аватар всего десять. Подлинной популярностью обладают только две аватары — седьмая и восьмая. Это Рама и Кришна, которых поистине следует считать символами двух различных, но в равной степени важных аспектов индуистской религии.

Индуизм является очень разнообразной и сложной религией и включает в себя много течений и философских школ, которые принято относить к одному из направлений индуизма. Каждому направлению в индуизме присущ набор богатых религиозных практик.

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением.

Последователи монотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам, таким как Кришна и Рама, как Богу в различных Его формах.

Шиваиты поклоняются Шиве; Шакты — Шакти, олицетворённой в женском божестве или Богине-матери Деви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего.

Международное общество сознания Кри́шны (МОСК, ИСККОН) (англ.

International Society for Krishna Consciousness — ISKCON) также известное как Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны — индуистская религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке.

ИСККОН описывается как наиболее крупная и, возможно, наиболее влиятельная ветвь гаудия-вайшнавизма — одного из монотеистических течений кришнаитской бхакти, начатого индуистским святым и реформатором Чайтаньей в Восточной Индии в начале XVI века. Последователи гаудия-вайшнавизма поклоняются Кришне как верховной ипостаси Бога и известны как кришнаи́ты или вайшна́вы.

Философия и богословие гаудия-вайшнавизма базируются на таких священных текстах индуизма, как «Бхагавад-гита», «Бхагавата-пурана» и «Иша-упанишада». Так как, с социологической точки зрения, гаудия-вайшнавизм представляет собой новое явление для западной культуры, ИСККОН часто рассматривается обществом и изучается учёными как новое религиозное движение.

Последователи ИСККОН придерживаются вегетарианской диеты, не играют в азартные игры, не вступают в половые отношения вне брака, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака. Основной духовной практикой кришнаитов является киртан — коллективное пение имён Кришны, в особенности в виде ведической мантры «Харе Кришна».

Развернуть

Открыть в широком формате

– Конец работы –

Эта тема принадлежит разделу:

Индуизм

Йо га понятие в индийской культуре в широком смысле означающее совокупность различных духовных психических и физических практик.. слово йога произошло от санскритского корня йодж или йудж имеющего много.. православие расценивает йогу как опасную практику йога это прежде всего система духовных воззрений и цели йоги..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Индуистская триада

Источник: http://allrefs.net/c12/400yw/p3/

Яблоков. Истории религии. Том 1.. История религии под общей редакцией профессора И. Н. Яблокова издание второе, исправленное и дополненное

Становление индуистской триады богов
Система варна-ашрама-дхарма была разработана до тонкостей в многочисленных индийских трактатах и наставлениях, нона практике полностью и последовательно она не могла быть выполнена всеми. Понятно, к примеру, что отшельнический образ жизни могли вести лишь особо расположенные к этому индивиды.

Однако институт отшельничества, начиная с глубокой древности, играл колоссальную роль в жизни индийского общества, служа зримым воплощением религиозного идеала.

С
отшепъником-санньясином
было связано представление о
мокше
, освобождении индивидуального духовного начала, Атмана, от перерождений, слиянии его с Брахманом и достижении таким образом вечного блаженства. Это учение полностью войдет в индуизм.

Период брахманизма — чрезвычайно важный этап в духовной жизни Древней Индии Сформировавшись во вполне определенных социально-политических условиях и интеллектуальной атмосфере, брахманизм не мог не меняться со временем под влиянием изменившихся социально-экономических реалий и появившихся религиозно-философских учений, среди которых следует выделить буддизм и джайнизм. Эти изменения привели к становлению индуизма, наследовавшего брахманизму, как он в свое время ведийской религии

ИНДУИЗМ Общая характеристика
Индуизмом называется совокупность религиозно-мифологических воззрений и культов, сформировавшаяся и бытующая в Южной Азии Индия (83
%
населения, Непал, Шри-Ланка, Бангладеш. Отчасти он распространен в Юго-Восточной Азии (Малайзия, Индонезия, Сингапур, Африке и некоторых других регионах в основном среди выходцев из Индии или Шри Ланки. Последователей индуизма в мире насчитывается более 700 млн. Термин индуизм возник на основе слова «хинду», персидского варианта имени реки Синдху (греч. Индус, соврем. Инд, которое зафиксировано еще в Авесте. Позже это слово стало означать не только реку и страну, прилегающую к ней, то есть Индию, но и населяющий ее народ. Во времена мусульманских и европейских завоеваний
«хинду» называли всех приверженцев местной религии, противопоставляя их мусульманами позже — христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты, восприняв через англичан слово индуизм, до сих пор продолжают использовать и самоназвание религии —
санатана дхарма
, что учитывая многозначность слова дхарма, можйо перевести лишь очень обобщенно — как извечный порядок, извечный закон. Индуизм наследовал традиции ведийской религии и брахманизма.
Хотя в индуизме, как ив индийской культуре в целом, весьма развита тенденция к классификации и систематизации явлений, сам он производит впечатление лишенного четких границ комплекса, распадающегося наряд течений или ветвей, большое количество школ, толков и культов, основанных порой на взаимоисключающих идеях и практиках. В индуизме множество богов, нонет единого для всех бога нет основателя религии, учителя или пророка, но есть множество основоположников (часто мифических) отдельных учений и сильно развитый культ духовного наставничества нет единого священного писания, но авторитет основополагающих для того или иного направления текстов и преданий чрезвычайно высок нет символа веры или общепризнанной доктрины но есть понятия, всегда находящиеся в центре внимания индуистов
302

(дхарма, карма, сансара, мокша, Брахман, Атман, варна, каста и др. В индуизме нет ничего подобного привычной Западу церковной организации, но это не означает анархии в нем действуют иные внутренние скрепы, самой мощной из которых, вероятно, является освящаемая им кастовая система, нередко воспринимаемая как краеугольный камень традиционного индуистского общества. Впрочем, иона многими членами этого общества отвергается, да и значение ее не везде и не всегда одинаково. Обобщенно говоря, в индуизме нет того, что безоговорочно признавалось бы всеми индуистами и что рассматривалось бы лишь с одной, рази навсегда закрепленной точки зрения. Одним из наглядных примеров этого является подвижная система жизненных целей ценностей, ориентиров индуиста (варна-ашрама-дхарма), которые меняются не только в зависимости от его положения в обществе, но и оттого, на какой стадии жизни он находится (ученик, домохозяин, отшельник, аскет
-саннъясин).
Удивительная многоликость индуизма вынуждает некоторых исследователей утверждать, что индуизм — не религия, а сочетание отдельных, хотя и близких друг другу религий (скажем, шиваизма, вишнуизма и т. д. Другие, также отвергая существование индуизма вообще, предлагают различать лишь разные его виды храмовый, домашний, жреческий, сельский, или народный, племенной и т. п. В подобном подходе к столь сложному явлению есть свой резонно отказываться от общего понятия индуизм представляется неправомерным — ведь отдельные компоненты, уровни, элементы этого религиозного комплекса без всякого сомнения тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, дополняют друг друга, пользуются одними тем же запасом идей представлений и образов. Дело лишь в том, как в тех или иных направлениях, учениях или школах индуизма происходит их отбор, переосмысление и функционирование. Очевидно, что некоторые из них выделяются, другие — порой демонстративно — отбрасываются. В этом выражается плюрализм индуизма, объясняющий отсутствие ересей, подлежащих искоренению. Это отнюдь не значит, что история индуизма не знает религиозных распрей и что ему свойственна, как иногда полагают, абсолютная веротерпимость, нов его истории борьба с инакомыслием действительно редко принимала крайние формы, а чужеродные элементы, как правило, не изгонялись, а перерабатывались и усваивались. Кое-что индуизм заимствовал даже из ислама и христианства и сам повлиял на них вовремя близких контактов, но полностью подчинить их себе все жене смог.
Самым универсальным понятием из тех, какими оперирует индуизм, является
дхарма
(от санскр. корня «дхар» — поддерживать. Его многозначность выражает специфический взгляд на человека. С одной
зоз

стороны, дхарма — это комплекс этических заповедей, отражающий общечеловеческие, точнее, надчеловеческие ценности стремление кисти неправильное поведение, добросовестность, чистота, незлобивость
непричинение вреда живым существам
(ахимса).


С другой стороны
дхарма — это нормы и правила, которые человек должен соблюдать, будучи членом определенной социальной группы — варны, или касты Существует, далее, дхарма индивида, связанная с определенной стадией его жизни (варна-ашрама-дхарма), которая накрепко связывает его с социальной структурой, делящей общество на жесткозакрепленные уровни и ячейки, взаимодействующие на основе дихотомии ритуальная чистота — нечистота. В этом смысле индуизм выступает не только как совокупность воззрений, но и как образ жизни, как система норм и ритуалов, целиком регламентирующих жизненный путь человека.
Дхарма придает человеку еще одно измерение — космическое, ибо в наиболее общем плане она понимается как мировой закон, которому подчиняются и индивид, и человеческое общество, и боги, и космос Человек, согласно учению большинства направлений индуизма, есть частица (Атман) мирового духа (Брахмана, заключенная в телесную оболочку, под которой понимается не только плотское, но и психоэмоциональное начало в человеке. Эта оболочка обретается им по закону кармы, согласно которому деяния человека водном рождении являются причиной его существования в следующем. Сансара, или цепь перевоплощений Атмана в разных телах и сферах бытия, оценивается в индуизме, как правило, негативно. Идеалом и конечной целью индуиста является освобождение от сансары, освобождение от перерождений (мок­
ша, мукги), которое означает соединение Атмана с Брахманом и достижение высшего блаженства. Пути к этому предлагаются разнообразные из них главнейшие карма-марга (путь деяний исполнение долга, ритуалов, почитание богов, предков и т. п джняна-марга (путь знания интеллектуальная работа, поиск Истины, постижение единства Атмана и Брахмана бхакти-марга (путь преданности эмоциональная любовь к богу, отдание себя на его милость.

Как видим, сточки зрения нормативного индуизма человека можно определить как точку пересечения различных дхарм, существо, степень
персонализации и свободы которого довольна мала. Неслучайно поэтому в индуизме сильно развита традиция этической проповеди и разного рода наставлений, а жизнь любого индуиста опутана густой сетью обрядов, норм и запретов. Самыми непременными из них являются ритуалы жизненного цикла, сопровождающие индуиста от момента рождения (а точнее, даже зачатия) до смерти. Правильное исполнение предписаний, пожалуй, главная добродетель индуиста, а порочным считается все то, что сбивает человека с этого пути. Таковым, кстати, индуизм
304

признает и проявление дурных человеческих свойств — вожделения гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти.
Несмотря на то что мокша — важнейший идеал индуизма, даже его нельзя назвать абсолютным.

Некоторые течения не признают закона кармы, а, следовательно, освобождения, а некоторые преданно любящие бога адепты, нередко отвергают мокшу в пользу жизни на земле позволяющей им ревностно поклоняться своему богу.

Кроме того, для большинства индуистов идея освобождения заслоняется повседневными делами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т. д. Лишь очень немногие способны идти до конца и стать бродячими аскетами.

Такой аскет,
саннъя-
син
,— фигура в высшей степени характерная для индуизма — представляет собой зримое воплощение близости к искомому идеалу освобождения и тем самым играет существенную регулятивную роль в системе индуистского общества.


Становление индуистской триады богов
Период брахманизма — чрезвычайно важный этап становления индуизма, вовремя которого происходили выработка и шлифовка основных его понятий, представлений и концепций.

Брахманистское умозрение было плодом деятельности духовной элиты древнеиндийского общества, прежде всего жреческой, и оказалось оторванным от живой религиозной жизни, от полноценной культовой практики.

Идея Брахма
на-Атмана как безличного космического абсолюта была слишком абстрактной и не могла вызвать эмоционального отклика в массе индийского населения. Дальнейшее развитие религии могло произойти только в случае соединения этой идеи с фигурой конкретного персонифицированного бога.

Одной из характерных черт этого процесса можно считать то, что в качестве претендентов на позицию верховного бога выступало сразу несколько божественных персонажей. С этой точки зрения чрезвычайно показателен материал упанишад, в которых наряду с постоянным утверждением Атмана-Брахмана единой духовной сущностью мира, неопределимой и неописуемой, ведется поиск божественных персонажей, способных стать чувственно постигаемым ее воплощением. В отрывке из «Майтри-упанишады» вместе с чередой богов в связи с этим упоминаются и некоторые другие, существенные для бытия мира объекты:
Ты — Брахман, и ты, поистине — Вишну, ты —
Рудра, ты — Праджапати,
Ты
Агни, Варуна, Ваю, ты — Индра, Ты — луна,
Ты — пища, ты — Яма, ты — земля, ты — все, ты также — негибнущий20 — 3404

(Упанишады. 1967. С. 141.

Здесь и далее перевод А. Сыркина)
305

В другом месте говорится так Ибо, поистине, этот Атман — владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, гусь, правитель, неуничтожимый,
Вишну, Нараяна, луч, Савитар, творец, вседержитель, всеобщий царь
Индра, луна (
Упанишады
.
1967'. С.

Предлагаемые в этих отрывках списки эпитетов и имен Атмана свидетельствуют о стремлении представить его обладающим определенными атрибутами ив определенном обличье, иначе говоря, в виде бо-
га-персоны. Однако автор упанишады еще не знает, на какой фигуре остановить свое внимание и занимается перебором возможностей.

Обращает на себя внимание наличие в этих списках фигуры Нараяны, могучего аборигенного божества, культ которого был распространен в низовых слоях индийского общества, начиная с эпохи Ригведы. Впоследствии Нараяна сливается с образом Вишну, нов упанишадах, как видно из приведенных отрывков, эти два имени все еще упоминаются раздельно.

Что касается Вишну, то он упоминается в упанищадах неоднократно (чаще всего, в составе подобных списков, но его образ и функции сколько-нибудь конкретно в них не обрисованы.
В отличие от него Рудра-Шива, который также понимается как верховный бог, представлен в упанишадах с рядом мифологических и иконографических подробностей.

Тот, кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка,
Рудра, великий мудрец,
Породивший вначале золотой зародыш да наделит он нас способностью ясного постижения. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла,—
Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор.

Стрелу, которую ты, обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее],—
Сделай ее благодетельной, хранитель горне причиняй вреда человеку и животному!
(Шветашватара-упанишада, III, 4—6 Упанишады. 1967. С. Чрезвычайно характерно рассуждение в «Кайвалья-упанишаде».

В попытке передать сущность Атмана, автор опять-таки (как это было в
«Майтри-упанишаде») прибегает к перечислению имен богов.
Он — Брахман, он — Шива, он — Индра, он непреходящий высший владыка Он же — Вишну, он жизненное дыхание, он — время, он — огонь, он — луна;
(Кайвалъя-упанишада, 8 Упанишады. 1967. С.

Этот отрывок примечателен тем, что список богов, соединяемых с идеей высшего духовного начала сокращается (по сравнению со списком из «Майтри-упанишады», приведенном выше. Речь идет о четырех богах, причем набор имен весьма характерен и явно неслучаен, ибо он повторяется в «Маханараяна-упанишаде». Это Брахман, это Хари
306

эпитет Вишну.— АД это Индра, это негибнущий, вечный владыка
(Упанишады. 1967. С. 211). Присутствие здесь Индры, видимо, объясняется все еще ощутимой значимостью его фигуры — его ролью царя богов, космогоническим характером его подвига, благодаря чему он сохраняет свое место на авансцене индийской мифологии в течение длительного периода, дольше, чем это удалось многим другим ведийским богам. Нов целом значение фигуры Индры в индуизме невелико, и его основной ролью в нем оказывается роль бога дождя и плодородия.
Возникшая в упанишадах группа из четырех основных богов в традиции не закрепляется. Те же упанишады демонстрируют явное предпочтение принципу троичности, что находит подтверждение, например в «Шветашватаре», где с этим принципом вполне определенно связывается высшее духовное начало. Это воспето как высший Брахман, в нем — триада, он — твердо основанный и нетленный И еще есть бесконечный Атман, принимающий все образы недеятельный. Когда человек находит триаду, это Брахман.
(Упанишады. 1967. С. Постепенно складывается идея Тримурти — индуистской триады главных богов — Брахмы, Вишну, Шивы. В этой триаде каждый бог исполняет присущую ему функцию в космогоническом процессе. Брахма считается творцом мира, Вишну — его охранителем, а Шива разрушает мир в конце каждого космического временного цикла. Все вместе боги образуют некое единство и порой в иконографии изображаются соединенными вместе, но фактически каждый из них самостоятелен и является центром определенного культа. Впрочем, культовое значение Брахмы совершенно незначительно. Во всей Индии существует всего два посвященных ему храма. А вот Вишну и Шива пользуются огромной популярностью и образуют в индуизме два наиболее мощных его ответвления, получивших названия вишнуизм и шиваизм. В каждом из них главный бог, сохраняя свою специфику и присущие ему функции, выступает как верховный правитель мира, воплощение космического абсолюта Брахмана-Атмана.
Вишнуизм
Вишнуизм — одно из двух главных (наряду с шиваизмом) направлений индуизма, в основе которого лежит культ Вишну и связанных с ним богов (прежде всего, Кришны и Рамы).
Фигура Вишну входит в состав ведийского пантеона, занимая в нем внешне незначительное место. Однако, будучи соратником Индры,20* 307

Вишну играет важную роль в его борьбе против Вритры. Он делает знаменитые три шага, смысл которых истолковывался по-разному, но наиболее существенна космогоническая интерпретация ими достигается своего рода синтез только что возникшего космоса, укрепляются его структура и целостность. Характерно, что специфической функцией
Вишну как члена индуистской триады является именно охрана мира поддержание в нем порядка и справедливости. Но чтобы занять свое место в этой триаде и стать верховным богом, почти бесплотному ведийскому Вишну пришлось пройти долгий и сложный путь развития, в течение которого происходило насыщение его образа разнородным мифологическими культовым материалом. Важнейшей промежуточной фигурой на этом пути был Нараяна, аборигенный по происхождению бог, культ которого включал в себя множество архаических элементов, в том числе человеческие жертвоприношения, а также аскезу и йогу. Вовремя одного из жертвоприношений Нараяна вбирает в себя весь мири обретает качество вездесущности. В процессе взаимодействия брахманизма с местными религиями именно он стал выдвигаться на роль верховного бога. В «Шатапатха-брахмане» и «Маханараяна-упанишаде» он отождествляется с Праджапати и Пурушей и признается высшей сущностью Брахмана, Атманом, всеобщим богом. Важный эпитет, которым наделяется Нараяна,— Бхагават или Бхагаван (Обладающий долей, Наделяющий долей, давший название течению бхагаватизма
которое можно рассматривать как стадию формирования вишнуизма), закрепившему поклонение высшему космическому началу в форме личного бога, способного одарить адепта благами или определенной судь­
бой.
Другой фигурой, сыгравшей существенную роль в процессе формирования культа Вишну, был Васудэва, один из пяти братьев, обожествленных героев кшатрийского клана вришниев. Оттеснив в процессе эволюции культа своих братьев и сестру, он стал верховным богом
вришниев и получил эпитеты Бхагават и Кришна (Черный. Один из братьев — Баларама, сохранивший тесную связь с Васудэвой, понимался как воплощение Санкаршаны, аборигенного божества плодородия связанного с культами воды и змей. Он ассоциировался с Нараяной, нов дальнейшем воплотился в образе Шеши, или Ананты, мирового змея образовавшего ложе для Вишну посреди мирового океана. Роль Криш-
1   …   36   37   38   39   40   41   42   43   …   60

Источник: https://topuch.ru/istoriya-religii-pod-obshej-redakciej-professora-i-n-yablokova/index40.html

Book for ucheba
Добавить комментарий