Теория социальных изменений. Понятие революции

Теории социальных изменений

Теория социальных изменений. Понятие революции

Одной из важнейших проблем социологии является проблема социальных изменений, их механизмы и направленность. Понятие «социальные изменения» носит самый общий характер. Социальные изменения – это переход социальных систем, общностей, институтов и организаций из одного состояния в другое.

Тематика социаль­ные изменений, социального развития и социальной устойчивости, стабильности составляет важный и необходимый раздел социологии как науки. Можно с полной уверенностью сказать, что со­циальные изменения происходят по существу в каждый данный момент в каждой точке человеческого общежития.

Актуальность и значимость этого раздела социологии в настоящее время обуслов­ливается теми реальными социальными изменениями, которыми охвачен, по существу, весь мир. Еще каких-то 15 лет назад челове­чество жило в иной социально-экономической и в значительной степени иной социокультурной реальности.

Понятие «социальное изменение» конкретизируется понятием развития. Развитие – это необратимое, направленное изменение материальных и идеальных объектов.

Развитие предполагает переход от простого к сложному, от низшего к высшему и т. д.

Социологи выделяют различные типы механизмов социальных изменений и развития: эволюционный и революционный, прогрессивный и регрессивный, имитационный и инновационный и т.д.

Эволюционный и революционный процессы зачастую рассматриваются как противоположные типы изменения мате­риальных и идеальных объектов. Эволюционные процессы трактуются как постепенные, медленные, плавные, коли­чественные преобразования объектов.

Революционные же — как относительно быстрые, коренные, качественные изменения. Абсолютизация того или иного типа изменения социальных объектов породила два методологически различных течения в социологии: «социальный эволюционизм» и «революционизм».

2.1. Социальный эволюционизм представляет собой попытку глобального осмысления исторического процесса, как части общего, бесконечно разнообразного и активного процесса эволюции Космоса, планетной системы, Земли, культуры. Наиболее ярко социальный эволюционизм представлен в системе английского социолога Г. Спенсера.

Он разработал наиболее полную схему эволюционного процесса, которая включает в себя несколько принципиальных моментов.

Ядро этой схемы составляет дифференциация, которая неизбежна, поскольку всякие конечные однородные системы неустойчивы в силу разных условий для их отдельных частей и неодинакового воздействия разнообразных внешних сил на их различные элементы.

По мере возрастания сложности и разнородности в системах ускоряется темп дифференциации, так как каждая дифференцированная часть является не только результатом дифференциации, но и дальнейшим источником ее.

Дифференциация, по Спенсеру, предполагает специализацию, разделение функций между частями и отбор наиболее устойчивых структурных соотношений. Эволюционные изменения происходят в направлении повышения гармонизации, структурного и функционального соответствия всех составляющих целого.

Следовательно, дифференциация всегда сопровождается интеграцией. Естественным пределом всех эволюционных процессов в этом случае оказывается состояние динамического равновесия, обладающего инерцией самосохранения и способностью адаптации к новым условиям. Эволюция любой системы состоит в повышении и усложнении ее организации. Однако накопление несоответствий и дисгармоний в ходе эволюции может привести к распаду ее собственных произведений.

Социальная эволюция, по мнению Спенсера, составляет часть универсальной эволюции. Она состоит в усложнении форм общественной жизни, их дифференциации и интеграции на новом уровне организации. В социологии Г. Спенсера реа­лизована основная идея социального эволюционизма XIX в.

— идея существования исторических стадий человеческого общества, развивающихся от простого к дифференцированному, от традиционного к рациональному, от непросвещенного к просвещенному, от общества с ручной технологией к обществу с машинной технологией, использующего искусственно созданную силу, от нечетко интегрированного общества к строго интегрированному.

Значительный вклад в развитие идей социального эво­люционизма внес французский социолог Э. Дюркгейм. ИменноЭ.Дюркгейм впервые развернуто обосновал положение о том, что разделение труда является причиной и следствием растущего усложнения общества. Э.

Дюркгейм противопоставил два типа общества: на одном полюсе социальной эволюции находятся простые общества с развитым разделением труда и сегментарной структурой, состоящие из однородных и подобных между собой сегментов, на другом – высокосложные общества, представляю­щие собой систему различных органов, из которых каждый имеет свою специальную роль и которые сами состоят из диф­ференцированных частей.

Переход от одного общества к другому происходит длительным эволюционным путем, основные пункты которого выглядят следующим образом:

1) в сегментарном обществе растет население;

2) это увеличивает «моральную плотность», многократно умножает общественные отношения, в которые включен каждый человек, и, следовательно, усиливается конкуренция;

3) отсюда возникает угроза сплоченности общества;

4) разделение труда призвано устранить эту угрозу, так как оно сопровождается дифференциацией (функциональной, групповой, ранговой и т.д.) и требует взаимозависимости специали­зированных индивидов и групп.

В русле социального эволюционизма на основе проти­вопоставления традиционного и современного общества сформировалась теория «индустриального общества». Она была сформулирована в двух вариантах французским социологом P. Apoном[36] в лекциях, прочитанных в Сорбонне в 1950-1959 гг.

, и американским экономистом и политологом У. Ростоу в книге «Стадии экономического роста» (1960 г.).

Теория «индустриального общества» описывает поступательное развитие общества как переход от отсталого аграрного «традиционного» общества, в котором господствуют натуральное хозяйство и сословная иерархия к передовому, промышленно развитому, «индустриальному» обществу.

Для индустриального общества характерны:

1) развитая и сложная система разделения труда в обществе в целом, при сильной его специализации в конкретных сферах производства и управления;

2) массовое производство товаров на широкий рынок;

3) механизация и автоматизация производства и управления;

4) научно-техническая революция.

Следствием этих процессов является высокая развитость средств транспорта и коммуникаций, высокая степень мобильности и урбанизации, качественные сдвиги в структурах национального потребления.

С точки зрения данной теории, основные харак­теристики крупной промышленности — индустрии обус­ловливают форму поведения не только в сфере организации и управления производством, но во всех других сферах общественной жизни.

Популярная в 60-х годах XX в. теория индустриального общества в 70-х годах получает свое развитие в теории «постиндустриального общества». Наиболее видные её представители — американские социологи и политологи Д.

Белл[37], З. Бжезинский, А. Тоффлер[38] и французские социологи, и политологи А. Турэн и Ж. Фурастье.

Согласно данной теории, общество в своем поступательном развитии проходит три основные стадии:

1) доиндустриальную (аграрную),

2) индустриальную

3) пост­индустриальную.

З. Бжезинский третью стадию называет «техно­тронной», а А. Тоффлер – «сверхиндустриальной». На первой стадии преобладает первичная сфера экономической дея­тельности — сельское хозяйство, на второй — вторичная сфера — промышленность, на третьей стадии — третичная — сфера услуг.

Основная задача этой стадии — индивидуализация производства и потребления. В доиндустриальном обществе главная цель — власть. В индустриальном — деньги, в пост­индустриальном – знание; обладание знанием является главным, престижным фактором.

Каждой из этих трех стадий присущи специфические формы социальной организации: в аграрном обществе — это церковь и армия, в индустриальном — корпорации, в постиндустриальном — университеты.

В соответствии с этим находится и социальная структура: в аграрном обществе господствующую роль играют священники и феодалы, в индустриальном — бизнесмены, в постиндустриальном — ученые и менеджеры-консультанты.

Теории «индустриального» и «постиндустриального» общества находятся в рамках социального эволюционизма, поскольку они предполагают прохождение обществом определенных стадий на основе технических и технологических нововведений в сочетании с различными психологическими мотивами дея­тельности: национализмом, духом предпринимательства, конку­ренции, протестантской этикой, личными амбициями предпри­нимателей и политических деятелей и т.д. Технологические перевороты влекут за собой перевороты в других сферах общественной жизни, однако они не сопровождаются социа­льными конфликтами, социальными революциями.

Концепция социального эволюционизма занимает до­минирующее положение в социологии при истолковании социальных изменений. Однако наряду с ней довольно широкое распространение имела теория революционного преобразования общества, основоположником которой были К.Маркс и Ф.Энгельс.

2.2. Марксистская концепция общественного развития базируется на формационном подходе в интерпретации истории. Согласно этому подходу, человечество в своем развитии проходит пять основных стадий: первобытно-общинную, рабовладель­ческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется на основе социальной революции. Социальная революция — это коренной качественный пере­ворот по всей системе общественной жизни.

Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между ростом производительных сил общества и устаревшей, консервативной системой производственных отношений, который проявляется в усилении социальных антагонизмов и обострении классовой борьбы между господ­ствующим классом, заинтересованным в сохранении суще­ствующего строя, и угнетенными классами. Первым актом социальной революции является завоевание политической власти. На основе инструментов власти победивший класс осуществляет преобразования во всех других сферах общест­венной жизни, и таким образом создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических и духовных отношений. С точки зрения марксизма, стратегическая роль революций состоит в том, что они устраняют преграды с пути общественного развития, служат мощным стимулом для прогресса.К.Маркс называл революции «локомотивами истории».

«Эволюционистские» и «революнионистские» теории общества основываются на идее общественного прогресса. Они утверждают возможность направленного развития общества, характеризующегося переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. В одном случае критерием прогресса объявляется усложнение социальной организации общества (Г.

Спенсер), в другом— изменения в системе социальных связей и типе регуляции общественных отношений (Э. Теннис), в третьем — изменения в характере производства и потребления (У. Ростоу и Д.

Белл), в четвертом — степень овладения общества стихийными силами природы, выра­жающаяся в росте производительности труда, и степень освобождения людей из под гнета стихийных сил общественного развития (К.Маркс).

2.3. Наряду с «эволюционистскими» и «революционистскими» теориями общества, базирующимися на идее прогресса, существуют теории, отрицающие возможность прогрессивного развития. Одной из распространенных и пользующихся широким влиянием в социологии концепций является концепция «культурно-исторических типов» развития общества.

В этой концепции делается акцент на многолинейность развития общества и культуры, вычленяются определенные типы социальной и культурной систем, подчеркивается их своеобразие, а в некоторых случаях и выдвигается идея замкнутости, локальности культур и цивилизаций.

Теория «культурно-исторических типов» сформировалась как антитеза линейной европоцентристской теории общественного развития, согласно которой все исто­рическое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим.

Моделью исторического развития в этой концепции выступало развитие Западной Европы, которая якобы после длительного периода становления и борьбы достигла, наконец, своего предназначения — мирового господства.

Линейная, европоцентристская концепция исторического развития не давала удовлетворительного объяснения развитию Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать на эти вопросы удовлетво­рительный ответ.

2.3.1. Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н. Я. Данилевский[39]. Он подразделял все народы на «исторические» и «неисторические». «Неисторические народы» — это этнографический материал, тупиковые ветви в развитии общества.

Они не в состоянии решать свою судьбу, выработать формы своей государственности и т.д. Право выработки своеобразных культурно-исторических типов принадлежит «историческим» народам. Н. Я.

Данилевский насчитывает 13 «типов», или «самобытных цивилизаций»: египетский, китайский, ассиро-вавилонский (древнесемитский), индийский, иранский, еврей­ский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский, перуанский. «Культурно-исторические типы», по Н. Я.

Данилевскому, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-эко­номического. Почти все культурно-исторические типы, считал Данилевский, одноосновны, т. е.

в них при сочетании элементов преобладает какой-то один: например, в европейском — религиозный, в греческом — культурный, в романо-германском — общественно-экономический. И лишь «славянскому» типу с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной предначертано стать полным четы­рехосновным культурно-историческим типом.

Для слияния народов в культурно-исторический тип необходимы языковая близость и осознание ими общности своей судьбы. Н.Я. Данилевский считал, что славянские народы находятся на пути создания своего культурно-исторического типа. Авангардная роль в этом процессе принадлежит России. Таким образом, теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского служила методологической основой славянофильской идеологии.

С точки зрения Н. Я. Данилевского, каждый культурно-исторический тип, если он не погибает насильственной смертью, проходит 4 основные фазы своего развития: первый период – «бессознательный», когда народы еще не вышли на историческую арену и пребывают на уровне «этнографического материала».

Второй период — период государственного становления, формирования основных социальных институтов и социальных регуляторов. Эти два периода занимают самый длительный промежуток в истории данных народов. Третий — период расцвета цивилизации, и четвертый — период упадка. Это относительно краткие периоды.

Их продолжительность исчис­ляется двумя-тремя столетиями.

2.3.2. В западной социологии сторонниками теории культурно-исторических типов являются немецкий ученый О. Шпенглер (1880-1936) и английский историк А. Тойнби (1889-1975). О.

Шпенглер выделял 8 культурно-исторических типов: египетский, индийский, вави­лонский, китайский, греко-римский, византийско-аравийский, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Каждый из этих типов, по О.

Шпенглеру, вырастает на основе своего собственного уникального «прафеномена» — способа проживания жизни, подчиняется жесткому био­логическому ритму и проходит основные фазы развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат».

Для того чтобы более резко подчеркнуть основные фазы в развитии культурно-исторических типов, О. Шпенглервводит противопоставление между культурой и цивилизацией. Первый этап в развитии культурно-исторического типа он называет «культурой».

Культура — это восходящая ступень в развитии того или иного культурно-исторического типа. Она характеризуется «органическим» типом эволюции во всех сферах общественной жизни — социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной.

Второй этап характеризуется «механическим» типом эволюции, представляющим собой «окостенение» творческих начал культуры и ее распад. Свое концентрированное выражение этот переход находит в мировых войнах, цель которых, по О.Шпенглеру, глобальное господство над миром государства-победителя.

Европа, по мнению О.Шпенглера, переживает стадию цивилизации. Отсюда вывод о неизбежном скором «закате» Европы.

Продолжателем и защитником идей Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера является английский историк, социолог и философ А. Тойнби.

С его точки зрения объектом изучения науки могут быть человечество в целом или какие-либо конкретные, национально-государственные образования, или определенные культурно-исторические типы, которые он называет «циви­лизациями». Цивилизации, по А.

Тойнби, представляют собой некоторые умопостигаемые единицы истории, целостные систе­мы, в которых элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой, а также с примитивными обществами, которые еще не достигли стадии цивилизаций.

Это позволяет исследователю использовать сравнительно исторический метод. На основе определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные цивилизации продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня, и на этой основе можно будет говорить о значении каждой отдельной цивилизации.

В качестве важнейшего интегрального критерия развития цивилизаций А.Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки — то есть определенного, по-видимому, Богом (хотя А.Тойнби избегает такого выражения) предназ­начения в истории. По сути дела, концепция Тойнби представляет собой провиденциализм — учение о предопределении общественного развития.

А.

Тойнби выделял 6 основных культурно-исторических типов: 1) первичные, обособленные цивилизации (египетская, андская); 2) первичные необо­собленные цивилизации (шумерская, минойская, инкская, шахская, майя); 3) вторичные, дочерние цивилизации (вави­лонская от шумерской, хеттская от шумерской, эллинистическая от минойской, сирийская от минойской, древнеиндийская от индской, древнекитайская от шанской, юкатанская от майя, мексиканская от майя); 4) третичные, дочерние цивилизации (православно-христианская, русская, западная, арабо-мусульманская, дальневосточно-японская); 5) застывшие цивилизации (эскимосская, кочевая, османская, спартанская); 6) неразвившиеся цивилизации (дальневосточно-христианская, дальнезападно-христианская)[40].

При объяснении причин становления и развития цивилизаций А.Тойнби отвергал расовые теории и теории среды обитания. Решающая роль, по его мнению, принадлежит «Ответу» тех или иных народов на «Вызов», брошенный им обстоятельствами.

Из этого вытекает и критерий общественного развития.

Серия последовательных ответов на последовательные вызовы должна истолковываться как проявление роста, по его мнению, если по мере развертывания процесса наблюдается тенденция к смещению действия из области внешнего окружения — физического или человеческого — в область внутреннего. По мере роста все меньше и меньше возникает вызовов, идущих из внешней среды, и все больше появляется вызовов, рожденных внутри действу­ющей системы или личности. Основной же критерий роста — это прогрессивное движение в направлении самоопределения.

2.4. Теория культурно-исторических типов П. А. Сорокина (1889-1968) принципиально отличается от теорий подобного типа О. Шпенглера и А.

Тойнби тем, что русский социолог допускал наличие прогресса в общественном развитии и отмечал определенные черты новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество.

В настоящее время эта идея о становлении единой цивилизации на всей нашей планете получила широкое распространение и развитие (глобализм).

Источник: https://megaobuchalka.ru/10/5245.html

Теория социальных изменений. Понятие революции

Теория социальных изменений. Понятие революции

В предисловии к работе «К критике политической экономии» ; Маркс пишет: «В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обоз начить как прогрессивные эпохи экономической общественной : формации»[340]. :

' , -Анализ периодизации общественного прогресса настоятельно требует рассмотрения вопроса о переходах от одной формации к другой. Смена общественного строя происходит путем револю ции.

Революции, как правило, приобретают насильственные фор-; мы. В «Манифесте Коммунистической партии» говорится, что; пролетариат устанавливает свое господство путем насильственного: ниспровержения буржуазии. В то же время метод восстания учены ми, не абсолютизировался.

И Маркс, и Энгельс полагали, что все возможности осуществления революции мирным путем должны быть использованы пролетариатом. В то же время революцион ное насилие не только не исключалось, но рассматривалось как типичная и наиболее вероятная для многих стран форма прихода рабочего класса к власти.

При этом они считали, что социалисти ческая революция должна победить одновременно во всех основ ных капиталистических странах. Отсюда их лозунг «Пролетарии .всех стран, соединяйтесь!».

;,. Цель революции — уничтожение эксплуатации человека че ловеком, построение бесклассового общества, ликвидация час тной собственности, подъем производства, культуры и благосо стояния масс.

С этими целями тесно связаны и другие — расцвет личности, ее гармоническое существование в обществе.

На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми про тивоположностями приходит свободная ассоциация, в которой «свободное развитие каждого является условием свободного раз вития всех»[341].

:;,-' г.

Коммунизм по замыслу Маркса и Энгельса позволяет преодо леть то социальное, политическое, религиозное, психологическое отчуждение, которое человек испытывает при буржуазном строе, в царстве частной собственности, капитала, денег и товара, когда общество, государство, механизм экономической жизни и полити ческой власти выступают по отношению к нему как внешняя си ла, на которую он не может повлиять, хотя во всех этих процессах он, казалось бы, участвует, формально свободен и может проявить свою волю.

Создание коммунистического общества — длительный про цесс. Оно требует переходного периода.

Эта мысль наиболее четко изложена Марксом в «Критике Готской программы»: «Между ка питалистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе.

Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революци онной диктатурой пролетариата»[342].

Маркс выделяет два типа революций, знаменующих собой пе- реходы между самими общественными формациями и отдельными этапами внутри формаций.

Первое упоминание о двух типах революций — революций : социальной и революции политической — содержится в статьях К. Маркса, опубликованных в «Немецко-французском ежегодни ке».

Энгельс также рассматривал данные типы революций. В этом отношении очень показательны его «Эберфельдские речи», отно сящиеся к зиме 1845 г.

и являющиеся первой работой, целиком посвященной проблемам коммунистических преобразований.

На основании анализа множества высказываний Маркса и Энгельса можно утверждать, что под социальной революцией они понимали лишь революцию коммунистического типа.

Понятие «социальная революция» в их работах употребляется таким обра зом, что спутать его применение с каким-либо другим термином или предполагать, что оно может означать революцию, внутри : способа производства в рамках экономической общественной формации, не говоря уже о других революционных изменениях; не представляется возможным.

Основатели марксистского учения рассматривали в качестве социальной лишь ту революцию, которая замещает капиталистический тип производства коммунистическим и экономическую общественную формацию — коммунистической, формацией.

Революции же, приводящие к изменениям в спосо бе производства внутри конкретных экономических обществен ных формаций, оцениваются ими как революции политические. ;• Порожденные противоречием между новыми хозяйственными отношениями и застывшей политической структурой, они реша-. ют задачу освобождения общества от отживших организационных

форм.

Эпоха социальной революции рассматривается Марксом как период изменений, обусловливающих становление новой обще ственной формации, а сама социальная революция, в отличие от революции политической, представляет собой процесс, временные! рамки которого определены лишь с большой долей условности. •-•'

Концепция революций Маркса подчинена основному эле-: менту его социальной теории — учению о смене общественных формаций и способов производства.

Маркс и Энгельс квалифици руют два глобальных изменения на пути общественного прогресса в качестве социальных революций.

Реализм их подхода выражает- • ся в признании продолжительности исторического периода сме ны общественных формаций, что подчеркивается применением

термина «эпоха социальной революции». Таковая, согласно кон цепции Маркса, продолжается с начала изменения базисных хо зяйственных связей до того момента, когда все производственные отношения, свойственные прежней формации, не будут преодоле ны, а новая общественная формация не приобретет в полной мере саморегулирующийся характер.

Политика, государство и право в трудахК. Маркса и Ф. Энгельса

С позиции учения Маркса любая общественная проблема приобретает политический характер, если ее решение прямо или косвенно связано с классовыми интересами и проблемой власти.

Иначе говоря, потребности классов определяют содержание политических интересов. По мере развития социальной жизни, появления классов и роста потребности в реализации своих инте ресов усложняется политическая надстройка общества.

Возникают организации и учреждения, аккумулирующие политические ин тересы определенных классов и групп, что выражается в стремле нии завоевать государственную власть. Эти же цели преследуют и появившиеся позднее политические партии.

При этом политика в виде практики или идеологии выступает в роли надстройки над экономическим базисом.

Понятия базиса и надстройки раскрывают единство экономи ческих, социальных, политических, идеологических явлений об щественной жизни, их обусловленность развитием материального производства.

Это не исключает активной роли надстройки, дейс твенного характера государственной власти и права. В конкретных исторических условиях право предстает как «резкое, несмягченное, неискаженное выражение господства одного класса»[343].

При этом государство стремится сохранить нормы права, способствующие сохранению и приумножению достигнутого правящим классом.

В трудах Маркса и Энгельса понятие «право» теснейшим обра зом связано с государством.

Энгельс подчеркивал, что государство «по общему правилу является государством самого могущественно го, экономически господствующего класса, который при помощи государства становится также политически господствующим клас сом и приобретает таким образом новые средства для подавления и эксплуатации угнетенного класса»[344].

Однако это не значит, что государство осуществляет толь ко интересы господствующего класса.

В своей работе «Капитал» Маркс предостерегал от такого упрощения: государство выполня ет — общие дела, вытекающие из природы всякого общества, и спе цифические функции, вытекающие из противоположности между правительством и народными массами.

Маркс также отмечал, что интерес господствующего класса нельзя понимать в чистом виде. Господствующий класс не изолирован от других социальных слоев и классов, они воздействуют на него и вынуждают в какой-то мере считаться с собой.

Представления Маркса и Энгельса о происхождении го сударства позволяют уточнить и понимание его сути. В работе «Немецкая идеология» возникновение государства связывается с общественным разделением труда, появлением частной собствен ности и антагонистических классов.

Позже Энгельс разрабатывал эту тему в книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства». В отличие от большинства своих предшественни ков и современников он не отождествлял государство с публичной властью. По мнению Энгельса, государство осуществляет управле ние общими делами, но не сводится к нему.

У государства есть еще один признак — классовость власти. С расколом общества на клас сы возникает и особый, выделенный из общества аппарат власти, оберегающий правящую верхушку и опирающийся на подчинен ную ему силу, а не на вооруженный народ.

Здесь-то и начинается государство, прибавившее к общим делам охрану интересов при вилегированного меньшинства. Вот в чем принципиальное отли чие государства от публичной власти. Государство — это публичная власть в классовом обществе.

И оно служит интересам господству-'ющего при данном способе производства класса, т.е. интересам рабовладельцев, феодалов, буржуа, а отнюдь не общему благу, как полагало большинство мыслителей, начиная с древности.

, “Из своеобразия марксистского понимания государства вы текает и концепция его отмирания. Но это не значит, что с «от миранием» государства воцарится произвол. Маркс и Энгельс прекрасно сознавали необходимость управления в обществе с высоким развитием производительных сил.

Управление оста нется, оно лишь утратит классовый характер, вернется к своей первоначальной сущности, причем произойдет это не сразу, а на, высшей стадии коммунизма, после переходного периода, госу дарственность которого не может быть ничем иным, кроме дик татуры пролетариата. .

Следует отметить, что термин «диктатура пролетариата» был впервые употреблен Марксом в работе «Классовая борьба во франции». Однако ни Маркс, ни Энгельс не дали определения диктатуры пролетариата. В последующем возникли два ее толко вания, которые можно увидеть при анализе трудов В.И. Ленина и К. Каутского.

• У Маркса диктатура пролетариата не означала власти одного класса, навязываемой силой всему остальному обществу. В рабо те «Классовая борьба во Франции» Маркс характеризовал ее как сплочение пролетариата с революционизированными элементами мелкой буржуазии и крестьянства.

В «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» он писал, что «крестьяне находят своего естественного союзника и вождя в городском пролетариате, призванном низверг нуть буржуазный порядок»[345].

Там же Маркс приходит к выводу, что овладение пролетариатом властью невозможно без уничтожения старой государственной машины.

К праву у Маркса и Энгельса был тот же методологический подход, что и к государству: оно не может быть понято из самого се бя, оно коренится в материальных условиях жизни и носит классо вый характер. Право, говорится в «Манифесте Коммунистической партии», — это возведенная в закон воля буржуазии, однако речь здесь идет о классовой сути, природе, определяющих чертах этого сложного явления.

Любопытные соображения о праве в переходный период дик татуры пролетариата содержатся в брошюре «Критика Готской про граммы». Так как добиться сразу полного удовлетворения матери альных потребностей, а значит, и полного материального равенства не удастся, будет действовать правило: за равное количество тру да • — равное количество продукта, т.е. каждому по труду.

Внешне это напоминает товарообмен при капитализме. Действует принцип эквивалента. Такая форма вознаграждения за труд свидетельствует о несовершенстве первой фазы коммунизма. Право этого периода остается втиснутым в буржуазные рамки, характеризуется как бур жуазное. Тем не менее оно необходимо как регулятор меры труда и потребления.

Лишь на высшей стадии коммунизма станет возмож ным «совершенно преодолеть узкий горизонт буржуазного права». : Концепция политики и исчезновения государства в неантаго нистическом обществе является самой уязвимой социологической концепцией во всем творчестве Маркса.

Очевидно, что исчезнове ние государства может иметь лишь символическое значение, пос кольку исчезает только классовая природа данного государства.



Источник: https://infopedia.su/1x7eb9.html

Социальные изменения. Социальные революции и реформы

Теория социальных изменений. Понятие революции

Социальныеизменения —одно из наиболее общих социологическихпонятий.

В зависимости от исследовательскойпарадигмы под социальным изменениемможет пониматься переход социальногообъекта из одного состояния в другое,смена общественно-экономическойформации, существенная модификация всоциальной организации общества, егоинститутах и социальной структуре,изменение установленных социальныхобразцов поведения, обновлениеинституциональных форм и др.

Социальныеизменения могут осуществляться двумяпутями: первый, эволюционный путь,предполагает, что изменения являютсярезультатом естественного, поступательногоразвития общества; второй, революционныйпуть подразумевает радикальноепереустройство общественного порядка,совершаемое по воле социальных субъектов.

В классической социологии вплоть доначала XXвека эволюционная и революционнаяконцепция развития общества основывалисьна признании объективности социальногознания, что соответствовало общенаучнойпарадигме XV11I—XIXвв., согласно которой научное знаниеопирается на объективную реальность.

Разница заключалась в том, что мыслители— приверженцы эволюционизма полагали,что объективное знание о природесоциальной действительности помогаетразумно ориентироваться в социальныхдействиях и что не следует насиловатьобщественную природу, а сторонникиреволюционных изменений, наоборот,исходили из необходимости переустройствамира в согласии с его внутреннимизакономерностями.

Эволюционныйподход берет начало в исследованияхЧарлзаДарвина Основнойпроблемой эволюционизма в социологиистало выявление определяющего факторасоциальных изменений.

ОгюстКонт считалтаким фактором прогресс знания Развитиезнания от его теологической,мистифицированной формы к формепозитивной обусловливает переход отвоенного общества, основанного наподчинении обожествляемым героям ивождям, к индустриальному обществу, чтоосуществляется благодаря человеческомуразуму.

ГербертСпенсер усматривалсущность эволюции и социальных измененийв усложнении структуры общества, усиленииего дифференциации, которое сопровождаетсяростом интеграционных процессов,восстанавливающих единство социальногоорганизма на каждом новом этапе егоразвития Социальный прогресс сопровождаетсяусложнением общества, ведущим к ростусамостоятельности граждан, к ростусвободы индивидов, к более полномуобслуживанию их интересов со стороныобщества.

ЭмильДюркгейм рассматривалпроцесс социальных изменений как переходот механической солидарности, основаннойна неразвитости и сходстве индивидови их общественных функций, к солидарностиорганической, возникающей на основеразделения труда и социальнойдифференциации, которая ведет к интеграциилюдей в единый социум и является высшимморальным принципом общества.

КарлМаркс определяющимфактором социальных изменений считалпроизводительные силы общества, росткоторых ведет к смене способа производства,что, являясь основой развития всегообщества, обеспечивает и сменуобщественно-экономической формации.

Содной стороны, согласно «материалистическомупониманию истории» у Маркса, производительныесилы объективно и эволюционно развиваются,увеличивая власть человека над природой.

С другой стороны, в ходе их развитияформируются новые классы, интересыкоторых приходят в противоречие синтересами господствующих классов,определяющих характер действующихпроизводственных отношений.

Тем самымвозникает конфликт внутри способапроизводства, образуемого единствомпроизводительных сил и производственныхотношений.

Прогресс общества возможентолько на основе кардинального обновленияспособа производства, а новые экономическиеи политические структуры могут появитьсялишь в результате социальной революции,осуществляемой новыми классами противпрежних, господствующих. Поэтомусоциальные революции, по Марксу, — этолокомотивы истории, обеспечивающиеобновление и ускорение развития общества.В работах Маркса представлены эволюционныйи революционный подходы к анализусоциальных изменений.

МаксВебер былпротивником идеи о том, что социальныенауки могут открывать законы развитияобщества аналогично естественнымнаукам. Он полагал, однако, что можноделать обобщения, характеризующиесоциальные изменения.

Их движущую силуВебер видел в том, что человек, опираясьна различные религиозные, политические,нравственные ценности, создаетопределенные социальные структуры,облегчающие общественное развитие, какэто всегда происходило на Западе, илизатрудняющие это развитие, что Веберсчитал характерным для стран Востока.

Социальнаяреволюция —резкий качественный переворот всоциальной структуре общества; способперехода от одной формы социально-политическогоустройства к другой. Социальные революцииподразделяются на антиимпериалистические,антиколониальные, национально-освободительные,буржуазные и буржуазно-демократические,народные и народно-демократические,социалистические и др.

Характер, масштабыи конкретное содержание всякой революцииопределяются условиями тойобщественно-экономической формации,которую она призвана устранить, а такжеспецификой того социально-экономическогостроя, для которого она расчищает почву.

По мере перехода к более высоким стадиямобщественного развития расширяютсямасштабы, углубляется содержание,усложняются объективные задачи революции.

На ранних стадиях истории общества(переход от первобытно-общинного строяк рабовладельческому, от рабовладельческогок феодальному) революция происходилапреимущественно стихийно и складываласьиз совокупности спорадических, вбольшинстве случаев локальных массовыхдвижений и восстаний.

При переходе отфеодализма к капитализму революцияприобретает черты общенациональногопроцесса, в котором все большую рольиграет сознательная деятельностьполитических партий и организаций.

Классыи социальные слои, которые по своемуобъективному положению в системепроизводственных отношений заинтересованыв ниспровержении существующего строяи способны к участию в борьбе за победуболее прогрессивного строя, выступаютв качестве движущих сил революции.

Большинствосовременных концепций революционныхсоциальных изменений, разрабатываемыхв рамках модернистского подхода,базируются на оценках и трактовкеМарксом событий Великой французскойреволюции 1789 г.

Марксистская теорияреволюций акцентирует внимание нарадикальных изменениях в экономическойи политической организации общества,смене основных форм социальной жизни.

Сегодня подавляющее большинствоисследователей сходятся в том, чтореволюции ведут к фундаментальным,всеобъемлющим, многомерным изменениям,затрагивающим саму основу социальногопорядка.

Подробныйанализ концепций, которые можно отнестик «модернистскому» направлению висследовании революций, дает ПетерШтомпка. Он выделяет четыре теорииреводюции:

  1. бихевиористская, или поведенческая, — теория, предложенная в 1925 г. Питиримом Сорокиным, согласно которой причины революций кроются в подавлении базовых инстинктов большинства населения и неспособности властей воздействовать на изменяющееся поведение масс;

  2. психологическая — представлена концепциями Джеймса Дэвиса и Теда Гурра, усматривающих причину революций в том, что массы болезненно осознают свою нищету и социальную несправедливость и поднимаются в результате этого на бунт;

  3. структурная — при анализе революций сосредотачивается на мак-роструктурном уровне и отрицает психологические факторы; современным представителем этого направления является Тэд Скокпол.

  4. политическая — рассматривает революции как результат нарушения баланса власти и борьбы соперничающих группировок за управление государством (Чарлз Тили).

Внекоторых современных исследованияхреволюционные изменения в обществерассматриваются как «момент социальнойэволюции». Таким образом восстанавливаетсяисходный смысл термина «революция» вестественных и социальных науках(revolvo— лат.«возвращение»,«круговорот»), забытый со времен Маркса.

С точки зренияобщественного прогресса болеепредпочтительным является осуществлениеразумных экономических, социальных иполитических реформ в государстве всоответствии с присущими емузакономерностями развития.

Бели жепредпринимаемые реформы противоречатприроде общества, если не происходитих коррекции в результате «обратныхсвязей», то возрастает вероятностьреволюции.

Хотя революция и являетсяболее болезненным средством в сравнениис социальными реформами, в некоторыхслучаях ее следует рассматривать какположительное явление; в конечном счетеона позволяет предотвратить процессраспада общества и его уничтожение.

Социальнаяреформа —это преобразование, переустройство,изменение какой-либо стороны общественнойжизни, не уничтожающее основ существующейсоциальной структуры, оставляющеевласть в руках прежнего правящегокласса.

Понимаемый в таком смысле путьпостепенного преобразования существующихотношений противопоставляетсяреволюционным взрывам, сметающим дооснования старые порядки, старый строй.

Марксизм считал эволюционный процесс,консервировавший на долгое время многиепережитки прошлого, слишком мучительнымдля народа.

Сегодня великиереформы (т.е. революции, осуществляемые«сверху») признаются такими же социальнымианомалиями, как и великие революции.

Оба эти способа решения общественныхпротиворечий противопоставляютсянормальной, здоровой практике«перманентного реформирования всаморегулирующемся обществе». Вводитсяновое понятие реформы-инновации.

Подинновацией понимается рядовое, однократноеулучшение, связанное с повышениемадаптационных возможностей социальногоорганизма в данных условиях.

Лекция 21

Источник: https://studfile.net/preview/3864513/page:20/

Book for ucheba
Добавить комментарий