Троицко-семицкве обряды.

Обряды на праздники Троица и Семик

Троицко-семицкве обряды.

В 2020 году День Святой Троицы приходится на 7 июня. В этот праздник дома и храмы принято украшать молодыми ветками березы, травой, цветами. Ведь зелень и цветы символизируют жизнь.

На пятидесятый день после Пасхи, в воскресенье, празднуется День Святой Троицы  (Пятидесятница).

Накануне, в субботу (6 июня), отмечается Троицкая родительская суббота в знак поминовения умерших.

Вслед за Пятидесятницей, в понедельник (8 июня) — День Святого  Духа. В старину праздник Троицы связывался с проводами весны и встречей лета.

На Троицу в церковь идут с цветами, березовыми ветками и пахучими травами в руках. Потом травы высушивают и хранят как средство от всевозможных бед и болезней. Считается, что троицкая зелень оберегает дом во время грозы.

В этот день храмы, дома, образа принято украшать березовыми ветвями и цветами в честь животворящего Святого Духа, проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы.

Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год — по поверью, это спасало от засухи. Была и другая причина плакать над цветами: считалось, что слезы смывают грехи.

Сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь.

Как праздновали Троицу наши предки

В полдень, после обеда, начиналось празднество. Одна из девушек — хороводница — с караваем в руках выходила на улицу и запевала зазывную песню. К ней со всех сторон сбирались девушки с матушками. А потом вся веселая толпа отправлялась в рощу.

Там на широкой поляне расстилалась скатерть, после троицких песен на нее клался каравай. Гуляющие рассыпались семейными кружками — полдничать. Пожилые угощали родных и знакомых, а молодежь завивала венки.

В некоторых областях родители плели венки для детей, дети для родителей, сестры для братьев и наоборот.

Троицкий венок

Троицкий венок считался неизменным вестником брачного обета.

С венками на голове молодежь принимались водить хороводы.

С окончанием хороводов начиналась игра в горелки (кстати, слово «горелки» восходит к глаголу «гореть», причем изначально, видимо, в значении «любить, страдать от любви»).

Горелки не были детской игрой: в нее играли девушки и холостые молодые мужчины. Водящим всегда выбирался парень, и ловить он мог только девушку, так что игра давала возможность знакомиться, общаться и выбирать невесту.

Возникновение игры связывают с языческими праздниками и обрядами: встречей весны, «когда славилась богиня Лада, покровительница браков и чадородия», или с праздником Ярилы.

В Троицын день девушки ходили развивать березки, завитые на Семик. Если венок развит — желаемое не сбудется, засох — жди перемен в жизни, например замужества, если зелен -продолжение девичества. А вечером молодежь шла к реке, где все бросали венки в воду.

Если венок поплывет, это означало неизменное счастье. Если венок завертится на месте, это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастием.

Если венок останавливался на месте, то заключали, что девицам в этот год не быть замужем, молодцам оставаться неженатыми.

Нередко случалось, что влюбленные будто нечаянно бросали свои венки вместе. По сближению таких венков на воде угадывали о близкой свадьбе. А бывали примеры, что матери не отдавали дочек за таких суженых, чьи семицкие венки потонули в воде на виду у всех. Верили, что такие суженые или скоро умирают, или спиваются.

Троицкий каравай и скатерть 

Троицкому караваю и скатерти придавалось особое значение.

Каравай засушивали в сухари и хранили до свадьбы. Их замешивали в свадебный каравай на счастье и любовь молодых. А скатерть играла важную роль на смотринах.

Ее тайно от всех клали на стол и накрывали другою скатертью. Верили, что эта скатерть приковывала суженого к девушке крепче железа.

Но на такой поступок отваживались не все матери из опасения — как бы ни привязать к своей дочери лихого суженого.

Семик — языческий праздник

Седьмую неделю после Пасхи называли семицкой. На этой неделе проводились особые обряды. Например, в народе верили, что именно в Семицкую неделю покойники вспоминают о старой своей жизни и бродят по кладбищам без пристанища.

Поэтому многие люди во вторник этой недели ходили на их могилы, чтобы побеседовать с ними и справить по ним так называемые задушные поминки. Считалось, что покойники, довольные угощением, из могил уже не выходят.

А вот забытые покойники часто ссорятся и даже дерутся с русалками, а русалки за все обиды мстят уже живым…

Сам Семик (русальная неделя) приходился на четверг. В языческие времена это был праздник бога Перуна, и многие древние обряды сохранились и в православной Руси. Семик справляли в рощах, лесах, на берегах рек и прудов.

В начале Семицкой недели 2-3 девушки отправлялись в лес выбирать березку для обряда, а в четверг уже веселой шумной гурьбой шли ее завивать. У одной березки завивали ветки в венок, сплетали ветки или макушки берез попарно, а потом кумились — целовались через венок и обменивались платками, колечками.

Затем одну березку украшали лентами и раскладывали под ней принесенное с собой угощение — каравай, сдобники и крашеные в желтый цвет яйца. Еще в семик плетут венки и разбрасывают их по лесу русалкам, чтобы они добыли суженых-ряженых, после чего сразу же убегают.

Обряды сопровождались песнями, например такой:

Завивайся, березка, Завивайся, кудрява!

Мы к тебе идем, Мы венки несем,

Каждому листочку -По алому цветочку,

Каждой веточке -По ленточке.

Не радуйтесь, дуб и клен!

Радуйся, белая береза!

К тебе девушки идут,

К тебе красные идут,

С яишницей, с куличком,

С пшеничным пирожком,

-Березку завивать, Семик величать!

На Семик также отправлялся древний обычай поминовения убогих в убогих домах, или божедомках. Сюда свозились покойники — удавленники, утопленники, мертвецы, найденные в окрестностях. Из ближайшей церкви устраивали крестный ход к убогому дому. Люди приносили с собой рубашки, саваны и даже гробы для покойников. Они сами рыли могилы, сами одевали покойников, молились.

Советуем прочитать:

* Обряды на Русальную неделю

* Праздник — Троица

Источник: https://sovetyli.ru/prazdniki/troica-i-semik-zelenye-svyatki.html

Семик Зеленые Святки, Велик четверг, Русалии

Троицко-семицкве обряды.

Семик — Зеленые святки — открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Другие его названия: Русалии, Велик четверг, Троица умерших, Тюльпа (Сибирь), Сёмуха (Белоруссия), Русалчин Велик день, Мавский Велик день, Навская Троица, Рипей (Азов).

Седьмая неделя после Пасхи, завершаемая праздниками Троицы и Духова дня со второй половины 12 в. упоминается в летописях (Киевск.) как «Русальная неделя». Еще ее называют Семицкой неделей, Зеленой, Клечальной.

Древние обряды Семика (Зеленых святок),  изначально направленные на приветствие первой зелени и начала летних полевых работ, в течение нескольких веков постепенно переносились на Троицу.

С четверга седьмой недели после Пасхи (в 2017 году он выпадает на 1 июня), суеверный народ выполнением некоторых обрядов в старину справлял так называемый «Семик». От сложившихся в суеверном народе понятий, что с четверга означенной недели выходят из воды русалки, живут на суше, бегают по ржам и щекочут попавшихся им девушек, Семик называется «Русальной» неделей.

К. Е. Маковский — Русалки

Отправление Семика, несомненно, имеет основой языческое воззрение людей на природу и представляет … бренные остатки языческого культа, как это отчасти доказывается аналогичными обычаями древнего дохристианского мира и свидетельствами историков, описывавших быт народа. К обрядам Русальной семицкой недели относятся следующие обычаи:

  • 1 Задушные поминки
  • 2 Завивание венков
  • 3 Проводы русалок

Задушные поминки

Это — поминовение усопших на могилах. Этот обычай введен при распространении христианства в России, именно для противодействия языческим обрядам. Св. церковь хотела противоположить языческому Семику христолюбивое погребение странников, чувственному веселью — мысль о смерти. Но народ наш, относясь с искренним усердием к новому обычаю, тут же по привычке впадал в старое, чувственное.

Поминки не кладбище. 1865 г. Корзухин А.И.

В старину родственники усопших разбивали красные яйца, призывая при этом обряде русалок, которым оставляли в жертву часть блинов, приносимых для поминовения, или же приносили на кладбище вино, которое, по окончании поминовения, выливали на могилы с пением обрядовых песен.

Наблюдавший этот обычай диакон Лев Калойский находит его происхождение у языческих народов, и, характеризуя состояние Руси, говорит: «русские, следуя языческим обрядам греков, совершали жертвы и возлияния в честь усопших».

Вместе с этим, в старину делали поминовение убогих на убогих домах, или божедомках, скудельниках¹, жальниках. В такие дома свозились покойники, люди или несчастно умершие, удавленники, утопленники, или найденные в окрестностях. Для них зажиточные рыли могилы, давали саваны и хоронили на свой счет и даже, по примеру язычников, нанимали «жальников», плакальщиц.

Против таких языческих обрядов в царствование Иоанна Грозного Стоглавый собор говорил: «в Троицкую субботу… по селам и погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи и гудцы и прегудницы играючи, они же от плача преставше, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити и песни сатанинския пети».

В виду такого развращения нравов, Стоглавым собором было предписано священникам, чтобы они по всем городам и селам своими поучениями и наставлениями отклоняли своих духовных детей от языческих обрядов.

Но так как тогда свет культуры едва заметно пробивался в Русь и был ею враждебно изгоняем, а сами священники того времени (по свидетельству Стоглава) были неученые, «грамоте мало умели», учились у своих отцов или у своих мастеров, а больше и учиться было негде, и потому не были способны рассеять мрак суеверия, то прежние понятия, суеверные обычаи и грубость прорвались и в следующие поколения, и, точно могучей волной, охватили народ устарелым мраком языческих обрядностей.

Остатки прежнего «жалинья» и вытья можно видеть в причитаниях, отправляемых на могилах деревенскими женщинами с воплем нараспев. Такого рода причитания собраны в сборнике г. Барсова, где есть причитания вдовы по умершему мужу, дочери по отцу, по родному брату, по убитому громом-молнией, плачь о старосте, писаре, об отце духовном.

Завивание венков

Обряд завивания венков с древних времен известен во всей России. Обряд этот совершался не только по деревням, но и по городам и даже в столицах, как например в Москве. В конце 18 века в Семик вся Москва представляла зрелище разгульного народного праздника. Почти в каждом дворе, в виде кущи, обставлялся березками стол с яичницей и драченой.

А. Грачев. Семик, или Гулянья в Марьиной роще.

1845

Везде раздавались семицкие песни, по улицам толпы народа в венках из полевых цветов и березовых ветвей носили березку, украшенную лентами и разноцветными лоскутьями.

Поселяне в Семик (Зеленые святки) идут в ближайший лес, поют обрядовые песни, завивают венки, срубают молодое березовое дерево, одевают его в пестрое женское платье и с торжеством приносят его в село.

Ткаченко Николай Иванович (1866-1920) Накануне Троицы. 1903 г.

Дерево это, называющееся в нашем народе гостейкою, до Троицына дня оставляют в доме, избранном с общего согласия. В пятницу и субботу перед Троицей навещают гостейку, и при этом повторяют семицкие обрядовые песни, а на самый Троицын день выносят ее к реке и бросают в воду с гаданием: потонет венок или нет?

При этом наблюдают: на одном ли он месте остановится, или поплывет в сторону? Чей венок плывет впереди и чей остается позади? И по этим признакам делают то или другое заключение. Подруги бросают свои венки вместе.

Бывали примеры, говорит Сахаров, что матери не отдавали своих дочерей за тех женихов, у которых семицкие венки тонут в воде, думая, что такие суженые скоро умирают или спиваются с круга. Ленты, которыми перевязывались венки, бабушками сохранялись всю жизнь, а при браке этими лентами у новобрачных связывали венчальные свечи.

Молодежь, отправляясь в лес, или рощу, пела: «Благослови Троица, Богородица! Нам в лес пойти, нам венки завивать. Ай, Дидо, ой Ладо! Мы цветов нарвем и венков навьем. Ай, Дидо, ой Ладо!»

Покумимся, кума, Покумимся!
Нам с тобой не браниться, Вечно дружиться.

Проводы русалок

От языческих народов, благоговевших к воде и создавших верование, что реки (русла их) населены различными существами, и что водою заведует особое божество, речные нимфы. У русских, бывших прежде язычниками, удержалось понятие о речных существах под именем «русалок», русоволосых девицах, господствующих в реках.

Вследствие веры в существование русалок, в прежние времена русские приносили жертвы рекам, болотам и колодцам, где предполагалось их пребывание. Теперь же по народному поверью, в течение дней, начиная от Семика до Петрова дня, т.

е. в лучшую часть года, когда все цветет, русалки будто бы странствуют на берегах рек в близлежащих лесах и рощах, качаются на ветвях дерев, или разматывают пряжу, похищенную у тех поселянок, которые ложатся спать без молитвы.

По народному поверью эти русалки обладают вечной красотой, и входят в любовь с некоторыми мужчинами, поэтому суеверные опасаются Троицкой субботы, когда русалки, бегая по ржам, хлопают в ладоши и распевают: «бух! бух! соломяный дух! мене маты породила, не хрещену положила».

… в четверток перед Троицыным днем, который Россияне именуют Семиком, празднуют еще и поныне молодые деревенские девки с песнями и венками стихотворческим образом древней Славянской богине любви Ладе и сыну ее Диду, поелику, как сказывают, сие празднество и в языческие времена в сей же самый день отправляемо было.

Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям.

В эту субботу, по понятию суеверов, будто бы русалки, защекотав мужчин, уносят их в свои жилища, где они оживают и делаются их мужьями. Окруженные невообразимой роскошью, они начинают там новую жизнь, непонятную для живущих на земле, но бывают ограничены только желанием хоть на мгновение оставить водяное царство.

В виду такой опасности, трусливые мужчины накануне Троицкой субботы запасаются разными травами для предохранения себя от обаяния русалок, чтобы не сделаться жителями водяного царства. Некоторые думают, что русалки это души младенцев, умерших без крещения. Другие уверяют, что каждая утопленница может обратиться в русалку, если покойница похожа была на нее при жизни.

Но большинство крестьян считает их нечистыми духами или просто дьявольским наваждением. В некоторых местах в Троицкую субботу делают проводы русалок. С вечера поселяне собираются на полях и поют песни. С наступлением же ночи они бегают по полям с помелами, машут ими по воздуху и кричат: «догоняй! догоняй!»

Только после этого считают безопасным купание в реке, а до прогнания русалок купание в реках признается опасным, ибо тогда купаются сами русалки и всякого неосторожного защекочивают до смерти.

Из сделанного краткого очерка семицкого праздника достаточно объясняется его настоящий смысл. Существенные принадлежности этого праздника составляют: рощи, леса, ветки, березки и др., которые указывают на языческий характер этого народного праздника.

Суходольский Петр Троицын день. 1884

Леса, рощи или дубравы искони служили у нас священными местами, под покровами их совершались заветные таинственные обряды языческого богослужения. Среди деревьев заветных рощ некоторые пользовались в народе особенным уважением, почитались за священные.

К числу этих деревьев относятся: белая береза и липа, которые постоянно упоминаются в семицких обрядовых песнях и играют главную роль в самих обрядах празднества.

Употребление на этом празднике венков из березовых ветвей также указывает на религиозное чествование березы и на языческий богослужебный обряд, совершавшийся в этот праздник.

Таким образом, семицкое празднество с его обрядами представляет остаток грубых древнеязыческих верований и богослужения наших предков-язычников. В нем почти без всякой перемены сохранились те формы, в каких празднество это совершалось у нас в языческую старину.

¹  Скудельница (скудельня), общая могила во время мора, или общая могила погибших по какому-либо несчастному случаю или насильственно, или общая могила вне святой земли (вне кладбища), где погребают самоубийц, пьяниц, утопленников, неопознанные трупы странников.

При этой общей могиле обычно существовала часовня (иногда даже церковь), в которой раз в год в Дмитриеву субботу служили панихиды и читали молитвы. Погребение и поминовение убитых, странников или умерших в убогих домах в Древней Руси совершалось в Семик.

(Энциклопедия «Русская цивилизация»)

Скудельница — старинное название погоста или кладбища, происходящее от евангельского сказания, по которому Иуда за 30 серебреников купил село скудельниче в погребение странным . (См. Снегирев, О скудельницах или убогих домах в России, М., 1826) 

Источники:

Снегирев, III, 101—102
Стоглав
Энциклопедический Словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. Семик. 
Энциклопедия «Русская цивилизация» 
Сахаров. Народные праздники и обычаи. Замечания старых людей по дням и неделям.
Этнографическое обозрение, 1900 г.

Русский Семик — народный праздник, обряды, обычаи Ссылка на основную публикацию

Источник: http://tradiciay.ru/narodnye-prazdniki/semik-zelenye-svyatki.html

Особенности троицко-семицких обрядов на Брянщине

Троицко-семицкве обряды.

Особенности троицко-семицких обрядов на Брянщине

  На современном этапе современное общество характеризуется ростом национального самосознания, стремлением понять и познать историю, культуру своего народа.

Особенно остро встает вопрос глубокого и научного обоснования национально-региональных факторов в воспитании молодежи, ибо сохранение и возрождение культурного наследия начинается со своего края и играет важную роль в воспитании подрастающего поколения.

Для каждого руководителя фольклорного коллектива стоит задача популиризация фольклорного наследия и приобщение молодежи к национальным традициям.

Фольклорное наследие русского народа велико, разнообразно по своем жанровому многообразию и интересно своим контекстом.

В разных регионах России календарные обряды имеют свои местные традиции, существует широкий круг мифологических представлений и обрядовых действ.

Рождество, Масленица, Пасха — праздники, для нас более-менее знакомые, но праздник Троицы и связанные с ним многочисленные народные обряды и поверья практически ушли из нашей жизни и забылись. Мне хотелось бы познакомить сегодня всех присутствующих с особенностями троицко-семицкой обрядности в Брянской области.

В селах брянского Подесенья бытует обряд проводов русалки, начинающийся на Троицу, а завершающийся на Семик (четверг на троицкой неделе) или на Петровские заговины. В местной традиции существует широкий круг мифологических представлений, связанных с русалками. Считается, что на Троицу они появляются на земле, среди живых.

В обряде русалка представляет собой антропоморфное чучело, сделанное из соломы или тряпок и наряженное в традиционный женский костюм. Ее с пением песен носят по селу, идут с ней в лог, где завивают венки на березах, загадывая о судьбе своих близких.

Русалку оставляют под березами, а на следующий день забирают, возвращаются с ней в деревню, где женщины кумятся в одном из домов, устраивая общинную трапезу. После этого с русалки снимают костюм, а чучело разрывают на части и сжигают. 

Ритуал сопровождался звучанием специальных обрядовых (русальных, русалка) песен.

Во время шествия по деревне с русалкой и гаданий на венках звучали хороводные и приуроченные лирические песни. Однако о том, что 

русальная неделя началась, свидетельствует музыкальный код ритуала, подкрепленный поэтическими текстами песен.

Со слов жителей д. Красная Слобода Суземского района: «На Троицу уже прямо сперва начинають петь эту русалочку:

Русалочки троецкие, троецкие, нямецкие.

А мы их встречаем, хорошо угощаем.

И поют всю русальную неделю».

Существуют мифологические представления, связанные с русалками. Местные жители считают, что русалками становятся люди, утонувшие в реке или похороненные без соблюдения христианского обычая. Также со слов жителей д.

Красная Слобода Суземского района: «Ну, говорять, что, мол, которые тонуть. Купаются да и тонуть, а потом на этыи дни они вроде выходють». Из рассказа жителя д. Новая Погощь Суземского района: «Ну, кажуть, что это люди мёртвыя.

Видно, тады тыи заклятия не делали. Без попа ховали».

Русалку представляют в виде женщины в белом с распущенными волосами. Из воспоминаний жителей д. Красная Слобода Суземского района «Ну, всё больше в белом. Волосы будуть распущенные. Эти, которые тонуть, их всё больше за волосы таскають. Ну, вот у них все волосья и растрепятся».

На троецкой или русальной (русаличьей) неделе, которая чаще всего бывает после Духова дня, русалки, по поверьям, приходят с «того» света на землю. Со слов жителей д. Смелиж Суземского района «Русалка, каже, у середу будеть вылазить, у четверьг будеть рубахи мыть. У пятницу будеть катать (т.е. выглаживать рубаху рубелем), а у субботу уже наряжаться».

Приходя на землю, русалки устанавливают контакт с людьми, давая им знать о своем появлении. Из рассказа жителей с. Вздружное Навлинского района: «Ну, вот хозяйка доить корову, а она будеть сидеть на тыну: «Подкоровница, подкоровница, дай молочка!» – это русалки. И рубах просили. Давали им и рубахи, кидали женщины, она и заберёть».

Часто на вопрос о времени появления русалок на земле отвечают: «Когда рожь колосится».

Русальная неделя характеризуется особыми погодными условиями. Из воспоминаний жителей д. Барышье Брянского района: «В это время бывает холодно, сквозняки, что говорит о появлении покойников на земле». Об этом же говорится и в песне, которую называют русалка:

Сидела русалка на берёзе,

Делала-рядила себе холодок.

Как мой холодок холодёшенек,

Холодей водицы в крынице,

Холодей дождику сильного,

Холодей ветрику буйного.

Кроме того на русальной неделе существовали запреты на выполнение определенных работ. Особенно это касалось беременных женщин, а также хозяев, у которых тельная корова. Из рассказов жителей д. Дольск Трубчевского района: «На русальной неделе женщины не работають, а празднують. Не мыють, не шиють, чтоб у скотине калекой не рождалися. Сердитая русальная неделя!».

В Духовскую субботу было принято приносить в дом май – ветки деревьев, чаще березы, липы, орешника, клена – и вторкивать их в окна, двери, ставить на дворе.

Целую неделю – троецкую, или русальную – этот май находился в хате, а затем его сжигали в печи, относили в лес или кидали в погреб от мышей. В ряде случаев май и русалка отождествлялись. Из воспоминаний жителей д.

Арельск Трубчевского района: «Раньше становили коло двора, сéкли, например, дерева и становили кругом. И утыкали усюды, усюды. А потом этот май, как проходить русалка, так садятся, ветья кладуть один на одно и вязуть – русалку провожають. Вязуть по сялу, садятся на это вéтье.

Эты вязуть, эты сидять, пéють. Ну, всё ветья пособирають, за деревню вывезуть – русалку провожають. И пели русальные песни. Пройдеть две недели, больше эти песни всё – не пéють».

Май обладал положительными свойствами и использовался как лечебное средство. Из воспоминаний жительницы д. Княжичи Жирятинского района: «Если вот рука заболит, листьем намыли и всё, прошло».

Считалось, что на русальной неделе русалки появляются в деревне и колышутся на ветках зелени, называемых маем. Со слов жителей д. Смелиж Суземского района «Клёну принясуть, по окнам стремляють, берез приносять, становять.

Русалки будуть, каже, колыхаться».

По представлениям местных жителей, после русальной недели наступает лето, с чем связана смена хозяйственных работ.

К этому времени обязательно надо было завершить ткацкие работы, в противном случае на кроснах будут качаться русалки. Из воспоминаний жительницы д.

Красная Слобода Суземского района «Кто ня вытке кросны и остаются у лета, они на Троицу приходять и садятся на етыи кросны и колышутся. О, говорять, надо доткать, а то русалки будут колыхаться».

На петровские заговины или на Семик совершался обряд проводов русалки.

В обряде русалка представлена антропоморфным чучелом, сделанным из соломы или тряпок и наряженным в традиционный женский костюм. Русалку, как правило, делают примерно в человеческий рост. Жители д.

Любожичи Трубчевского района вспоминают: «Не сено, а соломка прямая. Связали вот такой во кулёчик и перевязали голову, как куклу.

На куклу надевали платье, на голову повязывали платок, потом насаживали ее на палку, мордочку делали, глазки рисовали, как у человека. Платьица всё и хвартучик надели, ну, и носили да пели».

Иногда в пару русалке делали Русалима.

Женщины с русалкой под пение специальных песен шли через все село в лог – водили русалку. Из воспоминаний жителей д. Смелиж Суземского района: «А сейчас Русалку поведóм. А тады уже после этой русалки – давайтя вянки завивать!». В логу куклу втыкали в землю и оставляли до следующего дня.

Сами же начинали завивать венки – завязывать узлом ветки на березе по числу членов семьи. Со слов жителей д. Любожичи Трубчевского района: «Вот мы вянки тамака вот так пообкрутили. А её воткнули в землю, закопали. А назавтра уже отрывали». На закрученных на березе венках гадали.

Через несколько дней приходили смотреть: если венок засох – к смерти, а если остался зеленым – к жизни. Девушки могли гадать и на венках, сплетенных из цветов.

С ними шли к реке, бросали их в воду и по тому, как поплывет венок, определяли дальнейшую судьбу: если венок, брошенный девушкой, закружится на месте, то сидеть ей в девках, если же поплывет по течению – к замужеству. 

На другой день, откопав русалку, все участницы возвращались с нею в деревню, где в одном из домов накрывали общий стол и кумились. Со слов жителей д. Любожичи Трубчевского района: «Кумились: во свои снáшивали яйцы, хлеба, картошку толкли.

В одном дворе сделають и вот тебе – кумются». Обряд кумления как один из способов породнения заключался в совместной трапезе замужних женщин. После обеда с Русалки и Русалима снимали одежду, а сами чучела разрывали на части и сжигали во дворе.

Музыкальное сопровождение обряда включает собственно обрядовые песни, которые здесь называют русальными или просто русалка. Они исполняются в свойственной календарно-обрядовым песням манере: зычным напряженным голосом.

Их напевы разворачиваются в достаточно узком диапазоне и воплощаются в гетерофонной фактуре. Во время шествия с русалкой по деревне и завивания венков на березе обычно звучат хороводные песни. Нередко их напевы имеют двухчастную структуру и состоят из медленного запева и быстрого хорового подхвата.

При гадании на венках из цветов, которые пускали по реке, а также во время кумления – совместной трапезы – пели приуроченные лирические песни, содержание поэтических текстов которых подходило к ситуации.

В отличие от календарно-обрядовых эти песни распеваются в многоголосной фактуре с сольным квинтовым подголоском. Их также поют громко, в расчете на открытое пространство. 

Проводя исследования в области троицко-семицкой обрядности Брянской области я пришла к выводу: 1. Обрядовый фольклор Брянской области интересен своим содержанием и театрализацией, смыслом, который вкладывали славяне, проживавшие на данной территории. 2.

Возрождение традиций народной художественной культуры сегодня — это путь духовно — нравственного развития общества, которые не обходимы для духовной основы самосохранения народа. Поэтому традиции надо изучать, сохранять и передавать из поколения в поколение.

Источник: https://infourok.ru/osobennosti-troickosemickih-obryadov-na-bryanschine-1789186.html

Семик (зеленые святки)

Троицко-семицкве обряды.

Семи́к (зелёные Святки) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета.

Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи).

Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик – это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название.

Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность.

Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник — «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

18 июня – «задушные поминки» (поминовение «заложных» покойников)

19 июня – семуха, кривая среда

20 июня – Семик

22 июня – родительская или клечальная суббота (клeчанье – деревья, ветки, цветы, которыми убирают дома и церкви)

23 июня– Троица

24 июня  – Духов день

24 — 30 июня – русальная («гряная») неделя

27 июня – русальчин великдень

1 июля – проводы русалок

СЕМИК

Семик — седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем — березкой.

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка — первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста.

Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту.

Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись.

К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.

Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать — «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки — заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение — яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы…».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» — род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки.

В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались.

В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни — «А и густо-густо на березе листьё…»:

А и густо-густо на березе листьё,

  Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

  Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

  Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

  Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

  Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то — добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления. Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов.

Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка — символа девичества (позже это стало гаданием — выйдет ли девушка замуж).

Но это не исключает и другого вида кумовства — между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой — кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами.

Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е.

следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть — камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже.

После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах».

Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов.

Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей.

Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье.

Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу.

Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке — «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду.

Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил.

Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей.

Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам, брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду.

Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.

Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого.

Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе.

Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь.

Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей».

Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей».

На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок, а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки — это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг — русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи.

Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!» или „гутыньки, гутеньки!».

По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки.

А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник — «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон.

Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой», хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с „русалкой» впереди направляется к ржаному полю.

Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи.

Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»).

Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно.

По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.

) и пивом (позже — вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

Источник: https://www.apatitylibr.ru/index.php/2011-11-02-12-36-44/2013-06-17-11-43-59

Семицко — троицкие обряды

Троицко-семицкве обряды.

Троицко – семицкий обрядовый комплекс наиболее сохранившийся в наши дни.

Этот период календаря часто называюи «макушкой лета», моментом наивысшего расцвета всех сил природы.

Обряды этого периода призваны продемонстрировать смену весеннего сезона на летний, провести четкую границу между ними. Как и все народные ритуалы переходного типа, семицко-троицкий комплекс характеризуется набором устойчивых обрядов, призванных обозначить для всех членов общины моментальную, а не постепенную смену сезонов.

Весь этот обрядовый комплекс называется также и зелеными святками и включает в себя следующие обряды.

Семик – 7 –ой четверг после Пасхи. На Урале весь этот обрядовый комплекс носит название Семика. (В каких родственных связях находится с Семиком Масленица?).

Родительская суббота — 7-ая суббота после Пасхи. Всеобщий день поминовения предков наравне с Дмитриевым днем и Радуницей.

Троица – 7-ое воскресенье после Пасхи. В народе этот праздник часто называют Пятидесятница.

Духов день – понедельник после Троицы. В этот день Земля – именинница. Духов день открывает русальную неделю, которая носит также названия духовской, гряной или кривой.

В целом обряды весенне-летнего пограничья основаны на смешении двух культов – культа растительности и культа заложных покойников.

Время зеленых святок характеризуется размыканием границ между мирами и появлением духов умерших на земле. Это время поминовения душ детей, девушек и молодых женщин и людей, умерших не своей смертью – то есть самой «вредоносной» категории покойников, не изживших свой век.

Для поминовения таких покойников существовал единственный в году день, который приходился на Семик. (…). На русальной неделе заложные покойники, поп поверьям, появляются на земле и вступают в контакт с людьми («полынь или петрушка»).

Уберечься от русалок можно, если оставлять для них дары: одежду и угощение во время всей троицкой недели.

Главным атрибутом и «действующим лицом» Семика и Троицы является зелень трав и цветов. Таким образом, на уровне растительного кода дублируется проводной ритуал, связанный с душами умерших.

Повсеместно троицкая зелень (иногда ее называют маем), которой украшают дома, дворы, колодцы, храмы, находится в человеческом пространстве в течение всего срока пребывания духов на земле. Затем, подобно главному персонажу ритуала, ее «выпроваживают» (уничтожают разными способами): сжигают в печи, отдают на съедение скоту, разбрасывают пополю и т.д.

Троицкая зелень обладала защитными и продуцирующими свойствами: была оберегом от ведьм, способствовала росту растений и злаков, приносила здоровье людям и скоту.

Среди растительной символики ключевое место занимает береза как олицетворение богини Весны Лели и олицетворение женского начала в период его расцвета (символ девушки). С другой стороны – символика березы тесно связана с душами умерших (считается, что она может быть вместилищем душ умерших).

Поэтому основная часть семицких обрядов связана с березой, которую украшают лентами, цветами, монистами, водят вокруг нее хороводы, совершают практически все обрядовые действия.

Основным антропоморфным персонажем семицко-троицких обрядов выступает весна, а также мифологические существа – русалки, олицетворяющие духов умерших и одновременно истекшее календарное время.

На Семик деревни и села превращались в чудесные сады: все старались украсить дома и улицы душистыми свежими травами (…).

С березой связаны обряды ее украшения, кумления и обряд «гостейка». Также под березой проходит ритуальная троицкая трапеза с пением обрядовых песен и вождением хороводов. Основным ритуальным блюдом была яичница.

Основные действующие лица Семика – женщины и девушки.

Кумление – это обряд создания новых социальных групп и своеобразной инициации (замужние бабы «принимали» в свой круг молодух, вступивших в брак в этом году, молодые девушки также кумились с переведенными из младшей вечерки новыми подругами).

Одним из важнейших обрядовых элементов этого праздника являются венки, сплетенные из трав, цветов, веток березы.

Венки как символ солнца и оберег начинали завивать и носить на семик и Троицу, а заканчивали на Купалу. Завершались и зеленые святки и Ивана Купала гаданием на венках.

Семицко-троицкие гадания бывают двух видов: по состоянию завитых на березе венков (засох – не засох) и по венкам, брошенным на воду (…).

В троицко-семицкой традиции участвуют все обрядовые жанры: календарные, хороводные и свадебные, выступающие в функции обрядовых. Распространены подобные песни в первую очередь на юге и западе России. Семицко-троицкие песни чаще всего пелись по дороге к месту совершения обряда и на обратном пути в деревню (обряд «Стрела»). Подобные песни называются семицкими, Троицкими, духовскими, майскими.

Напевы семицко-троицких песен всегда политекстовые и имеют характерный звукоряд ( в объеме м3 или б3 с захватом нижней кварты). Они воплощаются в узкообъемных ладах и гетерофонной фактуре.

Часто мелострофа завершается возгласом – гуканьем (чаще всего на 5 или 8). Пение Троицких песен до или после зеленых святок было возможно, но нежелательно.

В этих случаях обязательной была замена рефрена «маю-маю» на «люли-люли» или «калина-малина».

Источник: https://poisk-ru.ru/s19859t14.html

Троицко-семицкве обряды.: Одним из самых больших в годовом цикле древнеславянских праздников

Троицко-семицкве обряды.
Одним из самых больших в годовом цикле древнеславянских праздников было празднество, связанное с культом растительности,— «зеленые святки», или русальная неделя. Впоследствии его обрядность, так же как и обрядность других народных празд- ~ ников, была использована церковью и он слился с троицей, которая почти целиком заимствовала его бытовое содержание.

Главные обряды праздника, посвященные расцвету природы, зелени, падали на четверг седьмой недели после пасхи — семик. Празднование семика носило двоякую форму. Наиболее архаическая, преобладающая в прошлом — лесная форма состояла в том, что обряды совершались в лесу, вокруг избранного дерева, обычно свежей, молодой березки.

Под березой происходила общественная трапеза, совершалось жертвоприношение. Другая, более поздняя форма — деревенская: березу срубали, украшали лентами, цветами, «завивали», т. е. сплетали ветви деревца в виде венков, и приносили в село. Здесь вокруг нее водили хороводы, исполняли обрядовые песни, которые впоследствии даже «разыгрывались» (инсценировались) .

Береза как центральный объект обряда выбиралась, вероятно, потому, что это дерево одним из первых одевалось в яркую, нарядную зелень. Отсюда возникло представление., будто именно березки обладают особой силой роста и что эту силу надо использовать.

Березовыми ветками украшали окна, дома, дворы, ворота;, на церковной ' службе народ стоял с березовыми ветками, считая, что ; они обладают целебной силой.

Важнейший элемент праздника составлял ритуал ' уничтожения березы, который совершался в троицкое воскресенье (а «завивали» березу обычно на семик). Он является разновидностью аналогичных весенних обрядов с мотивом «похорон» (похороны «масленицы», Костромы, Ярилы, проводы русалки и др.) Из ряда мест имеются сведения о том, что березу одевали в мужское или женское

платье, т. е. делали что-то похожее на чучело, хранили ее в таком виде до троицына дня, а затем или топили в воде, или выносили в хлебное поле, в цветущую рожь, и там оставляли.

Старожилы деревень и сейчас помнят, что березу «по-старинному на поле носили, где рожь цветет — колосится. Провожали и оставляли там на озими» 31.

Если березку бросали в озеро или реку, то вместе с ней в воду кидали венки, по плывущим венкам гадали о своей судьбе.

Так же как и предшествующие им масленичные обряды, совершавшиеся весной, троицко-семицкие обряды выражали стремление земледельца повлиять на плодородие земли путем магической передачи ей вегетативной растительной силы дерева. Обряду потопления березы приписывали силу обеспечивать дождь, влагу.

«Урожай зависел от земли и от воды, от их соединения. Та же березка, которая должна была обеспечить поля рождающей силой земли, должна была обеспечить их влагой, без которой земля родить не будет»32. Таким образом, сущность обрядности семика и троицы явственно выступает как аграрная, земледельческая.

Профессор В. Я. Пропп высказал верное предположение, что семик был исключительно женским праздником и обряды его (в частности, «кумление» — целование девушек сквозь венки из веток березы) символизировали приобщение женщин к рождающей силе земли, подготовку к материнству.

При рассмотрении этого весенне-летнего праздника расцвета природы нас интересует, в каком виде бытовали обряды троицы к середине XI — началу XX в., какова была степень сохранности в них древнеславянского элемента, каков характер преломления церковного содержания праздника в народном сознании.

Архаические элементы земледельческой магии хотя и присутствовали в обряде, но лишь как его традиционная составная часть. Троицко-семицкий церемониал осмыслялся как почитание растительности вообще и главного земледельческого растения — хлеба в частности; запись уникального троицкого обряда под названием «вождение

21 «Традиционный фольклор Владимирской деревни». М., 1972, стр. 131.

32 В. Я. Пропп. Русские аграрные праздники (Опыт историко-эт- кографического исследования). Л., 1963, стр. 77.

3* 67 колоска», совершавшегося в северной полосе хлебопашеского Юрьевского ополья, донесла до середины XIX в. почти в чистом виде его аграрное значение.

В истоке обряда лежит сюжет цветения и созревания хлебов. Девушки становились парами и, взявшись крест-накрест за руки, двигались к полю с озимой рожыо.

По рукам девушек в парадном уборе шла самая красивая в селе девочка лет 11—12. Шествие сопровождалось песней:

Пошел колосок на ниву,

На белую пшеницу.

Уродися на лето

Рожь с овсом, со дикушей, со пшеницей.

Когда девочку подносили к полю, она срывала горсть колосьев, бежала к церкви и бросала их близ нее. Этим действием как бы освящались колосья хлеба. По свидетельству автора сообщения, зпачение этого обряда понималось исполнителями как отдание чести хлебу 33.

В различных деревнях на троицу еще исполнялись отдельные архаические элементы обрядов. Один из них — коллективное пиршество. Угощением брагой кончался обряд «колосок». У березы иногда совершались церемонии жертвоприношения. Сохранялись остатки поверий о разгуле нечистой силы накануне троицына дпя, о греховности завивания березы.

Представление, что природа в своем расцвете может передать силу и свойства человеку, нашло отражение в том, что некоторые старушки на троицын день собирали росу и употребляли ее как священное лекарство от недугов; в этот день высевали семена овощей, чтобы они лучше уродились.

Во второй половине XIX в. начался интенсивный процесс изживания обряда, который, впрочем, уже в этот период имел лишь игровой смысл.

Во многих местах был изменен порядок обрядовых действий, утеряна семантическая и временная разница между обрядами семика и троицы: березу украшали и разряжали в один и тот же день — в воскресенье.

Наблюдатели отмечали, что «празднование семика с каждым годом мельчает», обычай этот

33 Д. Бережков. Обычай праздновать троицын день в селе Шельбо- ве Юрьевского уезда.— «Владимирские губернские ведомости», 1853, № 29. Этот обряд после описанного случая уже не повторялся. ч

все более «искажается» и «ослабевает» (1883) 38, значение семика с годами утрачивается. Исполнители обряда, преимущественно молодежь, в описываемое время начали уходить в города на заработки. Изменения в празднике выразились в том, что за 30—40 лет до Октябрьской революции обряд исполнялся взрослыми, а в 1920-х годах превратился в игру девочек школьного возраста 39.

Весенне-летний период крестьянского земледельческого календаря завершали Петровы заговены и Петров пост (конец июня). В эти дни в селах обычно «провожали весну». Проводы весны в последнее воскресенье перед Петровым постом в некоторых местах отмечались обрядовой игрой — «похоронами Костромы», в точности соответствующей «проводам масленицы».

Посредине улицы ставили на скамью корыто, в которое клали сделанную из соломы и одетую в сарафан и рубашку куклу Кострому. Шествие, изображавшее похоронную процессию, шло к реке или озеру, где Кострому раздевали и бросали в воду.

Песня, сопровождавшая обряд, явно раскрывает его аг- рарно-магический смысл — вызывание дождя, который должен обеспечить обильный рост хлебов и трав:

Девица-красавица «Создай, боже, дождя, Водицу носила, Дождичка чистова,

Дождичка просила: Чтобы травыньку смочило,

Костроме косу остру притупило»…

Притворный плач в конце обряда переходил в фарсовый смех, пляску, веселье. Участниками его были женщины, девушки, парни 40.

Описанный обряд, как и святки, масленица, семик, купала и др., принадлежит к обрядам тех религий, которые в научной литературе получили название «религии умирающих и воскресающих божеств».

Однако русские обряды, как показал В. Я. Пропп, отличаются от них чрез- вычайно архаическим, «добожеским» характером.

В них совершенно определенно прослеживается связь между представлениями о воскресении из мертвых и произрастанием злаков.

Уместно заметить, что к религиям умирающих и воскресающих божеств принадлежит и христианство. Хотя миф о Христе потерял всякую связь с земледельческой магией, фигура Христа не составляет исключения из умирающих и воскресающих божеств.

Его убивают, хоронят, оплакивают, он воскресает, а пасха представляет собой праздник ликования по поводу возрождения божества. Но православная церковь, всячески используя отдельные атрибуты дохристианской магии (например, яйцо — символ жизни и др.

), запрещала масленичные, купальские, семицкие игры, не без основания видя в них пережитки языческих обрядов, т. е. по существу преследовала то мировоззрение, из которого сама родилась.

Местное духовенство прибегало к различным способам искоренения «похорон Костромы». Оно внушало населению, что исполнение этого обряда явилось причиной градобития, поразившего посевы хлеба в селе. По сообщению наблюдателей, эта невинная и простая игра вызывала громкий протест священнослужителей, считавшихся законодателями в селах.

Они пугали крестьян голодом, неурожаем, будущей карой на страшном суде и т. п. Однако главную причину исчезновения этого и сходных с ним обрядов нужно видеть в потере ими религиозно-магической основы.

Изживанию обряда, безусловно, немало способствовала и борьба против остатков язычества со стороны православной церкви, внушавшей неграмотному крестьянству боязнь «великого греха».

Источник: https://bookucheba.com/religiya-pravoslavie/troitsko-semitskve-obryadyi-23514.html

Обряды и традиции троицкой недели

Троицко-семицкве обряды.

День Святой Троицы отмечают в воскресенье, на пятидесятый день после празднования Пасхи. Именно поэтому в народе он называется Пятидесятницей. Дата Троицы в 2019 году — 16 июня.

В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников:

  • Семик — который отмечается в четверг накануне Троицы (в 2019 году — 13 июня),
  • Троицкая родительская суббота —  (15  июня в 2019 году),
  • Троицкое воскресенье (16 июня в 2019 году)
  • Духов день (17 июня в 2019 году) — понедельник после Троицы.

Семик в 2019 году — 13 июня.

Семик — народный славянский праздник, который отмечается в  четверг перед праздником Троицы, на седьмой неделе после Пасхи, почему он и получил свое название.

Семик считался женским праздником и отмечали его в основном молодые незамужние девицы. В этот день они шли в безлюдное место (например, в лес) и проводили там всевозможные магические обряды. Преобладали, конечно же, ритуалы, направленные на привлечение любви и женихов.

К примеру, существовало такое поверье. Если завязать на ветке березы красную ленточку и прошептать особый заговор, то в скором времени девушка встретит свою вторую половинку. А слова такие:

«Узелок завяжу, женишка позову, на четыре стороны глас свой разнесу. Женишок, ко мне приди, поскорей меня найди, под венец подведи, всю жизнь меня люби. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Троицкая родительская суббота в 2019 году — 15 июня.

На родительскую субботу и по сей день принято посещать могилки умерших родственников и друзей. С собой обязательно приносят поминальное угощение, которое оставляется на могилке, чтобы душа близкого человека тоже могла отпраздновать праздник Святой Троицы.

В этот день родные почившего молятся за упокой его души. Возле могилы нужно зажечь две церковные свечи (их можно поставить в стеклянную банку, чтобы ветер не задувал пламя), рядышком положить фотографию покойного и, крестясь, произнести вслух 3 раза заговор:

«Пресвятая Богородица, приюти душу раба(ы) Божьего(ей) (имя почившего), заступись за нее перед Всевышним, напои светом святого рая, избавь от мук и казней ада, даруй душе (имя почившего) спокойствие. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Затем нужно дождаться, когда свечи догорят, после чего огарки оставить на могилке. А фотографию отнести обратно домой.

Троица в 2019 году — 16 июня.

Троица (Пятидесятница) празднуется в 50-й день после Пасхи,16 июня в 2019 году.

Троица — очень красивый праздник. Дома и храмы в этот день украшают ветками, травой, цветами. И это неслучайно. Зелень, цветы символизируют жизнь. Так люди выражают радость и благодарность Богу за то, что Он возродил их через крещение в новую жизнь.

На Руси день Святой Троицы всегда праздновался с проведением множества обрядов и заговоров.

Обряд кумования на Троицу:

Одним из ритуалов на Троицу был обряд кумования. Для него необходимо было завить вершины двух небольших березок, буквально переплести их друг с другом. После этого молодые люди парами должны были проходить под ними в обнимку и целоваться — покумоваться.

Затем девушки срывали с березок ветки, плели венки, надевали их себе на голову и направлялись к реке. За ними следовали парни, только не вместе, а скрытно, приглядываясь и выбирая себе пару на вечер, а может, и на всю жизнь.

Памятный венок, как того требовал обряд, хранился у невесты до свадьбы. После нее его сразу расплетали, чтобы новобрачных уже никто не мог разлучить.

Троицкий костер:

На Троицу возле дома нужно обязательно развести небольшой костер. Он также важен, как и купальский, хотя обладает немного другими свойствами.

Троицкий костер способен избавить человека отлюбых переживаний, будь то расставание или потеря близкого человека. Для этого достаточно встать возле огня, подставить ему ладони, будто бы согревая их, и сказать 3 раза:

«Пусть из тела моего, из ног, из живота, из головы, из сердца через ладони уйдут мои страдания, тревоги, переживания переживания, пусть в огне сгорят, расплавятся. Да будет так!»

Хороводы на Троицу:

Хороводы на Руси всегда считались обрядовым действием, имеющим магический смысл. Считается, что троицкий хоровод может исполнить любое желание, даже самое, казалось бы, неосуществимое.

Для этого несколько человек (минимум трое) должны взяться за руки и по часовой стрелке вести хоровод, приговаривая:

«По кругу солнца иду, о желании говорю, в небеса отсылаю, исполнения ожидаю».

А человек, загадывающий желание, должен стоять в центре хоровода и своими словами проговаривать его.

Каравай на Троицу:

В праздник Троицы сутра пораньше хозяйка обязательно должна испечь ржаной каравай.

Когда каравай будет готов, его нельзя сразу же есть. На некоторое время выпечку нужно положить в красный угол, начитав на нее 3 раза молитву «Отче наш».

По поверьям,троицкий каравай изгоняет из человека нечистую силу, делает его более добрым и рассудительным.

Скатерть любви:

По традиции на Троицу устраивали праздничный обед, на который приглашали соседей и родственников. Стол непременно застилали скатертью. После обеда скатерть не стирали, а клали ее на ночь под кровать супругов. Этот обряд, как считается, помогает укрепить любовь и взаимопонимание между мужем и женой. После стирки скатертью не пользовались до следующей Троицы.

 Духов день 2019 — 17 июня.

В первый понедельник после Троицы отмечается Духов день, или День Святого Духа. Церковь в этот день прославляет Святого Духа, который поддерживает существование Вселенной и посылает на людей благодать.

Что нельзя делать:

В этот день с особым почтением наши предки относились к своей кормилице — матушке-земле. Считалось, что в этот день она именинница, поэтому, тревожить ее нельзя.

В Духов день категорически запрещалось:

  • пахать,
  • копать землю,
  • боронить,
  • сажать овощи,
  • втыкать колья.

Обряд на богатый урожай:

В некоторых регионах даже существовал обычай кормить матушку-землю. Для этого замужние женщины уходили в поле, там устраивали трапезу, время от времени с песнями разнося по полю кусочки принесенных блюд. Старшая женщина «кормила земельку»: клала кусочек еды под верхний слой почвы или на землю, приговаривая:

«Земля-именинница, дай нам урожай».

Обряд на поиск кладов:

Считалось, что в этот день земля открывает свои тайны и можно узнать, где закопаны клады. Для этого нужно всего лишь выйти на рассвете на улицу, найти безлюдное место, чтобы не отвлекали посторонние шумы, приложить ухо к земле и тогда услышишь точное местонахождение сокровища.

Обряд для здоровья:

В Духов день заряжались силой земли. Такой обряд можно легко повторить и сегодня. Для этого надо походить по земле босиком 5-7 минут, приговаривая:

«Болезни из ступней выйдут, в землю войдут.
Забери, мать-земля, мои болезни, 
Избавь меня от мучений и страданий. 
Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Обряд на богатство:

К Духову дню также было приурочено много обрядов. К примеру, существовал такой ритуал, который помогал привлечь в дом достаток. В этот день нужно горбушку хлеба раскрошить голубям (символизирующим самого Святого Духа).

Когда птицы будут лакомиться угощением, нужно приговаривать:

«Как крошек не счесть, так и денег у меня не счесть, не пересчитать. Именно».

Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых церковь не разрешала хоронить на кладбище. Панихида, отслуженная по ним в церкви, поминальная свеча, доброе слово дадут бесприютным душам хотя бы временный покой.

Несмотря на святость праздника, Духов день считался днем тяжелым и опасным. Наши предки были уверены, что в это время нечистая сила особенно активна. Чтобы защититься от проделок потусторонних жителей, на пороге входной двери нужно начертить мелом линию, приговаривая молитву «Отче наш». Считается, что через нее не сможет переступить ни один бес, ни одна ведьма.

Источник: http://regeneratione.ru/pravoslavie/voprosy-i-otvety/obrjady-i-tradicii-troickoj-nedeli/

Book for ucheba
Добавить комментарий