ЮРИДИЧЕСКО-БОГОСЛОВСКИЕ ШКОЛЫ (МАЗХАБЫ) В ИСЛАМЕ

Что такое мазхаб? Какие его виды существуют?

ЮРИДИЧЕСКО-БОГОСЛОВСКИЕ ШКОЛЫ (МАЗХАБЫ) В ИСЛАМЕ

Под мазхабом, как правило, понимается богословско-правовая школа в исламе. Это понятие в переводе с арабского языка означает «следование определённому пути».

За 1400-летнюю историю в среде мусульманских богословов было основано немало школ, которые придерживались собственных подходов в изучении Священного Корана и сунны Пророка Мухаммада (с.г.в.). Причиной существования различных правовых воззрений является то богатое наследие, которое оставил после себя Посланник Аллаха (с.г.в.)

До наших дней сохранились лишь те правовые школы, которые вобрали в себя всё многообразие исламского богословия. На сегодняшний день в мусульманском мире мы можем выделить пять наиболее крупных и влиятельных мазхабов, четыре из которых относятся к исламу суннитского толка, а один – к шиитскому исламу.

Несмотря на то, что в мазхабах имеются незначительные разногласия в рассмотрении сунны Посланника Аллаха (с.г.в.), всё же основным их отличием является признание тех или иных источников шариата авторитетными.

1.Ханафитский мазхаб

Наиболее крупным по числу приверженцев в исламском мире является ханафитский мазхаб, основоположник которого – великий мусульманский учёный и правовед Абу Ханифа (699 – 767 гг.

по григорианскому летоисчислению). На сегодняшний день подавляющее большинство мусульман-суннитов являются приверженцами именно этого мазхаба.

Мусульмане-ханафиты проживают во многих странах как мусульманского мира, так и в других государствах.

Ханафитский мазхаб изначально развивался по пути логических и рациональных рассуждений, что, в свою очередь, и оказало влияние на само учение. Особенностью данной правовой школы является то, что в качестве второстепенных источников исламского права ханафиты признают истихсан и урф.

Истихсан – предпочтение одного доказательства другому в качестве исключения. Данный метод является отличительной особенностью именно ханафитского мазхаба, так как представители других правовых школ в основном его отвергали.

При принятии решений Абу Ханифа в спорных ситуациях руководствовался тем аргументом, который, несмотря на более низкое расположение в иерархии источников, является более подходящим в данной ситуации. Истихсан применялся также для оспаривания решения кияса (суждения по аналогии), которое по каким-либо причинам оказалось впоследствии нецелесообразным.

Следует отметить, что нередко в ситуациях, когда возможно было применение и кияса, и истихсана, приоритет отдавался именно истихсану.

Урф – местный обычай, традиция, которые не противоречат Корану и сунне. В ханафитском мазхабе местные обычаи, которые отражают культуру данного народа, также признаются в качестве источников исламского права.

2. Маликитский мазхаб

Вторым по распространённости в суннитском исламе считается маликитский мазхаб, основоположником которого является современник Абу Ханифы – Малик ибн Анас (711-795 гг.). На сегодняшний день приверженцы данной правовой школы в основной своей массе проживают в государствах Северной Африки.

Маликитский мазхаб в суждениях исходит прежде всего из правила: «Всё, что ведёт к греховному – запретно, а всё, что ведёт к разрешённому и одобряемому – дозволено».

Большое внимание уделяется мединским учёным, за которыми в данном мазхабе закреплено исключительное право о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и сунны Пророка (с.г.в.).

Отличительной особенностью данного мазхаба является вынесение решений на основе метода истислях (метод вынесения решения из соображений общественной пользы в тех случаях, когда это затруднительно сделать из основных источников исламского права). По мнению некоторых учёных, истислах является разновидностью истихсана.

В основе данного метода лежит стремление к коллективному благу мусульман, которое в данном случае превалирует над индивидуальным.

В случае, если какое-либо действие способно принести определённую пользу мусульманской умме, то оно, согласно маликитскому мазхабу, является дозволенным.

Аналогичным образом дело обстоит и с деяниями греховными, то есть если какое-либо действие влечёт за собой или толкает верующего к совершению греха, то оно запретно.

3. Шафиитский мазхаб

Третьим по числу приверженцев в суннитском исламе идёт шафиитский мазхаб, основателем которого был ученик Малика ибн Анаса имам Мухаммад аш-Шафии (767-820 гг.). На сегодняшний день представители этого мазхаба проживают на Ближнем Востоке, в Северной Африке, на Северном Кавказе и некоторых мусульманских государствах Азии.

Источник: https://Islam.global/obshchestvo/islamskoe-pravo/sleduet-li-priderzhivatsya-mazkhabov-v-islame/

Религиозно-правовые школы ислама — мазхабы

ЮРИДИЧЕСКО-БОГОСЛОВСКИЕ ШКОЛЫ (МАЗХАБЫ) В ИСЛАМЕ

Рассматривая развитие религиозно-правовой мысли в исламе, мы уже видели, как возникали и формировались отдельные школы этой мысли – мазхабы. При этом мы помним, что в первый период, то есть этап «Основания», фикх опирался на Коран и Иджтихад (норму, выводимую при помощи рассуждения) пророка Мухаммада.

В это время Божественное откровение – Коран и Иджтихад пророка Мухаммада были единственными источниками Исламского права, соответственно можно вести речь о том, что в этот период в исламе существовал только один мазхаб – религиозно-правовая школа пророка Мухаммада.

Следующий этап – «Установление» характеризуется появлением Иджмы (единогласного решения), а Иджтихад стал вестись разными учёными ислама при подготовки самостоятельного решения для последующего вынесения его на обсуждение.

При этом окончательное решение по любому из обсуждаемых вопросов принадлежало халифу, а значит существовал мазхаб того халифа, который в данный момент находился у власти.

Соответственно о косности или какой-либо фракционности не могло идти и речи.

Этап «Построения» принёс первый раскол в среду учёных ислама, который оформился в отношении Иджтихада, то есть в полную силу развились два противоположных направления религиозно-правовой мысли: ахль ар-Ра’и и ахль аль-Хадис.

Возникшее монархическое устройство государства мусульман, со всеми свойственными этой форме правления пороками, лишь усугубила тенденцию наметившегося раскола, девальвировав фигуру халифа как знатока исламского права и обладателя последнего слова в решении правовых вопросов, а рассеявшиеся по всему халифату учёные перестали согласовывать свои частные выводы, таким образом в исламе начали формироваться самостоятельные мазхабы.

Однако и в период правления Омейядов, и в первый период правления Аббасидов наблюдался плюрализм мнений среди учёных и они нередко переходили из одного мазхаба в другой, меняя свои взгляды, а иногда и основывали свои собственные религиозно-правовые школы. Соответственно в эти периоды не о косности ни о фракционной борьбе не могло идти и речи.

Ханафитский мазхаб

Основатель: Имам Абу Ханифа (702–767 гг. н.э.)

Ханафитский мазхаб насит имя своего основателя — абу Ханифы, полное имя которого звучит как Нугман ибн Сабит, который родился в 702 г. н.э. в городе Куфа (Ирак) в семье персидского торговца шелком, принявшего Ислам в период правления Праведных Халифов.

В юности Абу Ханифа изучал философию и диалектику, которые в исламе называют ильм аль-Калям, но не удовлетворившись полученными знаниями он приступает к изучению исламского правоведения в его рациональном виде, то есть становится приверженцем течения ахль ар-Ра’и.

Его основным учителем был Хаммад Ибн Заид.

Абу Ханифа обучался у него восемь лет и после смерти своего учителя в 742 г. н.э. в возрасте сорока лет стал его приемником в куфийской школе правоведения и получил всеобщее признание как один из наиболее авторитетных учёных ислама в халифате.

Такой статус привлёк к нему внимание со стороны правящих персон. Правители династии Омейядов настоятельно, вплоть до физических наказаний, требовали от него занять пост верховного судьи – Кадияю.

При Аббасидах, в частности при халифе абу Джафаре аль-Мансуре, после отказа занять пост верховного Кадия, Абу Ханифа был заключён в тюрьму, где и пробыл вплоть до своей кончины в 767 г. н.э.

Принято считать, что Имам Абу Ханифа относится к числу последователей пророка Мухаммада – табиун, то есть принадлежит ко второму поколению мусульман, так как при своей жизни встречался со сподвижниками Пророка и получал от них знания об исламе.

Развитие ханафитского мазхаба

При выведении фетв имам Абу Ханифа пользовался методом иджма, который он практиковал в среде своих учеников.

Так, начиная обсуждение, он требовал от каждого из них заниматься самостоятельным анализом рассматриваемого вопроса и фиксировать принятое решение, если собравшиеся приходили к общему мнению.

В связи с вышесказанным мы можем утверждать, что ханафитский мазхаб являлся продуктом интеллектуального труда как самого Абу Ханифы, так и его учеников.

Известно, что Абу Ханифа со своими учениками не редко рассматривал проблему в гипотетическом плане, то есть как бы развивал у своих учеников способность к рациональному осмыслению поставленной задачи. За такую практику, при котором обсуждение проблемы начиналось со слов «А что было бы, если бы случилось вот так?», ханафиты получили прозвище «Чтоесльщики».

Источники права ханафитского мазхаба

1. Коран. Ученые ханафитского мазхаба использовали Коран как первостепенный и неоспоримый источник Исламского права для оценки точности всех остальных, исходя из принципа, что ни какой другой источник исламского права не может и не должен противоречить Корану.

2. Сунна.

Сунну ученые ханафитского мазхаба использовали в качестве второго источника Исламского права, но с определёнными оговорками, а именно, принимались лишь те повествования (хадисы, описывающие жизнь пророка Мухаммада), которые имели широкую известность, то есть передавались тремя и более независимыми друг от друга цепочками передатчиков. Такое условие ставило надёжную преграду на пути использования, в качестве правового прецедента, вымышленного хадиса, количество которых уже во времена правления Омейядов сильно возросло.

3. Иджма . Третьим источником, которым пользовались ученые ханафитского мазхаба, было согласованное мнение, при выработки которого широко использовались прецеденты из мнений Сахабов. К данному источнику прибегали когда не находилось решение в Коране или Сунне.

Однако эти прецеденты, также как и Сунна, подвергались серьёзному анализу на предмет их общеизвестности, а значит достоверности.

В том случае, когда было достоверно известно о каком-либо индивидуальном мнении одного из авторитетных Сподвижников относительно конкретного правового вопроса, ханафитские учёные пользовались и этим мнением если оно виделось им наиболее подходящим для рассматриваемого ими вопроса.

То есть выбирая мнение того или иного сподвижника или их согласованное решение, учёные ханафитского мазхаба всё же пользовались собственными рассуждениями.

4. Кыйяс. В случае когда ни в одном из вышеприведённых источников не находилось решение стоявшего перед учёными вопроса они применяли метод аналогии Кыйяса.

В этом случае можно говорить о сугубо личном иджтихаде учёного данного мазхаба, к которому он прибегал для решения стоящего перед ним вопроса.

  Данный метод наиболее широко использовался Абу Ханифой, в котором он в полной мере применял свой собственный Иджтихад на основе принципа Кийяса, установленного им самим или его учениками.

5. Истихсан .

Применение данного принципа позволяло использовать личный иджтихад не только в том случае, когда отсутствовало решение рассматриваемого вопроса в первых трёх источниках, но и отдавать предпочтение сложившимся и наиболее подходящим для общества нормам перед установленными правилами Сунны или сформулированными решениями Иджмы и Кыяса, то есть отдавалось предпочтение какому либо прецеденту, имеющемуся среди предыдущих источников и дающему лишь общий смысл, над другим прецедентом, но имеющим конкретный смысл.

6. Урф . Местные обычаи нашли повсеместное применение в тех областях жизнедеятельности общества, где ни Коран, ни Сунна, не предписывали ни каких определённых правил и норм в качестве обязательных к исполнению.

Такое широкое применение национальных обычаев в раннем фикхе привели в более поздний период к их повсеместному распространению внутри исламского мира и стали ошибочно рассматриваться в различных странах в качестве безусловно мусульманских обрядов, что и по сей день является предметом споров и разбирательств в среде учёных ислама.

Арслан хазрат Садриев

Данный материал опубликован на сайте BezFormata 11 января 2019 года,
ниже указана дата, когда материал был опубликован на сайте первоисточника!

Источник: https://Vladimir.BezFormata.com/listnews/pravovie-shkoli-islama-mazhabi/12668114/

Значимость и роль богословско-правовых школ

ЮРИДИЧЕСКО-БОГОСЛОВСКИЕ ШКОЛЫ (МАЗХАБЫ) В ИСЛАМЕ

Чтобы пояснить, правильно ли то, что в рамках одной религии существуют четыре разных мазхаба, и для чего они нам нужны, мы обратимся к книге «Сокровищница благодатных знаний», принадлежащей перу выдающегося ученого современности, шейха Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Саида-афанди из Чиркея. Вот как он отвечает на эти вопросы:

«Основа вопроса, могут ли в рамках одной религии (Ислама) быть четыре разных богословско-правовых школы (мазхаба), или можно ли следовать четырем отдельным формам одной религии, исходит от ее врагов. Цель подобного вопроса – разъединить мусульман и посеять среди них сомнения относительно мусульманской религии.

Поскольку в обществе в значительной степени возросло невежество, то людям, не понимающим религии, кажется, что мазхабы не нужны вовсе. В данной книге невозможно рассказать о четырех имамах, их достоинствах и Истинном пути, которого они придерживались.

Ни один из них не вынес решения, которое бы противоречило Слову Всевышнего или хадисам Пророка… Между ними не было и не будет ни одного разногласия относительно пяти столпов Ислама или шести основополагающих частей веры (имана).

Разногласия существуют лишь по вопросу тех дополнительных элементов (фуру‘), которые способствуют совершенствованию выполнения столпов веры. Эти четыре имама и их мазхабы являются для Уммы великой Милостью от Аллаха.

Если спросят, каким образом, то можно привести такой пример: допустим, один начальник велит своим подчиненным построить для себя дома. Он объяснит им, где можно, а где нельзя строить, и как строить. Например, он скажет, что нельзя строить на горе или в овраге. Также объяснит, что для того, чтобы войти в дом, следует сделать дверь, а чтобы в дом проникал свет, необходимо вставить окно.

И как было сказано, они, по повелению начальника, начали строить дома. Если поставить дом не на горе и не в овраге, как указал начальник, сделать дверь и окно, не захватывать землю более дозволенного, то этот человек будет считаться построившим дом на законных основаниях. Допустим, среди строителей появились разногласия по поводу указаний хозяина.

Тут появились четыре инженера, которым подчиняются все другие инженеры, и с ними согласны все подчиненные начальника. Они приступили к анализу указаний и требований, данных строителям хозяином стройки, или к обсуждению того, как извлечь максимальную пользу из его слов, но так, чтобы не переступить обозначенные рамки.

К примеру, хозяин сказал, чтобы поставили дверь, окно, крышу, и ничего более не добавил.

Теперь перед инженерами встал вопрос, как и какие дверь, окно и крышу поставить. Каждый, согласно своему усмотрению (иджтихад). Один говорит, что вставить следует большое окно, чтобы света было больше. Другой же утверждает, что если вставить большое окно, тогда зимой в дом будет проникать больше холода, а летом – тепла, поэтому окно лучше оставить небольшим.

Также и с дверью. Все четверо приходят к единому мнению по поводу размера: большого и маленького. Один предложил вставить окна и двери обращенными к кибле [1]. Другой добавил, что так должно быть, однако если нет такой возможности, тогда можно вставить так, как получается. Возник вопрос и по поводу стен.

Один сказал, что строить следует из камня, другой – из кирпича, третий – из самана. А четвертый сказал, что если строить из самана, тогда углы должны быть из камня. Если не будет возможности достать весь этот материал, тогда для строительства стен можно будет использовать дерево или камыш. Что касается крыши, один предложил присыпать ее землей.

Другой сказал, что будет лучше, если ее покрыть шифером. По мнению третьего, необходима черепица. Четвертый же предложил, что можно строить из того, что есть, лишь бы внутрь не проникала вода. Также возник вопрос о том, что делать, если нет места, кроме как на горе или в овраге.

Один предложил строить, сравняв гору, другой сказал, что можно засыпать овраг, а третий стал возражать. Также разногласия появились по поводу внутреннего устройства домов, каждый предложил согласно широте своего разума.

Теперь, дорогие братья, скажите, кто из этих четырех инженеров не прав, если таковые есть? Вот вам и пример четырех имамов. Вы только посмотрите, какое благо от этих четырех инженеров людям! И какую пользу они извлекли из указаний хозяина относительно строительства домов.

Какое облегчение это принесло! К примеру, если бы начальник велел строить дома только из камня, что бы тогда делали те, если бы камень достать в той местности оказалось невозможным? Ну вот, нашлись же эти четыре инженера, ставшие милостью для людей.

У них появился шанс и право, каждому, согласно своим возможностям, следовать за любым из этих четырех инженеров. Вот в этом и пример четырех имамов и людей, которые последовали за ними.

Вы должны знать, что вся работа, выполняемая инженерами, осуществляется с разрешения и воли хозяина стройки и что не дозволяется преступать очерченные им границы. Теперь, если люди начнут критиковать тех инженеров или порицать их, что вы на это скажете? Вот этому и подобно неследование ваххабитов за этими четырьмя имамами.

Милостью Аллаха даны эти четыре имама для Уммы Мухаммада. К примеру, в соответствии с мазхабом имама аш-Шафи‘и омовение становится недействительным, если прикоснуться рукой к женщине, и не имеет значения, каким образом это было сделано.

По мазхабу имама Абу Ханифы, омовение теряется только в том случае, если к женщине прикоснуться с вожделением. Если дотронуться до нее случайно или специально, но без вожделения, то омовение не теряется. Теперь давайте посмотрим, какая в этом есть милость для нас и облегчение, ведь это очень часто случается.

Один человек едет куда-то на автобусе или в поезде. Совершенно случайно он прикоснулся рукой к какой-то женщине (которая в том же автобусе или поезде рядом с ним). По шафи‘итскому мазхабу его омовение стало недействительным. Теперь, чтобы совершить намаз, ему необходимо возобновить омовение.

Что же делать, если под рукой не окажется воды, а если ждать приезда до того места, где она есть, выйдет время намаза? В данной ситуации этот человек имеет право совершить намаз, следуя мазхабу имама Абу Ханифы, и в последующем этот намаз возмещать не нужно.

Но если есть возможность доехать до места, где можно совершить омовение, тогда следовать за мазхабом имама Абу Ханифы нельзя,  следует придерживаться своего мазхаба. Есть много других подобных случаев, из которых мы можем извлечь пользу.

Даже бывают ситуации, когда невозможно что-то сделать, не переходя в другой мазхаб. Мы приносим жертву в праздник ‘Ид уль-Адха, однако можно сказать, что очень мало тех, кто приносит ее, следуя нашему мазхабу.

Почему? Потому, что в соответствии с нашим мазхабом ухо жертвенного животного не должно быть лишено одной третьей его части. А сколько животных, у которых отсутствует больше, нежели одна треть уха, когда им делают метки на обоих ушах.

По этой причине, многие шафи‘иты приносят в жертву животное, следуя мазхабу имама Абу Ханифы.

Не каждый человек приносит в жертву животное. Есть люди, которые в состоянии это сделать, но все-таки не делают этого. Но оттого, что этот человек не режет животное, он не впадает в грех, ибо согласно нашему мазхабу жертвоприношение является Сунной. А по мазхабу имама Абу Ханифы жертвоприношение является ваджиб, т. е. близким к обязательному.

Среди тех, кто следует его мазхабу, может быть человек, который не приносит жертвы, не зная, что это относится к категории ваджиб, или не придавая этому значения. В такой ситуации этот человек впадет в меньший грех, нежели он попал бы, когда не совершил бы чего-либо, что сделали обязательным все четыре имама.

Почему? Потому, что даже если имам Абу Ханифа говорит, что резать животное обязательно, то имам аш-Шафи‘и говорит, что жертвоприношение является Сунной. Однако этот человек, не последовавший за своим мазхабом, входит в число людей со слабой верой. Чтобы избежать разногласий, есть те, кто следует мазхабу имама аш-Шафи‘и, но каждый год приносит жертву.

Это еще лучше, ибо такие люди попадают в число тех, кто особо придерживается канонов Ислама и обладает сильной верой. Посмотрите, какая милость заключена для нас в этих имамах.

Еще пример. По шафи‘итскому мазхабу, если в воду объемом менее 216 л (куллятайн [2]) попало что-то нечистое, к примеру, капля крови, то эту воду нельзя использовать для омовения.

И не имеет значения, изменила эта вода цвет, запах, вкус или нет. Однако имам Малик разрешает использовать для омовения воду, если у нее не изменился цвет, запах и вкус.

Теперь посмотрите, сколько людей могут в соответствии с мазхабом имама аш-Шафи‘и соблюдать такую чистоту воды?

Мазхабы нужны как раз тем, кто не может соблюдать все со скрупулезностью, и для того, чтобы прибегнуть к ним в случае необходимости. Если то, что сделал один человек, пусть даже по незнанию, соответствует одному из четырех мазхабов, то он будет на правильном пути и это зачтется ему как Истинный путь. Я не знаю большей радости для мусульманина, чем эта.

Подумайте, почему такие великие ученые Ислама, как имам аль-Газали, Ибн Хаджар и другие, которые появились во времена этих имамов и после них, придерживались одного из мазхабов.

Почему же они не придумали каждый для себя свой мазхаб? А потому, что они увидели знания, которые извлекли эти имамы из Корана и хадисов, увидели их избранность и поняли, что им больше нечего добавить к их трудам.

Они же не завистники, поэтому выбрали для себя понравившийся им мазхаб и начали работать над его укреплением, расширением и над тем, как сделать его более понятным для народа. Ибн Хаджар сказал именно так: «Мы не ученые, учеными являются те муджтахиды (ученые, достигшие уровня, при котором можно извлекать решения на основе Корана и хадисов).

Мы же являемся теми, кто доносит их знания и деяния до людей». Самым большим подтверждением того, что человек стоит на Истинном пути, являются его деяния согласно одному из четырех мазхабов с почтением к этим четырем имамам, с любовью к ним и с радостью оттого, что они есть. Те же, кто не придерживается мазхабов, подобны отбившимся от стада овцам.

[1] Кибла – направление моления в сторону Ка‘абы в Мекке.

[2] Куллят – мера измерения объема воды у арабов (окончание «-айн» указывает на удвоенность данной меры).

По материалам книги выдающегося ученого современности, шейха Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Саида-афанди из Чиркея «Сокровищница благодатных знаний».

Источник: http://IslamDag.ru/verouchenie/22562

Основные богословско–юридические школы ислама

ЮРИДИЧЕСКО-БОГОСЛОВСКИЕ ШКОЛЫ (МАЗХАБЫ) В ИСЛАМЕ

Ислам – религия законническая. По представлениям мусульман Откровение – Коран и Предание – Сунна содержат в себе всю полноту истины и содержат основные принципы для регламентации жизни отдельного человека и общества в целом. Однако очевидно, что все многообразие жизненных ситуаций не может быть охвачено примерами из Корана и высказываниями Мухаммада.

В связи с этим возникает проблема истолкования религиозного закона, являющегося для мусульман основой для закона светского (ведь ислам не имеет разделения на церковь и мира и на богословие и юриспруденцию). По мере формализации ислама в нем выделилось пять богословско–правовых школ – мазхаба. Это суннитские мазхабы – ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты .

Пятый мазхаб – имамиты–джафариты шиитский.

Ханифитский мазхаб. Среди мусульман бывшего СССР и нынешней РФ большинство мусульман принадлежит к ханифитскому масхабу, к которому мы и обратимся в первую очередь. Он называется так по имени своего основателя – Абу Ханифа (699 – 767). Для него характерно также одновременное признание и религиозного (шариат) и светского (урф) права.

В области религиозного права высшие авторитеты для ханифитов – Коран и Сунна, при этом, если не имеется прямых указаний в Писании и Предании, они толкуются с широким использованием формальной логики. Признание обычного, светского права способствует упрощениям отношений с иноверцами, послаблениям в быту и т.д.

Как видим, именно принадлежность к ханифитскому мазхабу делает мусульман России лояльными гражданами, поскольку, как уже говорилось, ханифиты могут проживать на территории иноверческого или светского государства и совмещать исповедание своей религии с лояльностью этому государству.

Ханифитский мазхаб распространен, кроме территории бывшего СССР, в Турции, в Индонезии был государственным в Османской империи.

На основе ханифитского мазхаба возникает джадидизм (в основном в среде татарских богословов XIX – начала XX вв.) – так называемый «просвещенный ислам», для которого свойственны смягчение требований исламской морали, разрешение ростовщической, банковской деятельности, запрещенной в ортодоксальном исламе, политический либерализм.

Малакитскй мазхаб был основан Маликом ибн Анасом (713–795). Рассматривает Коран и Сунну как две части единого источника – духовного опыта первой мусульманской общины.

В случаях, не предусмотренных Кораном и Сунной малакиты, как и сторонники ханифизма, используют умозрительные методы интерпретации истилах, но в отличие от них истилах здесь не зависит собственно от мусульманского права (фикха).

Одним из важнейших Критериев истины считается ссылка на опыт мединской общины. Распространен этот мазхаб в Северной, Западной Африке. Был государственным в средневековой мусульманской Испании.

Шафиитский мазхаб был основан Мухаммадом аш Шафии (767–820), учеником Малика ибн Анаса. В своем учении он объединил положения ханифитского и малакитского мазхабов.

Он отверг принцип истилаха, используемый ханифитами и ссылки на меддинскую общину, распространенные у малакитов.

При возникновении необходимости дать религиозную оценку случаям, не упоминаемым в Коране и Суше, шафииты опираются на прямую аналогию, здравый смысл и обычаи. Шафиитский мазхаб распространен в Сирии, Ливне, Палестине, Пакистане.

Ханбалитский мазхаб. Если ханифиты – наиболее мягкий мазхаб, то ханбалиты – наиболее жесткий, консервативный. Появился в IX в. и назван так по имени основателя Ахмада бен Ханбала (780–855 гг.), ученика Мухаммада аш Шафии.

Для ханбалитов характерно осуждение любого философствования, включая даже философию калама и рациональной теологии, требование принимать на веру догматы ислама, так они не могут быть доказанными, доступное их изложение, отрицание аллегорического толкования Корана, и, наконец, осуждение любых нововведений (бид). Однако, традиционный ханбализм в отличие от его современных модификаций, характеризовался политической лояльностью и антиреволюционностью. В средние века ханбализм был распространен в Ираке, Сирии. В настоящее время к ханбализму близки «Братья–мусульмане» (радикальная организация мусульман), ханбалистские идеи положены в основу официальной богословской доктрины ваххабитской Саудовской Аравии. Ваххабизм вообще является своего рода преемником ханбилизма, хотя ряд черт не позволяет считать его разновидностью ханбалистского мазхаба (как утверждают сами ваххабиты) и заставляет охарактеризовать как реформаторский, пуританский ислам (по утверждениям современных ханифитов).

Источник: https://students-library.com/library/read/41884-osnovnye-bogoslovsko-uridiceskie-skoly-islama

Мазхабы в Исламе

ЮРИДИЧЕСКО-БОГОСЛОВСКИЕ ШКОЛЫ (МАЗХАБЫ) В ИСЛАМЕ

За четырнадцать веков существования исламского вероучения возникло большое количество богословских школ [1], одни из которых были только богословскими, а другие — политико-богословскими, то есть представляли определенную власть или идеологическое направление.

В первые золотые века развития исламской научной мысли появились десятки выдающихся ученых-богословов, а на основе их трудов — сильные школы практического применения Священного Корана и Сунны.

Дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре мазхаба, так как они вобрали в себя все грани пророческого наследия и тем самым были достаточны для становления мусульманского общества.

Что касается современного богословия, то оно развивается на основе огромного культурно-исторического наследия, трудов самых разных ученых-богословов, с учетом реалий современности. Это наследие доказало свою жизнеспособность, актуальность, соответствие канонам, выработало механизмы практического применения священных текстов.

Что такое Сунна?

Сунна — жизнеописание последнего посланника Творца Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), включающее его высказывания (кауль), невысказанные одобрения (такрир) и поступки (фи‘ль).

В исламском богословии есть целое направление, которое со времен самого Пророка, а особенно после его смерти, занималось и занимается изучением достоверности относимого к Сунне, степенями правдивости тех, кто передавал какие-либо высказывания Пророка, тонкостями взаимоисключения и т. д.

В первые десятилетия после смерти посланника Божьего десятки, а порой и сотни ученых людей занимались сбором хадисов [2], то есть Сунны, из уст тех, кто оставался рядом с Пророком на протяжении многих лет. Была разработана целая система проверки достоверности передаваемой информации.

В результате этих научных усилий в течение первых трех веков хиджры появились своды достоверных хадисов. Они во многом повторяют друг друга, так как в них собрана информация о действиях и словах одного человека и его сподвижников.

Но в то же время есть некоторые различия, например в последовательности разделов и глав, а также в строгости условий, поставленных при отборе информации. Книги эти, как и многие общепризнанные труды исламского богословия, переиздаются по сей день и являются одними из главных в любой мусульманской библиотеке.

Второй книгой после неизменного и строго сохраненного в своем первозданном виде Священного Корана идет свод хадисов имама аль-Бухари. Сразу замечу, что перевод, в частности на русский язык, — это далеко не оригинал.

Поэтому практические тонкости поймет не каждый и не сразу. Именно образованные специалисты, знакомые с пределами гибкости канонов, должны заниматься разъяснением практических аспектов Корана и Сунны.

И безусловно, с учетом местных культурных и исторических особенностей. 

Я являюсь суннитом ханафитского мазхаба. Недавно мне посоветовали не следовать мазхабам вообще, так как это — таклид [3]. Как быть?

Тот, кто вам посоветовал это, лишь поверхностно знаком с канонами Ислама.

Если вы не будете следовать мазхабам, значит, вы не будете следовать Корану и Сунне, так как мазхабы — это результат многовековой работы исламских богословов в последовательном, подробном и доступном для понимания разъяснении Корана и Сунны, своего рода инструкция, учитывающая все взаимодополнения, взаимоисключения разных аятов и хадисов, с уточнением уровней достоверности хадисов и уровней обязательности действий.

Если ваш советчик не читал Коран на арабском, то, скорее всего, строит свои выводы на переводах Корана Крачковского, Османова или на переводе, к примеру, книги «Сады праведных», то есть переводах, потерявших большую часть богословских и исторических тонкостей в результате того, что это подстрочные переводы, не выверенные канонически и не поясняющие богословские нюансы.

Если же он, зная арабский, отрицает мазхабы, то что он предлагает? Следовать пути его личного понимания Корана и Сунны или пути идеализированного им богослова-современника, который отверг всех остальных и заявил между строк, что, мол, я есть истина, проигнорировав при этом многовековые труды сотен исламских богословов, посвятивших свои жизни науке и практическому ее применению?! Это неразумно. 

Можно ли совмещать мазхабы, то есть совершать одни действия по одному мазхабу, а иные — по другому? Или надо придерживаться строго одного мазхаба?    

Желательно следовать одному мазхабу, но в затруднительной ситуации в качестве исключения можно поступить согласно рекомендациям другого мазхаба «ахлю сунна» [4], что не несет в себе и малого количества греха.

Когда по мазхабу от нас требуется одно, а по сунне (хадисам сахих) — другое, не будет ли греха, если мы поступим согласно сунне? «По мазхабу — одно, а по сунне — другое» — так не бывает. Поверьте человеку, который занимается вопросами мусульманского богословия вот уже более двадцати лет, имея соответствующие высшие образования.

Если вам нужны более веские доказательства и вы серьезны в своем поиске, тогда изучите находящуюся в ваших руках книгу от начала и до конца, помечая карандашом все, что касается вашего вопроса.

 Можно ли придерживаться не мазхабов, а достоверной Сунны и Корана в поклонении?Мазхабы — это и есть достоверная Сунна и проекция Корана на повседневную практику. Великие умы, всесторонне изучая Священное Писание и Сунну заключительного Пророка, оставили нам формы практического их применения.

Сегодняшняя местами встречающаяся пропаганда «безмазхабности» — временное явление, которое уйдет с приходом религиозной грамотности и просвещенности. Замечу: не с приходом мазхабного фанатизма, а именно грамотности и просвещенности.

Должен ли представитель определенного народа придерживаться своего традиционного направления в Исламе (мазхаба и т. д.)?

Не обязан, но может. И так оно проще, практичнее.

Имеются ли какие-нибудь хадисы (и какова их достоверность), на основании которых выполняется намаз по ханафитскому мазхабу? Вот, например, ханбалиты настойчиво обосновывают свои положения хадисами. На многих исламских сайтах можно найти статьи с громкими и весьма привлекательными названиями типа «Способ совершения молитвы Пророком». Помогите разобраться!

Мудрость, дошедшая до нас сквозь века, гласит: «Если тебя мучит жажда (познания и искренней устремленности к Богу), какое тебе дело до формы кувшина?» Важно понять, что при жизни заключительного Божьего посланника и сразу после его смерти, на протяжении более чем тысячи лет лучшие умы исламского мира буквально дюйм за дюймом изучали наследие Пророка и в самой удобной и практичной форме выдали нормы религиозной практики. Так образовались четыре взаимодополняющих друг друга классических мазхаба, дабы мы с вами, простые верующие, могли совершенствовать и развивать другие стороны жизни.

Прогрессивное исламское богословие сходится в оценке, которая определяет, что все мнения ученых четырех суннитских мазхабов имеют необходимые обоснования, являясь в подавляющем большинстве случаев взаимодополняющими, а не взаимоисключающими.

Отрицание мусульманского богословия и заявление кого-то из наших современников (сколь бы умен он ни был и ни казался таковым) о том, что он «воскресил сунну Пророка, делает все по сунне, а все остальное — пагубные новшества (бид‘а)» — как минимум бескультурье и провокация.

Дочитайте книгу до конца, и вы найдете ответы на многие волнующие вас вопросы.

Прочитал в одной из переводных книг, что «мазхабы — это историческая ошибка, которая появилась лишь потому, что во времена имамов не было сводов хадисов и власть провоцировала дух спора между богословами. А ваххабиты пытаются решить эту проблему в правильном направлении». Что вы думаете по этому поводу?

Чего только не напишут. Так можно сказать или из злого умысла, из желания внедрить пятый, якобы самый соответствующий Сунне мазхаб, или из-за отсутствия элементарной богословской и исторической грамотности.

Существовали ли когда-нибудь другие малоизвестные мазхабы помимо четырех основных?

Прочитайте материал «История мусульманского права» данной книги.

Источник: https://umma.ru/mazhaby/

Book for ucheba
Добавить комментарий