Западное и восточное христианство и культура европейского пространства Оболенская О. Н.

В. В. РОЗАНОВ О ВЛИЯНИИ КАТОЛИЦИЗМА И ПРАВОСЛАВИЯ НА ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ ЕВРОПЕЙСКОГО ПРОСТРАНСТВА

Западное и восточное христианство и культура европейского пространства Оболенская О. Н.

Оболенская О.Н.

В. В. РОЗАНОВ О ВЛИЯНИИ КАТОЛИЦИЗМА И ПРАВОСЛАВИЯ НА ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ ЕВРОПЕЙСКОГО ПРОСТРАНСТВА

Нижегородский государственный педагогический университет
имени Козьмы Минина

This work opens sights of Russian philosopher V.V.Rozanova at process of formation of cultureof the European space under the influence of Catholicism and Orthodoxy

Keywords: V.V.Rozanov, the European culture, Orthodoxy, Catholicism

Эта работа раскрывает взгляды русского философа В. В. Розанова на процесс формирования культуры европейского пространства под влиянием католицизма и православия

Ключевые слова: В.В. Розанов, европейская культура, православие, католицизм

 Достижения научно-технического прогресса ХХ столетия многократно преумножив возможности человека, привели, вместе с тем, к глобализации культуры, способствующей ее унификации, стиранию граней национального своеобразия.

В этой связи обращение к истории русской философии позволяет найти ответы на многие сложные философско-культурологические проблемы, помогает определить влияние религии на специфику культуры не только исторически завершившейся, но и современной жизни.

Осмысление уникальности культур во многообразии форм жизни народов во всемирно-историческом процессе – одна из важнейших тем в творчестве многих русских религиозных философов Серебряного века.

У истоков отечественных исследований, так или иначе анализирующих влияние религии на формирование мировой культуры, стоял В.В.

Розанов (1856-1919), главной ценностью философского наследия, которого является его стремление сформулировать гармонический союз религии и культуры.

Религия, по мнению философа, наиболее важная составляющая культуры — внерациональный  компонент, определяющий пути и формы ее развития.

В частности, в начальный период своего творчества Розанов весьма высоко оценивал западное христианство, увидев в нем не только способность «разрастись в древо жизни», но и построить культуру народов, определяемую духовным законом, духовными ценностями, что в известной мере роднит его позицию в данном вопросе с воззрениями П. Флоренского и Н. Бердяева.

Однако в дальнейшем, оценивая западное христианство как культуроорганизующую силу народов европейского пространства, философ  противопоставлял христианский Запад христианскому Востоку, обвиняя католицизм в отделении западной церкви от восточной.

По его определению, западное христианство было неким «антимиром», а западная культура – «антикультурой». Западноевропейскую культуру он рассматривал как синтез католической и протестантской культур.

Выделяя в качестве коренных черт католицизма авторитаризм и стремление к владычеству над миром, а протестантизма – индивидуализм, он полагал, что они отошли от Бога, направив все свои силы к внешнему (материальному), подорвав, таким образом, связи с христианством.

В этой связи, характеризуя западноевропейское религиозное искусство, он отмечает его «подражательный» характер, стремившийся воспроизвести преимущественно внешнее. Католицизм, на его взгляд, раскрыл в искусстве самые широкие возможности наглядного представления чувственной земной красоты.

Европейское христианское искусство, с его жизненно-чувственным началом, по Розанову, разрушило внутреннюю, духовную основу европейской культуры.

Вместе с тем он критиковал и ее протестантское обмирщение, усматривая «духовную болезнь» европейской культуры в самом западном христианстве.

Философ не сомневался, что протестантизм, не имевший по сути своей ни икон, ни храмов, ни священников, представляет собой просто «холодную формальную беспоповщину» с богослужением, имевшим вид «религиозных собраний», и пасторами – теоретиками.

Вместе с тем, основные черты католицизма и протестантизма, по мнению Розанова, не вытекают из духа самого христианства, а являются, прежде всего, отличительными чертами романских и германских народов.

Европейская же культура лишь восприняла их особые, своеобразные черты. Естественно, что католическую и протестантскую культуру отличают разные «направления души».

Обмирщение европейской культуры Розанов связывает с «упадком религиозного сознания», превращения  христианства в «декорум».

Отрицая обмирщение западноевропейской христианской культуры, он противопоставляет ей русскую православную культуру.

Розанов убежден, что русская культурная традиция формировалась в русле восточного христианства своеобразным, особым путем, ибо в Древней Руси осуществлялся синтез славянского менталитета и византийского религиозно-философского миропонимания.

Розанов утверждал, что православная традиция определила образ жизни русского человека с его пренебрежением к рационально-материальным ценностями во имя духовных.

В отличие от европейской культуры, которой свойственен «дух истеричности», «вихрь в душе», главными чертами православной культуры были не только «эпичность», «покой», «умиление», но и общественное служение. Важнейшей ее особенностью философ называл соборность – органическое сочетание единичного и общего, наиболее полно реализовавщуюся в условиях земной жизни в церкви.

В этом смысле уникальная художественная система православной культуры позволяет наиболее органично воплотить в ней христианское учение.

Ничто не заслоняет общего и для каждого, и для всех смысла — ни слова, ни музыка, ни живопись, что особенно становится очевидным для Розанова при посещении православного храма – сосредоточение всего самого прекрасного, одухотворенного и возвышенного, ибо чувство красоты имманентно присуще русскому человеку. Ведь красота в православном миропонимании есть, прежде всего, любовь.

И то, и другое – дар Божий. Именно любовь делает красоту духовным чувством. В поисках нее русский человек обращается к искусству, придавая красоте значимость высшей духовной ценности. Ведь в русском православии сильны идеи милосердия, сердечности, доброты. Поэтому живопись и говорит молящемуся так же много, как и пение, чтение в храме.

В этой связи философ отмечает, что церковная живопись  раскрывает перед православным народом евангельскую историю, в которой верующий лицезрит мучеников и их страдания, торжество православия и его светлые победы. Он видит нечто «вечное, вековое», чему будет поклоняться не одно поколение, будут молиться «роды и роды людей».

В этой связи икона — особое выражение веры на Руси. В отличие от фресковых изображений на стенах храмов, икона – это, прежде всего, молельный образ, святыня. Русские люди воспитывались, постоянно видя перед собой святой лик.

В этом лике, по мнению философа, есть все: и осуждение всякого греха, и поощрение ко всему доброму. «Умный русский глаз» возлюбил икону, утверждает Розанов, ибо она не только обо всем говорит, но и молитве учит. Неудивительно, что в начале ХХ в.

многие русские богословы и религиозные философы обратили внимание на икону как на духовный феномен.

Размышляя о характере православной культуры, Розанов обращает серьезное внимание на «классические места сосредоточения православия», на монастыри, которые «родили церковь, ее дух и замыслы».  Среди особенностей монастырской живописи Розанов отмечал ее светлый колорит жизненность библейских сюжетов.

При этом особую заслугу православной культуры он усматривал в «выработке» особого стиля святости, благочестивой жизни, ориентирующих русского человека на «духовную высоту», на «высший идеал».

Культура без образа святого Розанову представлялась «первобытным состоянием», а жития святых для русского народа – кладом «духовных сокровищ».

По мнению философа, православная церковь, несмотря на ее различного рода исторические отклонения, вросла в народный быт, в русскую почву. Если разрушить церковь – Россия дезорганизуется, придет в хаос.

Для Розанова православная церковь – и корень русской культуры, и ее вершина. Не в учреждении банков или создании железных дорог видел он «соль» культуры, а в человеке, помнящем о Боге, смерти, душе.

Спасение же «нигилистической» Европы представлялось ему в приобщении к учению восточных отцов церкви. Таким образом, одной из важнейших мировоззренческих установок В.В. Розанов является положение о том, что только в религиозном богатстве православия усматриваются духовные основы для построения подлинной культуры европейского пространства.

Источник: https://sworld.com.ua/index.php/uk/philosophy-and-philology-411/religious-411/10695-411-0319

Западноевропейское христианство и культура

Западное и восточное христианство и культура европейского пространства Оболенская О. Н.

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Все основные представления Средневековой западноевропейской эпохи — мировоззрение, представления о природе и обществе, времени и пространстве, порядке мироздания, отношениях людей в обществе – были сформированы христианским вероучением и христианской церковью. Чертами духовной культуры европейского Средневековья являлись:

1. Религиозность. Христианство являлось не просто религией, оно выступало как фундаментальная мировоз­зренческая основа сознания, всей жизни человека и общества, всей средневековой культуры.

2. Традиционализм, обращенность в прошлое. Новаторство считали проявлением «гордыни», отступление от старины рассматривалось как отступление от истины. Отсюда — анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками сложившегося религиозного мировоззрения.

3. Каноничность, т.е. опора на определенные труды отцов церкви, их некритическое восприятие, опора на твердо установленные, ставшие общепринятыми нормами прин­ципы духовной жизни человека и общества, правила религиозной деятельности.

4. Символизм. Текст Библии дает возможность для толкования ее содержания, для самостоятель­ных размышлений. Вся духовная культура средневековья основа­на на различном комментировании Библии, трудах теологов.

Такое комментирование осуществлялось на трех уровнях: а) понимание как бы зашифрованного смысла конкретных слов Биб­лии, их разъяснение верующим; б) расшифровка идей, заложен­ных в Библии; в) развитие этих идей на основе собственных раз­мышлений автора, вытекающих из глубокого понимания им пер­воисточника.

5. Дидактизм, учительство. Деятели Средневеко­вой культуры – это прежде всего проповедники, преподаватели бо­гословия. Главным в их деятельности было не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Этим объясняется особое внимание к таким формам интеллекту­альной деятельности, как дискуссия, проповеди, обучение духов­ным связям учителей и учеников.

6. Универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мысли­теля является его эрудиция. Отсюда — создание компиляций, «сумм».

7. Психологическая самоуглублен­ность Средневековой духовной жизни. Это проявляется в огром­ной роли исповеди, очищения, искренности для душевного спасе­ния человека.

8. Историзм духовной жизни Средне­вековья, обусловленный христианской идеей неповторимости со­бытий, их единичности, вызванной уникальностью факта явле­ния Христа как начала истории. В отличие от античной циклич­ности, повторяемости событий во времени средневековье проник­нуто ожиданием Страшного суда, размышлениями о конечной судьбе человека, мира в целом.

9. Дуализм. В сознании средневекового человека мир делился на видимый, осязаемый нашими чувствами земной мир и мир потусторонний, идеальный, небесный. Высший, небесный, «горний», был главным, а земное существование рас­сматривалось лишь как отражение бытия, небесного мира.

Дуализм внешнего мира находил свое проявление и в чело­веке, в котором, согласно христианскому учению, присутство­вали два начала: тело и душа. Тело мыслилось темницей души, которую следовало освободить для достижения высшего бла­женства. Красота человека выражалась в торжестве его духа над телом.

Поэтому усмирение плоти считалось высшей добродете­лью, а идеалом человека был аскет, добровольно принимавший физические страдания.

В тяжелых условиях повседневной жизни средневекового общества христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, его уст­ройстве и действующих в нем силах и законах.

Дополнительными притягательными чертами христианства были проповедь общечеловеческой любви, понятные всем нормы и правила жизни, равенство всех людей без исключения, идея искупи­тельной жертвы и т.д.

Вместе с тем, христианство утвердило свою систему ценностей, которая отрицала вечность мира и признавала роль Бога в качестве вечного и неизменного начала мира. Бог мыслился в христианстве создателем всех вещей и самого человека.

В иконографии Бог изображался то в качестве владыки на троне, то Пантократором — главой Вселенной, то Иисусом — богочеловеком, добровольно принявшим смерть во искупление грехов человеческих. Идея греховности человека занимает центральное место в христианстве, а сцены Страш­ного суда преобладают в средневековом изобразительном ис­кусстве над всеми прочими сюжетами.

Идея аскетизма в культуре Средневековья нашла свое практическое воплощение в таком явлении, как монашество.

Основоположником этого течения стал выдающийся подвижник Антоний Великий, считавший, что следствием греха Адама является человеческая похоть. Отречение от похоти, борьба с ней означали возвращение к первоначальной райской чистоте.

Поэтому монашество — это не только особый образ жизни, но и высокое призвание человека.

На территории Западной Европы первые монастыри появи­лись в IV в. Они были организованы по образцу общежитель­ных монастырей Ближнего Востока, в которых монахи поселя­лись по несколько человек в кельях одного здания, усиленно молились, отрекались от внешнего мира, даже от прежних родственных связей.

Исторически первой формой западного монашества стали бенедиктинские монастыри (основатель Бенедикт Нурсийский — V в.). Они представляли собой объединение монастырей с еди­ным уставом.

Согласно Правилам (уставу) Бенедикта в монастырях уста­навливалась строгая субординация и дисциплина. Монахи бе­зоговорочно подчинялась аббату (настоятелю). В обязанности монахов входили чтение и переписывание книг, обучение де­тей.

В отличие от восточного монашества западные монахи за­нимались физическим трудом. В целом бенедиктинский устав не был слишком суров и не предъявлял к монахам чрезмерно аскетических требований.

Доступ в монастырь был открыт лю­дям всех званий, вступление в монастырь повышало социаль­ный статус человека. Характерной особенностью бенедиктинцев было практическое милосердие, высокая оценка труда, ак­тивное участие в экономической жизни общества.

Во время крестовых походов возникли полувоенные-полу­монашеские организации — духовно-рыцарские ордена. Из них наиболее влиятельными были ордена госпитальеров, тамплиеров (рыцарей Храма), тевтонских рыцарей.

Новым типом монашеской организации, ориентированной на жизнь в миру и, прежде всего, в городах, были так называе­мые нищенствующие ордена, возникшие в начале XIII в. Они были представлены францисканцами, доминиканцами, кармели­тами, августинцами.

Нищенствующие монахи, не имевшие по­стоянных обителей, ибо отказ от собственности был их первой заповедью, проповедовали в многолюдных кварталах, переходя из города в город, находились в гуще населения.

Они жили подаянием, завоевывая собственной бедностью сочувствие у на­рода, и оказывали при этом большое влияние на культуру.

Основателем ордена францисканцев был Франциск Ассиз­ский, сын богатого купца, покинувший отчий дом и отказав­шийся от наследства.

Он проповедовал всеобщую любовь лю­дей не только друг к другу, но и ко всем живым существам, де­ревьям, цветам, солнечному свету, огню, учил обретать радость в самоотречении и любви.

Естественно, что в тягостный XIII век число сторонников ордена быстро росло.

Соперниками францисканцев стали доминиканцы, орден братьев-проповедников, который был основан испанским мо­нахом Домиником де Гусманом.

Его последователи, выбравшие своей эмблемой собаку с горящим факелом в пасти, не зря на­зывались «псами господними».

Основными формами их деятельности были проповедь и полемика с еретиками, отстаи­вание чистоты христианского учения. Из их среды вышли крупные богословы Альберт Великий и Фома Аквинский.

Христианское мировоззрение включает в себя совершенно новые, отличные от античных представления о пространстве и времени.

Хотя подлинной реальностью для средневекового че­ловека был только христианский мир, существовали достаточно разработанные взгляды о мире в целом, представлявшие собой смесь христианских и языческих мифов и символов.

Средневе­ковье допускало, что Земля круглая и неподвижно висит в цен­тре Вселенной, окруженная системой концентрических сфер, по которым вокруг Земли вращаются Солнце и планеты. Далее находилась сфера неподвижных звезд, за которой находились жилища блаженных.

Христианская история приобрела свою классическую форму во второй половине XII в. Она начиналась с акта творения, за ним шли естественная история (описанная в книге Бытия) и человеческая история, делившаяся на сакральную и мирскую. Сакральная история в основном говорила о предвозвестии: все темы Нового Завета просматривались через Ветхий.

В этом воплощалось основное свойство средневекового восприятия вре­мени — через аналогию. В мирской истории господствовала тема передачи власти, также означавшая передачу знаний и культуры от одной мировой империи к другой.

История начи­налась в Вавилоне, передавалась через персов к грекам и рим­лянам, свое завершение она находила в современной Западной Европе.

Огромным было воздействие христианства и религиозного мировоззрения на средневековое искусство. Почти все его творения служили религиозному культу, воспроизводя образы не реального, а потустороннего мира, используя язык символов и аллегорий.

Архитектура, например, отражала красоту и значе­ние божественного миропорядка.

Наиболее распространенным и популярным жанром литературы стали жития святых, самым распространенным жанром живописи — икона, излюбленными персонажами скульптуры — образы Священного Писания.

Религиозность обусловила роль церкви как важнейшего ор­ганизатора культуры. В этом статусе церковь выступает и как светская сила, стремящаяся к господству в христианском мире.

Задача церкви была исключительно сложна: формировать и развивать культуру церковь могла, лишь погружаясь в мирские дела, а распространять эту культуру можно было только путем углубления ее религиозности, то есть отвлекаясь от греховного мира.

Развивая религиозность культуры, церковь должна была спуститься в земной мир, преобразить его.

XI — XIV вв. стали временем, когда сред­невековая культура обрела свои классические формы. С XI в. начинается устойчивый подъем средневекового образования: с ростом городов на­ряду с церковными и монастырскими школами получают распростране­ние школы светские, частные, муниципальные.

В условиях экономиче­ского и культурного подъема XII — XIII вв. кафедральные школы (при городских соборах) преобразуются в университеты (от латинского слова universitas — «совокупность»), число которых в XV в. превышает 60.

Первые университеты возникли в Париже, Болонье, Салерно, а затем в Оксфорде и Кембридже (Англия), Саламанке (Испания), Монпелье (Франция) и других городах Западной и Центральной Европы. Универ­ситеты получали права автономии от светских или церковных властей. Они делились на факультеты (от лат.

facultas — «способность»): началь­ный — артистический (здесь изучались «семь свободных искусств»), а также юридический, медицинский и богословский. Обучение в универ­ситетах велось на латинском языке.

Средневековая университетская наука получила название схоластики(от лат. schola — школа), или «школьной философии». Схоластика — философия, вырастающая из теологии в целях рационалистического осмысления догматов христианства с помощью логических построений.

Важная черта схоластики — опора на авторитеты (из древних филосо­фов таким был признан Аристотель). Основные споры средневековых схоластов велись вокруг проблемы общих понятий — универсалий. Яркой фигурой в схоластике стал Пьер Абеляр (1079-1142).

Вопрос о соотношении веры и разума он пытался решить с рационалистических позиций. Церковь признала его учение еретическим. Вершиной средневековой схоластики стало учение Фомы Аквинского (1225-1274), предпринявшего попытку синтезировать уче­ние Аристотеля и христианской теологии.

Его главный труд «Summa theologiae» стал энциклопедией католического богословия.

Важное место в Средневековой культуре занимает героический эпос, поэтическая запись которого происходит, в основном, в XI — XII вв. Его исторические корни тесно переплетаются с ценностями и представ­лениями, господствовавшими в это время — прежде всего, рыцарскими и христианскими.

К лучшим эпическим памятникам можно отнести французскую «Песнь о Роланде», испанскую «Песнь о Сиде», исланд­ские саги, англосаксонский эпос «Беовульф», немецкую «Песнь о Нибелунгах». В XII — XIII вв.

получила развитие латинская литература, особое место в которой занимает поэзия бродячих школяров — вагантов (vagantes — бродячие люди), способствующая формированию светской литературы. Расцвет поэзии вагантов совпал с развити­ем средневековых университетов.

Блестящим образцом светской Средневековой литературы явилась рыцарская поэзия, ставшая ярким проявлением оригинальной рыцар­ской культуры. С рыцарством связано складывание особой придворной (куртуазной) культуры, особых форм поведения, выражения чувств.

Важным элементом куртуазности стал культ дамы (поклонение, служе­ние даме сердца). Все это находит яркое воплощение в лирике прован­сальских поэтов — трубадуров, к ним близко творчество северофран­цузских труверов и немецких миннезингеров.

Новым шагом в развитии рыцарской литературы стали стихотворные повести — рыцарские рома­ны. Самые популярные из них относятся к так называемому бретонско­му циклу, в центре которого легенды о короле Артуре и рыцарях Круг­лого стола.

Наиболее известным автором рыцарских романов был фран­цузский поэт Кретьен де Труа.

Дальнейшее развитие светской литературы связано с городской культурой. В городах зарождается демократическая литература, как правило, имеющая сатирическую направленность.

Весьма популярным был жанр короткой стихотворной, сатирической новеллы (французские фаблио, немецкие шванки). Постепенно складывается городской эпос (яркий пример — французский сатирический «Роман о Лисе»).

Особенностью городской литературы, как и рыцарской, было то, что ее произведения создавались на национальных языках.

Основными образцами средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. За время с XI по XIII в. в Западной Европе сменилось два архитектурных стиля — романский и готический.

Из памятников романской архитектуры наиболее известны соборы в Пуатье (Франция) и Вормсе (Германия).

Шедеврами готиче­ской архитектуры являются соборы Парижской богоматери, Реймский, Шартрский (Франция), Миланский (Италия), Кельнский (Германия), Вестминстерское аббатство в Англии. Готический стиль тесно связан с развитием средневекового города.

С развитием города, университетов, ростом спроса на книгу созда­ются новые условия для производства книг не в стенах монастырей, а в городских мастерских. Унификация книгопроизводства подготовила изобретение книгопечатания немецким мастером Иоганном Гутенбер­гом в 40-е гг. XV в.

При всем разнообразии Средневековая культура Западной Европы предстает как идей­ная, духовная и художественная целостность, внесшая огромный вклад в развитие человеческой культуры. Изменения, происходившие в евро­пейском обществе XIV — XV вв., подготовили почву для нового культурно­го взлета, начатого в Италии и получившего название Ренессанса, или Возрождения.

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Дата добавления: 2016-11-23; просмотров: 838 | Нарушение авторских прав

Рекомендуемый контект:

Похожая информация:

Поиск на сайте:

Источник: https://lektsii.org/11-41951.html

Православные святыни Парижа

Западное и восточное христианство и культура европейского пространства Оболенская О. Н.

Муниципальное образовательное учреждение

Восточно-Европейский лицей

ПРАВОСЛАВНЫЕ СВЯТЫНИ ПАРИЖА

(гид-справочник паломника)

Работа

ученицы 102 класса

Федченко Александры

Руководитель

Саратов 2013г.

Введение…………………………………………………………………..……3

Глава 1. Что подразумевается под словом «православные святыни»?……..4

Глава 2. Что знают современные подростки о православных святынях?….5

Глава 3. Какие православные святыни хранятся в Париже и какими путями они попали во Францию?… …………………………………………………….7

Заключение……………………………………………………….………………8

Литература………………………………………………………………………9

Приложение…………………………………………………………………….10

Введение

Мы живём в достаточно жестоком мире, который все более погружается в равнодушие и эгоизм.

Поэтому именно сегодня, когда в России были восстановлены и построены тысячи православных храмов, так важно, что у христиан, у прихожан есть возможность приобщиться к чудотворным святыням.

С каждым годом к вере обращается все больше человек и всё шире становится движение паломничества к святыням, хранившимся не только в нашей стране, но и за рубежом. В этом мы видим общественную и культурную актуальность данной работы.

Личная актуальность: выбор темы обусловлен моим интересом к культуре страны, изучаемого языка – Франции, к вопросу о взаимосвязи культуры и религии, а также к истории православных святынь, которые являются нравственными и культурными ориентирами для каждого человека и народа в целом.

Цель работы: изучив литературу, посвященную православным храмам Франции и России, привлечь внимание к православным святыням, хранящимся в храмах Парижа (Франция) и составить гид-справочник для русского паломника по храмам Парижа.

https://www.youtube.com/watch?v=vAsR44MRBYk

В дальнейшем планируется составление гида-справочника по храмам Саратова и Саратовской области на французском языке для французов, приезжающих в Саратов (в нашем городе работает международная организация Альянс – Франсез и французы не редкие гости города).

Круг вопросов, исследуемых в работе: 1. Что подразумевается под словом «православные святыни»?

2. Что знают современные подростки о православных святынях?

3. Какие православные святыни хранятся в Париже и, какими путями они попали во Францию?

Чтобы ответить на третий вопрос «Как православные святыни попали в Париж?» мы выдвинули три гипотезы:

1) во время войны 1812 года были вывезены из России;

2) в 20 веке были вывезены русскими эмигрантами;

3) были подарены Франции.

При работе над темой мной были изучены следующие материалы:

1), Чудина мира. – Православие. – М.: «Издательство Мир книги», 2006. В этой книге рассказывается об истории зарождения христианства, о делении церкви на православную и католическую, о крещении Руси, о силе христианских святынь, когда люди, поражённые чудесной силой святынь, крестились, а также есть ответы на многие другие вопросы.

2)Оболенская и восточное христианство и культура европейского пространства // Религии России: проблемы социального служения. Сборник материалов конференции. — Москва — Н. Новгород: ИД «Медина», 2011. В своей статье автор исследует связь религии и культуры, единство и противопоставление западного и восточного христианства и влияние их на культуру европейского пространства.

3) Журнал «Православный паломник» №3, №4 2010г. Это уникальное издание для современного человека, который любит путешествовать и стремится к духовному поиску. В журнале содержится информация об организации паломничества в Русской Православной Церкви, как в России, так и за рубежом.

Глава 1. Что подразумевается под словом

«православные святыни»?

Что же такое «святыни»? Обратимся к толковому словарю Ушакова: святыни, ж. 1. У верующих — предмет религиозного почитания. Святое, священное место; место, где находятся предметы поклонения или где оно совершается (церк.) 2. перен. Что-н. особенно дорогое, заветное, любовно хранимое и чтимое.

У истоков отечественных исследований, анализирующих влияние религии на формирование культуры, стоял (1856–1919), который считал, что православный храм это сосредоточение всего самого прекрасного, одухотворенного и возвышенного, ибо чувство красоты присуще русскому человеку.

По именно эстетическое чувство, порожденное красотой, было, одним из определяющих стимулов приобщения наших предков к христианской культуре, которая приобретает на Руси священный смысл. В этой связи икона — особое выражение веры на Руси. Икона — это, прежде всего молельный образ, чудотворная святыня. Русские люди воспитывались, постоянно видя перед собой святой лик.

Неудивительно, что в начале ХХ века многие русские богословы и религиозные философы обратили внимание на икону как на духовный феномен[1].

Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин в своем телеинтервью 14.05.2012 г. на вопрос «Что такое святыня?» ответил что, это некое внешнее, материальное проявление действия благодати Божией в нашем человеческом мире.

Лонгин сказал: «Мы знаем из Священного Писания о том, что даже обычные предметы, как, например, опоясания апостола Павла могли приносить исцеление больным людям, тем, кто с верой прикасался к ним.

Конечно, с верой не в сами эти предметы, а с верой в ту необыкновенную, особую благодатную силу, которая сопутствует святым апостолам».

[2] Но Митрополит отметил, что ни в коем случае нельзя превращать поклонение святыне в постоянный поиск чудес, каких-то таинственных явлений или знамений, когда то, что называют святыней, становится неким самодостаточным явлением и начинает жить самостоятельной жизнью, безотносительно к Источнику освящения.

Таким образом, мы выяснили, что святынями называют и мощи святых, и места их подвижничества, и чудотворные иконы, и святые источники и храмы… Святыни всегда вызывают у верующего человека чувство благоговения, к ним прикладываются с молитвами о даровании семейного благополучия, об исцелении недугов, порой самых тяжелых.

На Руси к святыням всегда было паломничество и претерпевая трудности долгого пути, шли с молитвой и глубокой верой в их чудодейственную силу и потому часто получали просимое.

Глава 2. Что знают современные подростки

о православных святынях?

Мы предложили ученикам Восточно-Европейского лицея принять участие в исследовании, посвященном изучению духовно-нравственного развития молодежи. Нами была разработана анкета-вопросник, которая включает в себя двенадцать вопросов. Исследование проводилось для возрастной группы от 14 до 17 лет. Было опрошено 40 человек.

Первый ряд вопросов (№1-№6) касался понимания сути понятий «религия», православные святыни», «православная религия», знания христианских заповедей, видов религиозной принадлежности.

На вопрос «Что означает слово «православные святыни»?» большинство респондентов ответили, что это иконы, мощи святых, остальные назвали церкви, места и предметы, священные для верующих.

Второй ряд вопросов (№7-№9) был посвящён храмам города Саратова, духовным сокровищам наших православных храмов.

При ответе на вопрос «Какими духовными сокровищами располагают храмы Саратова?» только два респондента из 40 назвали икону Покрова Пресвятой Богородицы, которая находится в Покровском храме и мощи в храме .

15 человек считают, что в Саратове от 2 до 10 храмов; 4 человека назвали цифру 20; 21 человек не смогли ответить на вопрос « Сколько храмов в Саратове?».

Из 35 современных саратовских храмов 3 респондента знают названия от трёх до семи храмов, 4 респондента назвали один храм «Утоли мои печали», остальные 33 респондента не смогли назвать саратовские храмы.

Третий ряд вопросов (№10-№12) касался православных храмов Франции и православных святынь, хранящихся на Западе.

Из 39 православных храмов Франции ни один из 40 респондентов не смог дать название храма (кроме Нотр — Дам в Париже) и также не была названа ни одна православная святыня Запада.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что потребности молодежи в посещении православной церкви, в совершении православных обрядов, в общении со священнослужителями не высоки.

Хотя у большинства подростков в доме есть иконы, никто из учащихся не указал правильно количество саратовских храмов и лишь некоторые смогли назвать храмы и священные реликвии Саратова.

Темой православного Запада не владеет никто из опрошенных.

По традиции несколько раз в год в наш город привозят для поклонения мощи святых или чудотворные иконы.

Эти события всегда сопровождаются большим стечением народа и даже те, кто редко посещает храм, приходят поклониться святыне.

Но наша анкета показала, что мощевики, иконы и другие духовные сокровища, находящиеся в саратовских храмах постоянно, часто остаются незамеченными многими саратовцами, несмотря на то, что они доступны в любой день.

Глава 3. Какие православные святыни хранятся в Париже и, какими путями они попали во Францию?

В настоящее время, когда русские люди открывают для себя целый мир православных святынь, хранящихся в пределах современной Франции, мы в своей работе хотим рассказать, каким православным святыням могут поклониться паломники, посетившие Париж.

1) В октябре 2007 года ныне покойный патриарх Московский и Всея Руси Алексий Второй встретился с соотечественниками во время своего визита в Париж и служил молебен в Соборе Парижской Богоматери у Тернового венцаСпасителя. Терновый венец вместе с частицей Креста Господня были вынесены на алтарь, и молитва предстоятеля Православной Церкви впервые за тысячу лет зазвучала в центре Европы!

До X века Терновый венец Христа, по церковному преданию, хранился в Иерусалиме, в Х веке был перенесен в Константинополь, в 1204 году Константинополь захватили крестоносцы и увезли святыню в Европу.

В 1238 году король Людовик IX, причисленный католической церковью к лику святых, выкупил Терновый венец Христов, рассчитывая, что принесение во Францию великих святынь поможет ему поднять религиозный престиж страны.

https://www.youtube.com/watch?v=g9JtVq49pmQ

Для хранения святыни была устроена Святая часовня (Sainte Chapelle) на острове Сите. В 1806 году Терновый венец, запаянный в специальную стеклянную капсулу, положили в ризницу собора Нотр-Дам де Пари, где он хранится и сегодня. [3] Сюда же перенесли и фрагмент Честного Креста и один из гвоздей, вбитых в тело Спасителя.

2)В кафедральном храме Трех Святителей в самом центре Парижа находится чудотворная икона Иверской Божией Матери. История ее спасения из рук торговцев похожа на детектив.

Святая первоначальная икона, именуемая «Иверской», находится с конца десятого века в Иверском монастыре, на Афонской горе.

В царствование Алексия Михайловича, при патриархе Никоне, 13 октября 1648 года, в Москву впервые был привезен список с этой афонской чудотворной иконы.

В 1812 году, во время нашествия Наполеона в Россию, икона «Московская-Иверская», спасаемая от французов, с прочими святынями была увезена во Владимир. В часовне был оставлен ее список, сделанный в 1758 году.

Как известно, французы разграбили Москву. В частности, была разграблена и Иверская часовня, и список с главной иконы пропал. Можно было лишь предполагать, что он был увезен во Францию.

В 1930 году эмигрант в одной из парижских антикварных лавочек увидел огромную икону Божией Матери. Специалисты, внимательно изучив икону, пришли к выводу, что перед ними, икона Иверской Божией Матери, которая исчезла из Москвы в 1812 году.

Эмиграции пришлось создать специальный комитет по сбору средств для выкупа святыни.

В январе 1932 года деньги были полностью выплачены, и икона водворилась на приходе Трех Святителей, который как многие эмигрантские приходы, открытые в те 30-е годы в Париже, помещался в бывшем гараже.

И по сей день каждую среду вечером православные христиане самых разных национальностей читают акафист перед чудотворным образом Иверской Божией Матери[4].

3) В центре Парижа на улице Сен-Дени находится церковь Сен-Лё-Сен-Жиль, в которой покоятся мощи святой царицы Елены, матери первого в истории Римского императора-христианина Константина Великого, которая обрела на Голгофе Крест Христов и восстановила в Палестине поруганные язычниками Святые места, связанные с жизнью Спасителя.

В IX в. французский монах по имени Тёджист страдал неизлечимой болезнью, молился у раки св. Елены в Риме и получил исцеление. После этого он решил выкрасть мощи и перевезти их во Францию. Ему это удалось.

Но когда он привез мощи в свой монастырь около города Реймса и объявил об этом, монахи не поверили, что мощи настоящие, да и вообще осудили собрата. Вся эта история стала предметом большого «международного» епископского скандала.

В конце концов, папа простил монаха Тёджиста и повелел оставить святыню в монастыре. Во времена якобинских гонений в монастырь был направлен отряд с приказом конфисковать все имущество, а монастырь разрушить.

Монах по имени Грассар взял мощи из раки и спрятал их в отдаленной деревенской церкви. В 1820 году в церкви Сен-Лё-Сен-Жиль в Париже произошла торжественная передача мощей епископу Парижскому.

С тех пор они там и пребывают.

4) Храм пресвятого Серафима Саровского — один из первых русских православных приходов в Париже, построенных протоиереем Димитрием (Троицким).

Главной святыней храма является икона преподобного Серафима с частицей его мощей, частью камня, вывезенного из Царского Села, на котором саровский подвижник молился 1000 дней и ночей, частью мантии святого старца и небольшим количеством муки, раздаваемой когда-то в Дивееве при жизни преподобного.

(19 июля 1января 1833 гг.) причислен к лику святых в июле 1903 года. Старца Серафима просили о заступничестве и чудотворения совершались. Не умолкает слава Саровского чудотворца и как величайшего прозорливца. Многое сбылось из того, что он предрекал. [5]

Церковь была построена в 1933 году по случаю тридцатой годовщины канонизации святого Серафима Саровского и стала первой церковью в Западной Европе, посвященной этому Святому.

Таким образом, мы показали, что и на французской земле можно найти возможность поклониться уникальным чудотворным православным святыням, хранящимся в храмах Парижа.

Мы познакомились с историей реликвий: Тернового венца Спасителя, чудотворной иконы Иверской Божией Матери, мощей святой царицы Елены, иконой преподобного Серафима Саровского с частицей его мощей, ощутив их благодатную помощь и силу.

Мы также выяснили, что из четырёх святынь, о которых шла речь в работе одна была продана Людовику IX (Терновый венец), две украдены (чудотворная икона Иверской Божией Матери — 1812г., мощи святой царицы Елены — IX в.) и икона преподобного Серафима с частицей его мощей была подарена храму, подтвердив первую и третью гипотезы, выдвинутых нами.

Заключение

Религия, являясь наиболее важной составляющей культуры — компонент, определяющий пути и формы ее развития. Но культура без образа святого, по мнению , представлялась «первобытным состоянием», а жития святых для русского народа — кладом «духовных сокровищ» и «соль» культуры видел в человеке, помнящем о Боге, смерти, душе[6].

По обилию святынь, хранящихся на территории Франции, страна немногим уступает Италии, занимающей в этом, первое место в Европе.

Так, в пригороде Парижа Аржантёй хранится Хитон Христов; в соборе города Шартра приблизительно в 100 км от Парижа, хранится часть Ризы Богородицы, а другая ее часть досталась городу Компьень; в соборе города Амьена находится лицевая часть честной главы Иоанна Предтечи; части мощей весьма почитаемых в России мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии пребывают близ Страсбурга.

Таким образом, по мере осознания истории и значения православных святынь зарубежья, следует совсем по-другому смотреть на смысл посещения Франции и у всё большего количества россиян возникает желание совершить паломничество в центр православия Западной Европы.

На сегодняшний день Русская православная церковь одной из приоритетных своих задач ставит развитие традиционных и новых форм социального служения, отвечающих вызовам времени и общества, в котором мы живем, а паломничество и поклонение чудотворным святыням как раз относится к таким формам. Данная работа и составленный автором гид-справочник «Православные святыни Парижа» способствуют реализации этих задач.

Литература:

1)  , Чудина мира.- Православие, 2006.

2)  Журнал «Православный паломник» №3, №4 2010г.

3)  Оболенская и восточное христианство и культура европейского пространства // Религии России: проблемы социального служения. Сборник материалов конференции. — Москва — Н. Новгород: ИД «Медина», 2011. — 622 с.

4)  Издательская группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского женского монастыря. Серафим Саровский о судьбах России. Вэб-Центр «Омега» Москва – 2003.

5) Журнал о православной жизни «Нескучный Сад». Святыни Франции

25.11.2009.;

6) Журнал о православной жизни «Нескучный Сад». Святыни Европы:

Источник: https://pandia.ru/text/78/640/71088.php

Западное христианство и восточное христианство 2020

Западное и восточное христианство и культура европейского пространства Оболенская О. Н.

Некоторые из нас считают, что весь христианский мир связан как религиозный истеблишмент, однако он также имеет многочисленные разногласия и расколы, подобные церквям Западного и Восточного христианства.

Их официальное разделение произошло в 1054 году ввиду прогрессирования религиозного и философского контраста не только между латинским Западом и греческим Востоком, но также и в Римско-католической церкви и протестантах.

Восточное и западное христианство может быть на одной земле, но мы никогда не сможем отрицать их разногласия в той или иной форме. В этой статье будет дополнительно обсуждено, что они индивидуальны и как они отличаются друг от друга.

Что такое западное христианство?

Западное христианство включает в себя Католическую церковь и протестантскую церковь, Римско-католическая церковь имеет крупнейших последователей на планете с более чем 1,29 миллиарда человек. Хотя протестантская церковь состоит из многочисленных групп по всему миру и имеет свои основополагающие основы от католической церкви.

Лидером Римско-католической церкви является епископ, известный под именем Папа. Учения Церкви находятся в Никейском символе веры. Его координационный надзорный орган, который называется Святой Престол, находится в Ватикане, расположенном в Риме, Италия.

Эта Церковь необычайно повлияла на многие части рассуждений, науки, культуры и мастерства на Западе. Протестантская церковь, как бы то ни было, была известна как надежно защищающая первое христианское доверие, которое римско-католическая церковь отказалась.

Что такое восточное христианство?

Восточная православная церковь, именуемая Восточной православной церковью, представляет собой группу из 13 свободных национальных конгрегаций, расположенных в лучших местах в западном полушарии Европы. Эти часовенки схожи в учениях, святых обрядах и церковном правительстве; однако каждый из них выполняет свои собственные конкретные вопросы.

Ученые из Восточной Церкви считают католиков и протестантов богохульством. Как бы то ни было, подобно протестантам и католикам, ученики Восточной Церкви помещают в Священное Писание как Слово Бога, Троицу, Иисуса Христа как Бога-Сына и различные уроки, которые являются библейскими. Тем не менее, в принципе, они больше похожи на римских католиков, чем на протестантов.

Различия между западным христианством и восточным христианством

Среди отличия были вопросы происхождения Святого Духа, требование Римского папы в отношении юрисдикции и другой причины; а также вопрос о том, какой хлеб следует использовать в качестве части Вечери Господней.

Богословские различия в западном и восточном христианстве

Восточное и западное христианство принимают Троицу совершенно по-другому. Запад занял уроки Фомы Аквинского и Августина из Гиппонов, который видит, что народ Божества присоединился к божественной квинтэссенции.

С другой стороны, восточное христианство полагает, что Троица состоит из трех отличительных небесных людей. Для них Бог-Отец определенно уникален по отношению к индивидуальности Бога-Сына и индивидуальности Бога-Духа Святого.

Они верят, что в свете того факта, что Отец является создателем вечности Божества, Сын создан Отцом до основания мира; и Святой Дух произошел от Отца в свете того, что, как указано им. Бог-Отец — единственный источник небесного бытия.

Кроме того, Бог-Отец не порожден, а Бог-Сын происходит от Бога-Отца. Кроме того, Святой Дух, который является третьим лицом Бога, происходит от Отца.

Западное христианство, в другой руке, верит, что у Бога нет никакой квалификации между Его характером и веществом, и это является причиной того, что все черты одинаковы внутри небесной квинтэссенции.

Убеждение Восточной и Западной Церкви в предопределении также уникально. Восток стоит на своем убеждении, что всех людей предопределяют, чтобы их пощадили через воплощенного Сына Божьего. Хотя Запад считает, что избранники предопределены, но спасение может быть потеряно, если вас отлучили от церкви.

Литургические различия в западном и восточном христианстве

В то время как поклонение, Западная Церковь содействует достижению коленопреклонения в молитве, в то время как восточные православные места отправления культа обычно являются постоянными последователями.

Опресноки (сделанные без дрожжей) используются как часть римских церковных обычаев, в то время как Православная Церковь использует квасное.

Кроме того, Восточная церковь разрешает свадьбу в пасторате, а католические священнослужители на западе должны оставаться абстинентными.

Экклезиологические различия в западном и восточном христианстве

Восток полагает, что ранние папы не имели контроля над священниками. Для них Папа — это только министр с высокой позицией, авторитет которого должен расцениваться различными религиозными администраторами. В то время как Запад дает Папе поклонение и дает ему титул викария Христа, что означает «на месте Христа» здесь, на земле ..

Восток утверждает, что Папа не является администратором супер-епископа, который контролирует другие епархии.

Как бы то ни было, Западно-Римская католическая церковь заявляет, что Папа является викарием Христа и должен быть удостоен звания, предназначенного только для Господа Иисуса Христа.

У Запада есть аналог папы, который называется Патриархом, но эта позиция не имеет власти, подобной Папе.

Вопрос о Филиокене в западном и восточном христианстве

Восточная Церковь считает, что субстанция и качества Бога таинственны для всего творения. Они заявляют, что католики пропагандируют идею о том, что Святой Дух «исходит от Отца и Сына» (filioque). Следовательно, Восток полагает, что он отказывается от Предания Апостолов, которые, как они говорят, достоверно показывают, что Бог-Отец является Первым Источником Духа и Сына.

Резюме западных стихов Восточное христианство

Несмотря на усилия католических пап и православных патриархов по исправлению перерыва, примирение по отношению к каждой организации было достигнуто. Одним из сдерживающих факторов является то, как православные и католики видят причину отряда.

Официальная католическая позиция заключается в том, что православные — диссиденты, предполагающие, что нет ничего неправильного в отношении их религиозной рациональности, просто их нежелание признать безупречность Папы, которая проявляется в католических принципах. Более того, католики говорят, что это в основном экклезиологическая проблема, а не философская.

Несмотря на это, с каждым из этих конфликтов все сводится к утверждению, что и Западная Римско-католическая, и Восточная Православная Церковь каким-то образом исказили подлинную библейскую веру, чтобы продвигать свои личные интересы.

Источник: https://ru.esdifferent.com/difference-between-western-christianity-and-eastern-christianity

Ид «медина» — религии россии: проблемы социального служения. сборник материалов конференции

Западное и восточное христианство и культура европейского пространства Оболенская О. Н.

Религии России: проблемы социального служения. Сборник материалов конференции20.09.2011

Оболенская О. Н.

Осмысление уникальности культур в многообразии форм жизни народов во всемирно-историческом процессе — одна из важнейших тем в творчестве многих русских религиозных мыслителей Серебряного века.

У истоков отечественных исследований, так или иначе анализирующих влияние религии на формирование мировой культуры, стоял В. В.

Розанов (1856–1919), главной ценностью идейного наследия которого является его стремление сформулировать гармонический союз религии и культуры.

Религия, по его мнению, наиболее важная составляющая культуры — внерациональный компонент, определяющий пути и формы ее развития.

В частности, в начальный период своего творчества Розанов весьма высоко оценивал западное христианство, увидев в нем не только способность «разрастись в древо жизни», но и построить культуру народов, определяемую духовным законом, духовными ценностями, что в известной мере роднит его с П. Флоренским и Н. Бердяевым.

Однако в дальнейшем, оценивая западное христианство как культуроорганизующую силу народов европейского пространства, Розанов противопоставлял христианский Запад христианскому Востоку.

По его определению, западное христианство было неким «антимиром», а западная культура — «антикультурой». Западноевропейскую культуру он рассматривал как синтез католической и протестантской культур.

Выделяя в качестве коренных черт католицизма авторитаризм и стремление к владычеству над миром, а протестантизма — индивидуализм, Розанов полагал, что они отошли от Бога, направив все свои силы к внешнему (материальному), подорвав, таким образом, связи с истинным христианством. В этой связи, характеризуя западноевропейское религиозное искусство, он отмечает его «подражательный» характер, стремившийся воспроизвести преимущественно внешнее.

Процесс этот, по его убеждению, начался с эпохи Возрождения, когда художественное освоение христианских ценностей в западноевропейской культуре секуляризировалось. Европейское христианское искусство с его жизненно-чувственным началом, по Розанову, разрушило внутреннюю, духовную основу европейской культуры.

Вместе с тем он критиковал и ее протестантское обмирщение, усматривая «духовную болезнь» европейской культуры в самом западном христианстве.

Мыслитель не сомневался, что протестантизм, не имевший по сути своей ни икон, ни храмов, ни священников, представляет собой просто «холодную формальную беспоповщину» с богослужением, имевшим вид «религиозных собраний», и пасторами-теоретиками.

Вместе с тем основные черты католицизма и протестантизма, по мнению Розанова, не вытекают из духа самого христианства, а являются отличительными чертами романских и германских народов.

Европейская же культура лишь восприняла их особые, своеобразные черты. Естественно, что католическую и протестантскую культуру отличают разные «направления души».

Обмирщение европейской культуры Розанов связывает с «упадком религиозного сознания», превращения христианства в «декорум».

Отрицая обмирщение западноевропейской христианской культуры, он противопоставляет ей русскую православную культуру.

Розанов убежден, что русская культурная традиция формировалась в русле восточного христианства своеобразным, особым путем, ибо в Древней Руси осуществлялся синтез славянского менталитета и византийского религиозно-философского миропонимания.

Розанов утверждал, что православная традиция определила образ жизни русского человека с его пренебрежением к рационально-материальным ценностями во имя духовных.

В отличие от европейской культуры, которой свойственен «дух истеричности», «вихрь в душе», главными чертами православной культуры были не только «эпичность», «покой», «умиление», но и общественное служение. Важнейшей ее особенностью Розанов называл соборность — органическое сочетание единичного и общего, наиболее полно реализовавшуюся в условиях земной жизни в церкви.

В этом смысле уникальная художественная система православной культуры позволяет наиболее органично воплотить в ней христианское учение.

Ничто не заслоняет общего (и для каждого, и для всех) смысла — ни слова, ни музыка, ни живопись, что особенно становится очевидным для Розанова при посещении православного храма — сосредоточение всего самого прекрасного, одухотворенного и возвышенного, ибо чувство красоты имманентно присуще русскому человеку.

Именно эстетическое чувство, порожденное красотой, было, по Розанову, одним из определяющих стимулов приобщения наших предков к христианской культуре, которая приобретает на Руси священный, сакральный смысл. Красота в православном миропонимании есть, прежде всего, любовь. И то, и другое — дар Божий.

Именно любовь делает красоту духовным чувством. В поисках нее русский человек обращается к искусству, придавая красоте значимость высшей духовной ценности. Ведь в русском православии сильны идеи милосердия, сердечности, доброты. Поэтому живопись и говорит молящемуся так же много, как и пение, чтение в храме.

В этой связи Розанов отмечает, что она раскрывает перед православным народом евангельскую историю, в которой верующий лицезрит мучеников и их страдания, торжество православия и его светлые победы. Он видит нечто «вечное, вековое», чему будет поклоняться не одно поколение, будут молиться «роды и роды людей».

В этой связи икона — особое выражение веры на Руси. В отличие от фресковых изображений на стенах храмов икона — это прежде всего молельный образ, святыня. Русские люди воспитывались, постоянно видя перед собой святой лик.

В этом лике, по мнению Розанова, есть все: и осуждение всякого греха, и поощрение ко всему доброму. «Умный русский глаз» возлюбил икону, ибо она не только обо всем говорит, но и молитве учит. Неудивительно, что в начале ХХ в.

многие русские богословы и религиозные философы обратили внимание на икону как на духовный феномен.

Размышляя о характере православной культуры, Розанов обращает серьезное внимание на «классические места сосредоточения православия», на монастыри, которые «родили церковь, ее дух и замыслы». Среди особенностей монастырской живописи им отмечался ее светлый колорит жизненность библейских сюжетов.

При этом особую заслугу православной культуры он усматривал в «выработке» особого стиля святости, благочестивой жизни, ориентирующих русского человека на «духовную высоту», на «высший идеал».

Культура без образа святого Розанову представлялась «первобытным состоянием», а жития святых для русского народа — кладом «духовных сокровищ».

По его мнению, православная церковь, несмотря на ее различного рода исторические отклонения, вросла в народный быт, в русскую почву. Если разрушить церковь — в России начнется хаос. Для Розанова православная церковь — и корень русской культуры, и ее вершина.

Не в учреждении банков или создании железных дорог видел он «соль» культуры, а в человеке, помнящем о Боге, смерти, душе. Спасение же «нигилистической» Европы представлялось ему в приобщении к учению восточных отцов церкви. Только в религиозном богатстве православия усматриваются В. В.

Розановым духовные основы построения подлинной культуры европейского пространства.

Источник: http://www.idmedina.ru/books/islamic/?2652

Book for ucheba
Добавить комментарий